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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宣化上人：六波羅蜜（二）
六波羅蜜 （二） 摘自《妙法蓮華經（提婆達多品）》淺釋-宣化上人講述 第五度“禅那波羅蜜”。什麼是禅？禅，是半梵語，具足是“禅那”，在中國的簡稱就說是“禅”。一般人所知道的，說是有禅、教、律、密、淨土這五大宗。雖然一般人都知道說“參禅打坐”，可是沒有學過佛法的人，對“禅”這一個字是認識，但對於意思就是不明白，他不知道這個“禅”是印度話。 “禅”印度話叫禅那，翻譯為思惟修。思惟，就是你用心想一想。想什麼？想那個沒有的，想那個有的，想那個也有也沒有的，這是禅。想那個沒有的，就是一個“無”；想那個有的，就是一個“有”；想也有也沒有，就又想“有”又想“沒有”。所以就參悟話頭，參念佛是誰？這叫參禅。參禅所以叫“參”，就好像用錐子錐窟窿似的。錐不透，一定要錐；錐透了，這叫破本參，把這窟窿錐透了，露出光明來了！人愚癡的時候，什麼也不明白，這就等於在黑暗的屋子裡一樣，沒有窗戶、也沒有門；你用參禅的功夫，參透了，透進光明來了！這是個參禅。 這個參禅，又有一個比喻，比喻什麼呢？“如貓捕鼠”，像貓捉老鼠似的，瞪著眼睛看老鼠洞，這麼看著、看著，老鼠一出來，上去一爪，把這老鼠給兜住了，老鼠沒有法子跑了。什麼是老鼠？就是你那個無明，在黑屋子裡邊沒有光明，你透出光明了，那就好像捉老鼠似的；把那老鼠給捉住了。 又有一個比喻，“如龍養珠”。龍所最放不下的，就是它那一粒寶珠；那兩條龍都想搶那一粒珠子！它最愛惜那個龍珠，比它生命還寶貴，所以總要想方法保護它這粒寶珠。參禅的人也就是這樣子，好像龍保養它的寶珠一樣，念茲在茲。念茲，念在這個地方；在茲，就在這個地方。念茲在茲，這就是觀自在。若能觀自在，這就是念茲在茲；若不能觀自在，那就跑了。什麼跑了？就是打妄想。所以你們說“觀自在”怎麼樣翻譯？就是不打妄想的時候，就叫自在。 所謂“念動百事有，念止萬事無。”你這一打妄想，什麼事情都現出來了；念若停止了，萬事都沒有了。所以我常常對你們講：“心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。”你這個妄想心止了，你這個妄念也斷了、絕了，這是真正的富貴。為什麼？你沒有貪心了！沒有貪心的人，就是富貴人；你有貪心，那就是窮人。你若不窮，為什麼要貪呢？貪，就是因為自己沒有、不夠，所以有貪心。有一百萬，想貪兩百萬；兩百萬，想貪兩千萬；兩千萬，想貪兩萬萬，總也不知足。為什麼他不知足？就是怕窮、就是怕沒有，所以他就貪了、不知足。所以說，你不知足就是苦；你若知足就不貪了，那就是樂。“私欲斷盡真福田”，私，是自私，英文是 selfish；欲，是欲念，英文是 desire。這 selfish 和 desire 最壞不過的。你若沒有私欲了，那才是真正的有福報。你一天到晚不是貪這個，就是想那個，欲望一天比一天增加，那就沒有福報了。你不打妄想，也不爭，也不貪，也沒有什麼欲望，這就是福田。 參禅就像這樣子，好像貓捕老鼠，又像龍保護它的寶珠那麼注意。說：“我修行，不想要像一只貓那麼樣盡抓老鼠、殺生，我也不想像龍那麼樣飛天遁地的。”我現在再給你舉一個例子，像什麼呢？“如雞孵卵”，像母雞菢小雞子那樣子。雞菢小雞子，你知道怎麼樣啊？經上說“卵以想生，胎因情有”。龍是化生，貓是胎生，我們現在說雞是卵生；雞菢小雞子的時候，就這麼想：“我在這兒，我這個小雞子到時候它會出來的，一定會有一個小的小雞子現出來。”你參禅也是這樣子，就像那只老母雞菢小雞子似的，“有一天我一定會開悟的！我用一天功，我自性就會現出一點光明；我天天用功，天天就會現出智慧光明來。總有一天，我和佛是一樣的、無二無別的。”你這麼參來參去，你有一天就會成功了。 這是參禅的意思。參禅也有十種的利益： （一）安住儀式：你天天這麼參禅打坐，總有個樣子；這個樣子，就是儀式。你天天參、月月參、年年參，時時參、刻刻參，這要有一定的儀式。在禅堂要跑香的時候，就叫“行起來！”這跑了，跑得甚至於身上都出汗了，跑得天昏地暗──天昏，也就看不見天了；地暗，也就看不見地了──上不知有天，下不知有地，中不知道有人，你說這是哪兒去啦？連人都跑沒有了，但是可不是丟人了。怎麼樣子呢？不知道有我了，根本就沒有一個我了！所謂“無人無我觀自在，非空非色見如來”，一跑到這無我無人的時候，就觀自在了。既然沒有我，你沒有我的妄想了；沒有人，也不打人的妄想了；這個時候，就是觀自在了。佛也不落於空，也不落於有，所以如來的法身就是非空非有，你就見著如來的法身了！這是安住儀式。 （二）行慈境界：行是修行，慈是慈悲。行慈，不一定要說是對人好，好像有些人對誰都很好的。真慈悲，是遇著應該慈的，就用慈悲來教化他，這是攝受的門；遇著這種的眾生，你應該罵他一頓、或者打他一頓，他才能覺悟的，那麼你就要用你這個慈悲心來打他、罵他，罵得他開悟，或者打他幾香板，把他打開悟了。所以在禅堂裡，常常有打人的。這個打人，和一般打人不同；想他開悟，想他好，想他守規矩，想他不打妄想，這叫行慈境界。 （三）無悔熱：悔熱，就是煩惱。悔，是後悔；後悔，就心裡生出煩惱，這叫“熱”。無悔熱，就沒有煩惱。 （四）守護諸根：守護這個六根。六根怎麼要守護？你不守著它，它就跑了。眼睛就跟著色塵跑；耳朵就跟著聲塵跑了；鼻子就跟著香塵跑了；舌跟著味塵跑了；身就跟著觸塵跑了；意就跟著法塵跑了。所以守護諸根，就是六根門頭放光動地。放光，就是都不打妄想了，都生出本有的智慧了，智慧光普照三千大千世界，所以這叫六根門頭放光動地。 （五）得無食喜：參禅的人就會得到“禅悅為食，法喜充滿”，不吃東西也歡喜。誰若能參禅參得不吃東西也不覺得餓了，還生出一種歡喜心，這就得到第五種的利益“得無食喜”，沒吃飯也歡喜，只要有參禅就可以了。 （六）離愛欲：離是離開，愛是情愛，欲是欲念。離開愛欲心，這就是清淨心。愛欲就是染污；染污也就是生死。我們一般人為什麼有生死？就因為愛欲不斷。一般人為什麼在這六道輪回裡轉來轉去，生死不了？也就因為有愛欲心；你斷不了愛欲，生死就不能了。所以，參禅的人能離開愛欲心，你沒有愛欲心了，這地獄門就關了，不會墮地獄了。 （七）修禅不空：不空，不就是“有”了嗎？修禅不空，只怕你不修，你修，就不會空過的。你修，你坐禅坐一個鐘頭，你的慧命就增長一個鐘頭；你坐兩個鐘頭，你的慧命就增長了兩個鐘頭。你時時刻刻來參禅、日日月月來參禅、年年參禅，這你一定會開大智慧的。 （八）解脫魔業：魔的業力、魔的業障，都可以得到解脫，魔沒有法子來障礙你的道業。 （九）安住佛境：能常常參禅，就得到這種利益，安住在佛的境界上。 （十）解脫成熟：這是人人都希望得到的一種好處。你到這個解脫成熟了，就是沒有障礙了；沒有障礙，就是清淨法身。 第六度“般若波羅蜜”。般若是梵語，翻譯為智慧。為什麼不就翻譯“智慧”？因為這個“智慧”是很普通的，“般若”是很尊貴的，這是尊重不翻，因為尊重“般若”這個音，覺得很妙的。又，“般若”有多含的意思，不是一種意思，所以又不翻。什麼是多含呢？因為“般若”有三種的意義。第一，是文字般若。好像這一切佛所說的經典、佛教的文章，都可以說是文字般若；一般世俗的書類，不可以稱文字般若。由文字般若而起觀照般若；你讀經典，就生出一種觀照；由觀照般若，就達到實相般若。實相般若本來是無相的，可是無所不相；它沒有相，但是還沒有一個“沒有相”，所以謂之實相。這實相就是“非空非有”；文字般若就是個“有”，觀照般若就是個“空”；由“有”而達“空”，由“空”而又達到“非空非有”。你能了悟非空非有的境界，這就是實相般若。因為有這三種的意思，所以就保留著它不翻譯。 這“般若”是個“智慧”，你若有智慧，就有般若；愚癡的人，就沒有般若，沒有智慧。說是：“這回我很憂愁了，因為我很愚癡，這沒有般若了！”你也不要憂愁。你知道你愚癡不是嗎？那就是有般若了，就怕你不知道。你本來是愚癡，你不知道你自己是愚癡，以為自己有智慧，那就是真愚癡。為什麼？因為你沒有自知之明。你有自知之明了，這就是般若，就是智慧。你今天有自知之明，你今天有智慧；你明天有自知之明，你明天有智慧；你天天有自知之明，你就天天有智慧了。所以你不要憂愁你沒有智慧、沒有般若，只怕你不知道；你若知道，就是般若。 “般若”又從什麼地方生出來？就是從“愚癡”那兒而來的。你若沒有愚癡，也沒有般若了；你知道你有愚癡了，那就是般若現出來了。你看！就是這麼妙！所以這妙不可言了。本來這個妙法，我不能講的；不過我看你們現在的機緣都差不多了，講出來也不要緊了。 你看！前幾天講“忍辱”，就有好幾個忍不了了，就退回去了。講“忍辱”，不講的時候，他想不起來發脾氣，還可以忍一忍。一講忍辱，他就要發脾氣！講“精進”，不講他還不退，一講精進，就要向後退了！現在講“參禅”，不講參禅他不亂，一講參禅，他就亂上了！現在講“般若”，不講他還沒有愚癡；一講般若，這個愚癡就現出來了。為什麼？不講“般若”，你的愚癡沒有現出來；那時候因為沒有“照妖鏡”，你就是愚癡也不知道。這現在用鏡子一照：“喔！這個愚癡是這樣子的？”以前你說能忍辱，因為你沒有比較，你忍不忍都不覺得；現在一講忍辱，也是用這個鏡子一照，知道是不能忍了。以前沒有講精進的時候，自己懶惰一點也不覺得；這一講精進：“啊！原來我是這麼懈怠！”所以你現在知道自己愚癡了，那就有一線的光明，就生出智慧來了。 般若有十種利益，你若修般若，就得到這十種的利益；不修般若，就沒有這十種利益。般若就是智慧，智慧就是不要執著；你有所執著，就是沒有智慧。所謂“般若常明”，就是智慧光常常照耀。 （一）不取施相：不取這個布施相；你有智慧，就不取施相。你若取施相，就有所執著；不取施相，就無所執著了，也就是三輪體空。三輪，就是施者（布施的人）、受者（被布施的人），中間又有施物，就是所施的財和物質。你要是執著你所施、你能施，這就有個能施、所施。能施，就是這個布施者；所施，就是受布施的人。能、所不亡，這有所執著了。三輪體空，就是沒有施者、沒有受者；也沒有一個能施，也沒有一個所施；也沒有一個能受，也沒有個所受。中間也沒有這些個財物──不是沒有，就是不執著；能、所都沒有了，這叫不取施相。 為什麼布施還要三輪體空？這就是無所執著了。你若布施了，“喔！我布施了幾百萬，這個功德你說多大！”就像梁武帝問菩提達摩似的，他說：“我造了這麼多寺院，修了這麼多橋梁，又度了這麼多人出家，你說我有沒有功德？”要是達摩祖師說有功德，這就順乎人情來講佛法。達摩祖師是不順乎人情來說真佛法的，所以達摩祖師說沒有功德；這個“沒有功德”，也就是不取施相。你有施相就有所執著，沒有施相就無所執著了。無所執著，這個功德猶如虛空，在虛空裡都是你的功德，可是你不要執著。 （二）不依戒：說那是不要受戒了？不要依照戒來修行了吧？這個“不依”，和那個“不取”是一樣的，就是叫你“不執著”。你不要自以為持了戒了，就有了修行，都懂了佛法了！不要有這種執著；你要“不持而持，持而未持”，這叫不依戒。你就守戒律，也不要以為你自己是修戒律，“你看！我是一個真正守戒律的人了，我是個律師！”這又有所執著了，有了一種我相。這個“戒”也就是教你“無我”，沒有我相，連“我”都沒有，什麼地方又有個“戒”呢？ 說連“我”都沒有，我若殺人、偷盜呢？我就想“沒有我”，不是我殺的！那不就也是不執著嗎？你那個“不執著”可就有罪過，這個“不執著”是有功德的；你不要誤會了佛法，走到邪知邪見裡頭去，跑到那個“豁達空”──什麼都不相信、什麼都沒有了。“不依戒”就是“不持而持”，看像是不持戒，但是他是持戒了；“持而未持”，看他是持戒呢？他又無所執著，好像沒有持戒似的。這才是真正的一個持戒的人。 （三）不住忍力：不住，也就是不執著，不執著我有個“忍”；你若有一個“忍”存在，那還不是真忍，真忍就沒有“忍”。沒有“忍”就不忍了？你不忍，那更沒有忍了！所謂“忍而不忍，不忍而忍”。雖然忍，是若無其事似的，根本就沒有這一個“忍”的存在。如果你說“我修忍辱了”，那你又頭上安頭了，所以真修道的人，你要明白諸法空相；不明白諸法空相，那是不能修道的。 （四）不離身心精進：身也精進，心也精進。你精進，單身精進，這離開心了；你單心精進，離開身了。身心都要精進，但是也不要執著這個“精進”，以為我很用功的、我很修行的。有一個“精進”的心在你心裡存在，那就不是般若精進。你若有般若精進，就要“精進而未精進，未精進而精進”；就是“掃一切法，離一切相”。你修行是修行，但是還要離相；所謂“降心離相”，降伏其心，而又要離降心之相。降伏其心，把你心收拾老實了，沒有妄想心了。 （五）禅無所住：你參禅，要參到“無所住”上。無所住，就是沒有執著了、破執了；這時候，法執也沒有了，我執也沒有了，“我法二空、我法雙亡”，這叫禅無所住。無所著住，這就是得到解脫了，這就是“般若禅”；你沒有得到解脫，就是還有所著住。 （六）魔不能擾：魔沒有法子擾亂你，因為你有般若；若沒有般若，魔一來，你就大亂陣腳。好像軍隊在這地方排兵布陣，正在排列的時候，人家那邊軍隊就進攻來了；你也沒有什麼准備，也不知道是打好？也不知道跑好？也不知道放槍好？也不知道是繳槍好？跑啦！這叫大亂陣腳了。魔一來了，你就怕了，恐懼起來了，就生出一種亂心，那就是沒有智慧；你有智慧，魔神通再大，也不能擾亂你。 （七）他言論不能動：你若有真正的智慧，他言論不能動。你沒有智慧，人家說東，你就跑到東邊去了；人家說西，你就跑到西邊去了。有人對你說：“你修密宗，念‘阿閦毗佛’，這是最好啦！”你就說：“喔！是嗎？好！我就學密宗了！念‘阿閦毗佛’降魔，這不錯！”人說：“淨土宗最好的，念‘南無阿彌陀佛’，這是末法最好的、無上的法了，你念‘阿彌陀佛’啦！”“是嗎？好！好！我念‘阿彌陀佛’。”就被人家搖動了。人家說：“哎！你不要學講經說法啦！你去住山去啰！住山，在洞裡頭，那才是真修行呢！”喔！你就跑那兒住山去了。住兩天半山，人家又說：“哎！修律宗最好，你持律啦！”你又跑到律上去了。總而言之，你性不定，人家說什麼好，你就跟著這個“好”跑了，這是他言論就把你動了，你就沒有定力了；他言論不能動，就是你有定力了。 你看！沩山老人在修道時，住在一個爛茅蓬裡，那茅蓬既不能擋風，又不能遮雨。當時裴丞相是很有錢的人，去看他；一看，這位老修行住這麼個破茅蓬，於是發了菩提心：“我供養這位老修行，給他三百兩銀子，讓他造一個新的寺院！”就拿出三百兩銀子。這三百兩銀子，也就和現在三百兩金子是一樣的價錢，在唐朝，那是很多錢了，可以造一個廟。因為是破茅蓬，他就把銀子放到門口那個草裡頭，就走了。 過了三年，裴丞相想：“我布施這麼多錢給他，我看看他造寺院造得怎麼樣了？”回來一看，還是那個破茅蓬。心裡就生出一種不信的心，“這個和尚！我給他錢，他干什麼用了？怎麼給他造寺院，他不造呢？”就問沩山老人說：“三年以前，我布施給你三百兩銀子，讓你造個寺院，你怎麼沒有造呢？你這個銀子都用到什麼地方去了？”想來和他算帳。 沩山老人說：“你給我三百兩銀子？你放到什麼地方，你就到什麼地方去找嘛！”裴丞相到那地方一找，這三百兩銀子還在草堆裡，連動都沒動。他一想：“這位老修行真是老修行了！三百兩銀子在草裡邊，經過三年，他動都不動它！”知道這位沩山老人是個真修行之後，就又發心自己來給他監工造廟；所以在湖南造那個廟，可以住幾千人。然後又把他兒子送來出家，他兒子是個翰林──翰林，就好像現在的博士；這個人有博士學位，出家做什麼呢？天天要挑水，一天要挑三千擔水，供著人來吃。 沩山老人，人家送給他三百兩銀子，他看都不看。你看！這一種的精神，多值得人欽佩！不像我們，人家給送一堆垃圾來，就看看裡頭有什麼寶貝沒有？在垃圾裡頭找寶貝，找到什麼時候也不會有寶貝的。所以你這麼一比較，相差多遠？古來的人，送來的東西都不要；現在的人，沒有人送，想要去搶，你說怎麼樣修行？ 有人問我：“師父！這幾天你怎麼不高興呢？”我不高興，因為我所教化的人都“太聽話”了！我所教的道理，他們都“願意”去做，所以我就覺得很不高興了。我教人“凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣”；但是這三種的宗旨，他們都破壞了！所以我覺得，或者到這個國家來這一次，也沒有什麼用了！因為沒有用，所以我就覺得很不高興的。沒有一個人像沩山老人那麼樣子，人送去三百兩銀子，他三年看都不看，這種精神！要是我們，今天去數一數，一塊、兩塊、三塊、四塊，這麼一天數一次的，怕丟了！ 我再給你們說一個公案。古來有師兄弟兩個人發心打同參，在一起修行；也都是很吃得苦的，一天也只吃一餐的。有一次，走到了北方，離五台山沒有多遠就下起雪來了，他們就在一個破茅蓬裡住著。這茅蓬裡什麼都沒有，空的，也沒有吃的，也沒有柴，也沒有米，也沒有水。這一下雪，下了三天，他們就在那兒餓了三天。 這師兄弟打坐，師弟就打了妄想，“我不吃三天飯，那可以的。師兄他本來是很有錢的人，這三天不吃飯，真太可憐了！要有人給送一點供養來最好了！這麼冷的天頭，最好送一點面湯來！”他這麼一打妄想，這個土地公──土地公公就是管這個地方的神──就受不了了，啊！一看！這兩個真正修行人在那兒餓了三天，我這個土地公如果再不想法子護法，這我有罪過了！於是就托夢給住在後山的兩夫婦，告訴他們說：“你們前邊那個破茅蓬裡邊，現在有兩個真修行人；他們餓了三、四天，都沒有吃東西。你快煮一點面，給他們兩個送去！”這兩夫婦都五、六十歲了，很信這個神的，尤其一天晚間做了好幾次這個夢，知道這一定是真的。於是就煮了很多面，拿到破茅蓬去給這兩個真正修道的人吃。 師兄弟兩個在那兒正打坐，師弟一看面來了，高興地哈哈笑起來了！他這一笑，這師兄就知道了，對著師弟就發脾氣說：“喂！你修道，怎麼不修道？你盡打妄想！你打來的這個面哪！現在你吃了！我從今天開始，我不和你在一起打同參了！你這個沒有出息的人！你這麼樣子，太沒有意思了！我要和你分開了！”於是把這個蒲團割開──本來他們兩個人坐一個蒲團；蒲團，就是打坐用的那個東西。他說：“現在我們把它割開，一人一半，你走你的、我走我的，我們再不能在一起。你盡打妄想！你盡攀緣心！”所以，以後兩師兄弟不在一起修行了，自己走自己的。 你看！古來的人，三天不吃飯，人家送來的面，都認為是不合修行的宗旨。現在的人，你若給我送面來，那我真是有修行、有感應了！我想吃什麼就有什麼！所以修道，你起攀緣心，生妄想，以為是有了好吃的東西；但是修道上，就發生大障礙啰！你口裡好吃，你自性裡就不會光明了。為什麼？你盡打妄想，盡有攀緣心存在！這是“他言論不能動”，就因為有定力。你若有定力，什麼事情也不應該有一種妄想、一種攀緣。你有攀緣，就好像餓得八輩子沒有吃過東西──好像鴿子似的，你看！一拿出吃的東西出來，它命都不要了！你把它嘴給捏住，它蹦蹦蹦跑不了；你松了它，它還不跑，就因為這兒有東西吃。我們修道的人，切記不要學鴿子這麼樣子；鴿子就因為有貪心，沒有定力，所以現在做了鴿子。 （八）達生死底：達，是通達；底，就是最低的一個地方，也就好像海有個海底，一切一切的器皿都有一個底。這個生死的底是什麼呢？就是涅槃，就是達到涅槃的處所。你有智慧，就能了生死，就能登彼岸；登彼岸，也就是到了生死的底。 （九）起增上慈：前邊講“五千退席”，那是“增上慢”；現在是“增上慈”，增上的慈悲，正和那個“慢”相反。本來沒有這麼大的慈悲心，一點一點又增加了這麼多，這是增上慈。 （十）不樂處二乘地：他不願意居處到二乘的地位上，他一定要向大乘的路來走。為什麼他不願意在二乘的地位上居住？就因為他有智慧，所以他要回小向大，把小乘放下，而修大乘法。 * 這六波羅蜜，每一波羅蜜都有十種利益，前邊已經講過。現在再以釋迦牟尼佛的四種因緣，來解釋這六波羅蜜。 第一度“布施波羅蜜”，梵語就叫檀那波羅蜜。修布施波羅蜜，要有四種的因緣： （一）破悭貪：修布施波羅蜜，就能破除你不能捨而貪的這種心。 （二）莊嚴菩提：修布施波羅蜜，就能有莊嚴你自性菩提的這種因緣。 （三）自他俱利：既然能自利、又能利他。你在想要布施的時候，你就布施，布施完了之後，又生出一種歡喜心，這就叫自利。你能令饑渴者除去饑渴──沒有飯吃的人，你布施給他，他有飯吃了，除去他的饑；很渴的人，你幫助他、布施給他，他有錢，就或者能喝一杯汽水，這就解除他的渴了。這是布施來解除他人的饑渴，這就是利他。 （四）後世得大果：你能布施，將來在來生的時候，既富且貴，尊貴饒財。為什麼你有很多的錢呢？因為你不悭貪，盡布施給人，所以得到的果報，你來生更富有了。但是有這種因緣，可不是叫你存這種希望；不要希望我今生做布施，來生我就尊貴多財。你若有這種的希望，這太小了，你應該做布施來回向菩提、求無上菩提。 第二度“持戒波羅蜜”，也有四種的因緣： （一）修諸善法滅惡戒：修諸善法，不是單修一種善法，而是種種的善法都要修；善法若修了，惡的法就滅了，所以這叫滅惡戒。 （二）莊嚴菩提攝眾生：你既然莊嚴你自性的菩提，菩提莊嚴圓滿了，就要攝化眾生。所有的一切眾生，都要教化，而不棄捨某一種的眾生。不是說這一個眾生和我沒有緣，我就不要度他了；那一個眾生和我有緣，我就度他；有緣、沒有緣都要攝化。 （三）臥覺平安無悔恨：躺著也平安，所覺悟的也平安──自性也平安、外邊的身也平安。無悔恨，沒有一種後悔的心、沒有一種恨人的心；於所有的一切眾生，也沒有傷害的心；這持戒，就能護持眾生、不傷害眾生。 （四）後受人天涅槃樂：將來會得到人天的快樂，也會得到涅槃的快樂。 第三度“忍辱波羅蜜”，又有四事應該修忍的因緣： （一）破不忍：修忍辱波羅蜜，就能破壞那個不忍，“不能忍”跑了、沒有了，就能忍了。 （二）莊嚴菩提攝眾生。 （三）彼此離怖畏：你修忍辱，令旁人也不害怕，令你也沒有恐懼心了。 （四）後世無瞋心：你今生修忍辱，等到來生就沒有那麼大的脾氣，就沒有那麼大的瞋恨心，眷屬也不會散失，家庭總和和氣氣的；也不受苦惱，因為你有忍辱這種的功德，後世也不受苦惱了，將來所得到的果，為得涅槃樂。 第四度“精進波羅蜜”，也有四種因緣： （一）破懈怠心：若有精進心，就沒有懈怠，懶惰心也就破了、壞了。 （二）莊嚴菩提攝眾生。 （三）增善法不惱他：增善法，是自利；不惱他，就是不給他人麻煩、煩惱，這是利他。 （四）以大力致菩提：以大的力量，得到菩提果。 第五度“禅定波羅蜜”。禅那，此雲思惟修，又雲靜慮；這也有四種因緣，來修這種的波羅蜜： （一）破散亂心：修禅定，可以破散亂心；你盡打妄想的心，可以用禅定的功夫來把它降伏了。 （二）莊嚴菩提攝眾生。 （三）身心寂靜，不惱眾生：修禅定，可以得到身心寂靜，這就是自利；不惱眾生，這就是利他。 （四）安穩得涅槃：在這個清靜的境界裡邊，能安穩得到涅槃。 第六度“般若波羅蜜”，也有四種的因緣： （一）破愚癡：你修般若波羅蜜，可以破你的無明；無明就是愚癡。 （二）莊嚴菩提攝眾生。 （三）以智慧自樂：你有智慧了，自己覺得很快樂的，這就是自利，利益自己；你有智慧了，又能教化眾生，這就是利他。 （四）除智障：你得到這種智慧了，就可以除智慧的障礙，得到真正的智慧、真正般若。 慈悲喜捨：佛具足這六種波羅蜜，又得到慈悲喜捨四無量心。所謂“慈能予樂，悲能拔苦”，慈，能給眾生樂；悲，能拔除眾生一切的苦惱；喜，能令眾生生歡喜；捨，能捨人所不能捨的，一般人所不能捨的，我們都可以捨。這慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，為什麼說是無量呢？就是沒有窮盡，這四種的心就好像流水似的，取之不盡、用之不竭。 佛成佛，就是這四無量心所成就的；成了佛，這四無量心也無量了。沒成佛之前，用這四無量心來成佛；成了佛之後，再用這四無量心來教化眾生。這是無量，過去無量、現在無量、未來也無量。用這四無量心來教化眾生，來修佛道。這四無量心的力量是非常大。 談到慈悲喜捨。“慈能予樂”，是給人家樂，不是給自己的樂；“悲能拔苦”，是拔其他人的苦，不是拔自己的苦；所以這一點，我們每一個人都要認清楚。這個“喜”，也是令他人歡喜，不是令自己歡喜；“捨”，也是滿他人的願，不是滿自己的願、叫人家捨給我，不是這樣子。 釋迦牟尼佛在過去生中，為什麼布施千身──捨過一千個身？也就是捨人所不能捨的。釋迦牟尼佛教化眾生，令一切眾生都生歡喜心，拔除眾生的苦惱，眾生歡喜什麼快樂，就給他一點，這是釋迦牟尼佛在多生多劫所修的這種行門。 又方才講“六度”，這是菩薩所修的六波羅蜜。若是大乘菩薩所修的，就有十度、十波羅蜜。所以── 第七度，是方便波羅蜜：方便權巧，就是“巧把塵勞為佛事”；他所做的事情都是方便法，他所說的法也是方便法。方便，不是常可用的，是臨時的、暫時間用的，這叫方便法。暫時間對這種眾生的機，就說這種的方便法門，這叫方便波羅蜜。 第八度，是願波羅蜜：發願教化眾生，度一切眾生。 第九度，是力波羅蜜：力是力量；你若有力量，也可達到你的波羅蜜。 第十度，是智波羅蜜：這“智”也是個權智，以權巧方便的智慧，來教化眾生。大乘菩薩有這十種的波羅蜜。 現在講六波羅蜜、四無量心，在這四無量心裡，就包括這十波羅蜜了；所以要是細講起來，那真是無數無量的，那個道理是無窮無盡的，那麼大概的意思也只能說這麼多。
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