為什麼會害怕?
摘自《大乘妙法蓮華經淺釋》方便品第二
◎一九六八年宣化上人講述於美國加州三藩市佛教講堂
什麼叫隨聽隨行呢?譬如我們人本來都有貪心,我們知道這貪心是不對的,就要把貪心一點一點的去除;我們每個人都有瞋心,聽佛法之後,知道瞋心是一種不對的東西,也要一點一點的把瞋心改變了;癡心也是這個樣子;乃至於妒忌心,也是這個樣子。你若有妒忌心、有貪心、有瞋心、有癡心,這都叫法中惡──法中一種惡的習慣、惡的習氣;所以就應該斷。
佛說自己斷這個法中惡,其實佛已經證到大圓滿覺的果位,為什麼還有法中惡呢?佛為什麼說這個話?這就因為要教一般人把法中的惡斷去。法中的惡,就是妒忌、障礙、無明、煩惱。你為什麼這麼愚癡?就因為你在前生妒忌有智慧的人;看見人家有智慧,就生出一種妒忌心,所以今生自己就愚癡了。你今生為什麼很聰明?這也就是方才講的道理,因為你前生不但不妒忌聰明人,而且你還歡喜這個聰明人;甚至於向這個人學佛法,他講得越明白,你越隨喜贊歎;他學東西學得快,你也隨喜贊歎,不生妒忌心。所以,你不要怕別人好過自己。人人都好過我,人人都成佛了,然後我才成佛;那才是菩薩發心。
你看地藏王菩薩,他發過願:“地獄不空,誓不成佛”,他要把地獄的餓鬼都度成佛;鬼是最惡的,他都不討厭,要去度餓鬼成佛。有的人發願,說是在同年、同月、同日、同時,度五道眾生一起成佛,這可不可以?不可以!五道眾生,就是人道、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生;五道同時都成佛,這是做不到的事情。為什麼?想成佛,也一定要到人道上,才可以修佛道;不能就在這五道同年、同月、同日、同時,一起成佛,這種願力不能滿的。
地藏王菩薩度最惡的人,佛就發願度一切眾生都成佛,佛並不會有一種妒忌心:“啊!我現在成佛了,我才不歡喜你成佛呢!為什麼?如果你也成了佛,我這個佛就沒有人燒香、叩頭了!我一個人成佛好,不要叫你們成佛!”他沒有這種妒忌心;他願意人人都成佛,甚至於願意其他人成佛比自己更快一點。所以我們現在聽經,無論任何人,不要有一種妒忌心!我預先告訴你,你若有一種妒忌心,有一種貪心、瞋心、癡心,來生一定不是墮地獄,就是轉餓鬼,再不就做畜生。
你看危險不危險?如果你不怕做畜生、不怕轉餓鬼、不怕墮地獄,那就只管保留你的貪心、保留你的瞋心、保留你的癡心、保留你的妒忌障礙。你要是說地獄、餓鬼、畜生這三惡道的滋味,一定不會好受的;那你就要把貪、瞋、癡和妒忌障礙的心,都要除去。為什麼?因為在佛法裡邊,這些心都是法中之惡。所以你若不斷法中惡,就墮落三惡道去;你若斷了法中惡,就會生三善道;最低限度,也生到天上去。不過我們學佛法的人,不要求生天;你若求生天,那還是會墮落的。
故佛於十方,而獨無所畏:佛是正大光明,所以能在十方世界,而獨無所恐懼了!有的人說:“我很怕的!晚間一個人就怕黑,白天一個人又怕賊!”賊,就是土匪。晚間要是人多了,就生出妒忌心,說這房子我一個人住多好!你到這兒來打我閒岔!可是,白天要是人多了,又嫌太吵了。你說這怎麼辦?一個人,晚間怕黑,白天又怕賊;人多了,又合攏不來,或者做工,你做少了、我做多了,這麼互相就有了很多麻煩。
這怎麼辦呢?這就因為你有法中惡,所以這個也怕、那個也怕;人多也怕、人少也怕,有人也怕、沒有人也怕,晚間也怕、白天也怕,遇到事情也怕、沒有事情更怕!
這個怕,所謂“前怕狼,後怕虎”,前邊好像有狼,後邊又好像有老虎追著似的;這樣子,一天到晚,坐也坐不安、站也站不穩,總覺得害怕,甚至於晚間作夢,也盡作惡夢。為什麼?我告訴你,就因為你有法中惡,你才怕!怎麼佛就不怕呢?佛無所恐懼,什麼也不怕的;說法也不怕、教化眾生也不怕、眾生難調難伏也不怕,什麼都不怕!因為無所恐懼,就得到“正”;你有所恐懼,就不得其正。所以人學東西,好像讀書的學生,到考試的時候,你千萬不要害怕。
今天果彰講的,我覺得他講得很有道理。他說他考試的時候,知道教授的心理和所好;所好什麼呢?就說醉話,所以他就亂寫一通;教授一看,這很對他的脾味的,所以就給他很高的分。那麼其他的人呢?有的戰戰競競,如臨深淵、如履薄冰的樣子,怕得不得了;結果考試的成績,分數很低的。他講這個道理,是很有哲理的。為什麼?不是說他得到這個教授的意,就因為他無所恐懼。
好像果彰講法,他也無所恐懼,師父在旁邊,他也敢講;師父走了,他還一樣敢講的。總而言之,他有一套講法,所以講得也就很不錯的。有的也不怕,聽師父說講經要不害怕;他就講,講出的聲音,好像一根木頭棍子似的,把人打得都覺得很痛。他不怕,人家怕了;講得人家怕聽了,這也是一個問題。所以一切事情,都要找著中道;中道,就是也不偏左、也不偏右,也不太過、也無不及。中道並沒有形相的,你隨時處事合乎中道了,這就是妙道;你不合乎中道,那就是不妙的道了!
所以佛自己不怕,也不叫人家怕。獨無所畏,這不是說佛無所畏了,令眾生見著佛就怕了;不是的,眾生見了佛也不怕。眾生聽佛講法,愈聽愈歡喜聽,聽了幾十年,聽法也不厭倦。這才是一個說法者!“那麼,佛怎麼講《法華經》還有五千退席的?愈聽愈歡喜聽,怎麼還有跑的?怎麼還有人不願意聽的?”你問得很有道理;他不聽,不是他不願意聽,他是沒有這種德行聽。所以佛才要講妙法,他業障就來了,被他的業障所驅使,坐也坐不住,自己退了席。這不是怕和不怕的問題,也不是歡喜聽和不歡喜聽的問題,這是什麼問題?就是這些人罪業太重了。想要聽佛法,他的業障發現,就要跑了;這叫發魔氣,那個魔力上來了。因為這些有罪業的人,他若不走,就會把一些沒有罪業的人影響得也不能聽法,所以莫如就走了。就是這麼個問題,你不要拿這不成問題的問題來問。