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慧能大師：無相頌 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	慧能大師：無相頌                                          無相頌 說通及心通。如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。 法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。 說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。 邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無余。 菩提本自性。起心即是妄。淨心在妄中。但正無三障。 世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。 色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。 波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。 自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。 若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。 但自卻非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳臥。 欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。 佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。 正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。 此頌是頓教。亦名大法船。迷聞經累劫。悟則剎那間。    善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰。 　　這幾句話是偈頌的前引。六祖大師說：‘我有一首無相頌’。《壇經》中所有偈頌，都稱作無相頌。特別是此處十五首六十句，是《六祖壇經》的精華。我們要想研究《壇經》，應當先將這十五首頌文念熟，然後細心去研討，這樣你就曉得中國禅宗的旨趣。從此之後學佛，無論你修學哪一個法門，尤其是禅宗，自然不會落於空談。於學佛過程中，則不易受他人的欺騙，更不會自欺。可見這十五首頌文相當重要，是我們學佛的原理原則。大師這幾句話囑咐得非常好，教我們必須要記誦、要取法。無論在家修行或者出家修行，只要依照這十五首頌的原理原則去修行，必定有成就。若是不能自修，僅僅把這六十句頌文背得很熟，還是無有益處。 　　頌有十五首，大致分為五個段落。第一個段落是講‘佛教教學的宗旨’，這一段只有一首頌。第二首是獨立的一段，‘說明佛法理論的依據’。第三首以下到十三首，共有十一首頌，這一長段是講‘修學的方法’。第四段是一首，是講‘果證’。末後第十五首頌，是‘結勸’。頌文體系、組織以及義理，非常精嚴，有條不紊，不但便於讀誦，也是行門重要的原理原則。 　　說通及心通。如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。 　　這四句，我們乍看起來似乎是很容易懂，實際上所含的意思是既深且廣。“說通及心通”，‘說’這一個字不但包括言說，同時也包括佛法所有的教學，用‘說’字來代表。‘通’是通達無礙，《華嚴經》講的四無礙辯才，這是通的意思。‘心通’就是宗通，心通與說通就是所謂宗門與教下，但是宗門與教下是一不是二。過去有人說，心通的人一定達到說通，而說通之人未必能做到心通。這個說法也不無道理，但是如果我們深入一層觀察，就知道心通與說通有密切的關系；若心不通，說通是絕對做不到。由此可知，要想做到說通，一定要心通。如何才能做到通達無礙？下面一句比喻為我們點出來了。“如日處虛空”，像太陽一樣，在虛空之中，意思是教我們要做到一法不立，才能做到通達。做不到，換句話說，縱然是以研學而通達三藏經論，或者通達世出世間法，自己並沒有真正證得這個境界，也不過是道聽途說而已，不能做到‘通’字；通，簡單來說就是一定要親證。心通者，證悟實相；說通者，解悟佛說。此地的‘通’，是指證悟之說才是說通，決定不是解悟之說。這個意思，從以下的句子我們能看得出來。 　　這十五首頌，《法寶壇經無相頌講話》解釋得相當清楚，也舉出禅宗許多公案來證實，並且得到當代禅宗大德虛雲老和尚的印證。書中舉出禅宗嘉山和尚公案，公案的內容是說明一個人，他親證的境界到什麼程度？所謂‘上無片瓦，下無立錐’，這兩句話就是如日處虛空的意思，到這樣的地步才可以說是親證實相。證得實相之後，實相是體，演說是用。體是根本，說是末，本能攝末，所以心通的人自然就說通。說通的人，由說通而證得心通，這也是一種非常巧妙的方法。因為常常演說就是長時期的薰習，薰習時間長了，自然就能證悟。所以說，由說通至心通，這是菩薩的教法；由心通至說通，是如來的教法，我們應當從這裡來觀察。這是說明‘說’與‘心’是一不是二。前面兩句是說明佛教教法的原則，一定要做到通達無礙。 　　下面這兩句是說明佛祖立教的宗旨。“唯傳見性法，出世破邪宗”。‘唯’是唯獨。‘傳’是承傳，輾轉授受。‘見’是講親證。‘性’是指眾生本具的心性，在唯識稱作阿賴耶識。佛法，尤其是大乘佛法，它的宗旨就是傳授見性之法。‘法’這個字是包羅萬象，佛經裡將這個字舉作一切事物、一切理論、一切程序，乃至於虛空法界的總代名詞。在這裡，特別是指一切法裡面的修行方法，尤其是指見性的方法。末後這一句，顯示出佛法出世是普度一切眾生。‘邪宗’，簡單的說，凡是不以見性法為教學宗旨的，都是邪宗。在佛法中，未了心外無佛、心外無法的一切宗派，也是邪宗。佛法是無诤之法，但是有些時候我們也看到佛法裡有一些爭論，這是為了普度眾生、破邪顯正不得已的一種方法，決不是佛法喜歡爭論。 　　初祖達摩祖師的老師般若多羅尊者，當年在他的本國教化眾生，那時有兩位法師，一位名叫佛大先，一位名叫佛大勝，都曾經與祖師同學於婆陀羅，修學小乘禅觀。後來，佛大先遇到般若多羅，於是捨小向大，與祖師同門並化，被當時的世人稱為門下二甘露門。而佛大勝卻又分他的門徒成為六宗，所謂有相宗、無相宗、定慧宗、戒行宗、無得宗、寂靜宗。祖師看到他這種分法，非常感歎的說：這位法師已經是落在跡象裡面，何況再分而支離破碎（這是說佛大勝的六宗）。祖師就說：‘我如果不為他辨別，這些人必然是永遠被這些邪知邪見所纏縛而不能超越。’於是他就發大慈悲心到彼師門徒之處，一一與他們辯論，破他們的知見，使他們能破迷開悟，再回到正知正見。然後他才從海路來到中國，這就是中國初祖達摩祖師。 　　禅宗所謂‘佛佛唯傳本體，師師密付本心’，性就是體，見性法才是真正如來家業。初祖分破六宗，已經給我們留下很好的榜樣，所以說‘出世破邪宗’。佛門之外的邪宗，我們容易認識，而佛門以內的邪宗，我們不容易發覺，這是特別要注意到。凡是不以明心見性或者一心不亂為宗旨，皆是邪宗。 　　法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。 　　這首偈是說明佛教的教理。‘法’是指見性之法，也可以說是一切法。一切法以及見性法，實在是說不上頓超與漸進。問題在哪裡？迷與悟。有人很快就破迷開悟，有些人很慢才能覺悟，什麼原因？“只此見性門，愚人不可悉”。佛在《法華經》講：‘唯有一乘法，無二亦無三。’所以，法確實是一，本無頓漸，只因眾生迷悟千差，所以見道有早晚，這才建立頓漸的假名。‘見性門’是指東山法門。這個法門唯論見性法，不論禅定解脫，也是六祖大師所謂‘本來無一物’。不放下的，就是愚人，放下什麼？佛門常說‘一切放下’，或者說‘放下萬緣’，念佛法門常教導我們‘放下身心世界’。身是正報，世界是依報，正報與依報都是屬於色法；心法是指八識與五十一心所。換句話說，不但外面的色法要放下，內裡面的心法也要放下。放下就見性，放下就是見性門。由此可知，放不下的就是愚人。放不下，就永遠被摒棄在見性門外，所以說‘愚人不可悉’。 　　說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。 　　這首偈是行法的總說。‘說’是說法，也是指宗門對來機所說的話。如果把這個意思展開來講，就包括佛法所謂八萬四千法門，這表示多，法門無量；但是它的原理是一個，所以說“合理還歸一”，‘合’是契合，契合到真理是一。《華嚴經》講的‘一真法界’，《般若經》講的‘一實相’，《維摩經》講的‘不二法門’，淨土宗講的‘一心不亂’，這都是講到‘一’。‘一’，還是勉強的一個名稱，古德說：‘本自無二，一亦不立’；這樁事情就是所謂‘言語道斷，心行處滅’，不是言說思量所能達到。既然這種原本不可說，而勉強說之為‘一’，我們對‘一’也就不能執著，執著就歸不了‘一’。在禅宗裡，祖師大德為逗當機，有所謂‘即心即佛，非心非佛’，‘狗子無佛性，狗子有佛性’。從這些公案來看，我們可以體會到，諸佛如來、歷代祖師所說之言詞，句句都是活活潑潑，教我們契入一實相，決定沒有一個死方法來教導人。 　　“煩惱暗宅中，常須生慧日”，這兩句講的是真性自用。‘煩惱’，一般來講所謂七情五欲。在佛法裡說得更為清楚，如《百法》講的六種根本煩惱、二十種隨煩惱；換句話說，世出世間所說的煩惱，總不離貪嗔癡。從根本上說，貪嗔癡外，再加傲慢、疑惑、邪見（或稱惡見）。在煩惱之中，修道之人應常轉煩惱為般若智慧，此是修行見性的原則，亦是契合一真理體的修為，在般若裡稱作‘觀照般若’。所以，怕的是我們提不起觀照般若，就為煩惱所轉。若能在煩惱之中提起觀照，這是‘生慧日’。這句經文裡，我們要特別注意‘常’字，要時常提起觀照的功夫，古人所謂‘不怕念起，只怕覺遲’。 　　邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無余。 　　前面兩句是邪正的定義，教我們認識什麼是邪、什麼是正。‘邪’就是煩惱生起，妄念起來時就是邪來，妄念去除就是正來。妄念如何去除？覺；‘念起即覺，覺之即悟’。換句話說，念起是‘邪來’，覺了是‘正來’。但是，這樣的邪正是相對而生，是二不是一。二不是佛法，佛法是不二之法。所以，後半偈教導我們：“邪正俱不用，清淨至無余。”邪與正都要離開；換言之，邪正不二，邪正一如。若是我們要去邪存正，正還是邪，所以必須要做到‘兩邊不立，中道不存’，這時清淨心才能現前。清淨心就是真如本性；換句話說，祖祖相傳就是傳見性法，見性法就是一顆清淨心。假如我們疏忽清淨心，不曉得在清淨心上用功夫，我們在菩提大道就走入歧途。清淨心是一定要證得的，但是清淨心也是最不容易證得。為什麼？《楞嚴經》雲：‘知見立知，是無明本。’我們在一切境界中才存分別，就已經落到生滅門，就成了知見立知。 　　《壇經．參請機緣品》，有僧舉臥輪禅師偈雲：‘臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。’這首偈在我們看來，這個境界相當不錯，正如神秀大師的偈頌：‘身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃’，是一樣的意思。可是六祖大師聽了之後，就知道這個境界依舊未明心地。若照此方法來修行，則是增長葛籐、增加系縛。所以，他從反面對症下藥，說‘惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。’這首偈的用意，就是‘邪正俱不用，清淨至無余’。祖師這首偈是針對臥輪來作的，若不是臥輪的境界，這是決定用不得的。為什麼？你起心動念就又錯了。可見，我們不但是在日常生活中，就是在修學過程裡，也不能起心動念，當然更不可以有所執著；佛法是破執著之法，一有執著就錯了。 　　菩提本自性。起心即是妄。淨心在妄中。但正無三障。 　　‘菩提’是印度話，中國意思是‘覺’，覺是覺悟。此處所說的境界，有事有理。從理上講，由斷煩惱障而證得一切智，這是通於三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的菩提。從事上講，由斷所知障而證得一切種智，了知一切諸法，這是如來的菩提。如來菩提通於此二者，故稱大菩提。 　　“菩提本自性”，如來的大覺本是自性中具足。六祖說：‘自性能含萬法，名含藏識’，明白指出自性就是第八識。六祖當時三更入室，聽受五祖講《金剛經》，說到‘應無所住，而生其心’，祖師於言下大徹大悟，順口說出：‘何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法’，這也證明一切眾生與十方如來的自性沒有兩樣。迷了菩提自性是凡夫，悟了菩提自性是佛，佛與凡夫只不過是迷悟不同而已。在此祖師說，第一句是自覺，本來覺；第二句是轉本覺為不覺，正是《起信論》所謂‘一念不覺’。‘一念’是什麼？就是起心。“起心即是妄”，我們在一切法中起心動念，就是妄想，就是無明。 　　“淨心在妄中，但正無三障。”此偈前兩句是從本覺而迷成了不覺，後兩句是本覺在不覺之中。只要我們能正，‘正’是什麼意思？是‘邪正俱不用’，這就是正。你用邪，當然錯了，你用正，還是錯了；必須要邪正都不用，這才是佛所說的正法，三障就能離開了。‘三障’是煩惱障、業障、報障。這三障說出輪回的現象。煩惱是起惑，就是迷惑；業障是由迷而造作種種善惡業；有了業，業遇緣一定有果報，就成報障。這就是惑、業、苦所造成的三界六道輪回的現象。這一句中，祖師教導我們超越輪回的原理，就在一個‘正’字；‘正’字簡單的說，就是真心在一切境界裡，永遠是一念不生、兩邊不著。諸位要曉得，起心動念是妄心，不是真心。這樁事情，我們在《楞嚴經》讀得很多。楞嚴會上佛教導我們‘捨識用根’，根就是正，因為根確實是在一切境界中不生分別、不起執著。由此可知，生分別、起執著的是妄識，不是真心；也就是不是清淨心，那是在妄識之中，在妄緣之中。 　　世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。 　　這首偈是教導我們自覺法。修道是修什麼道？就是修見性之道、修成佛之道。修見性成佛道者，於世間一切事業皆不相妨礙，正是《華嚴經》所說‘理事無礙，事事無礙’。但是，修行人須“常自見己過”，與道即相應。‘常自見’就是自覺，怕的是見不到自己過失。‘過’，並不是說我們造罪過、做錯事情，這種過我們容易覺察，凡夫都曉得，不是大修行人事情。此地，‘過’是指用邪、用正。用邪不必說，我們一般人都知道是過，用正也是過，這就很不容易懂。前面說‘邪正俱不用’，我們執著在正，分別在正，這就有很大的過失。 　　永嘉大師《證道歌》說：‘行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。’這句話我們聽起來很不容易懂，也沒有法子肯定它。為什麼？遇到利刀來傷害，或者遇到毒藥，我們想想：我們起不起分別，動不動心？一生分別、一起執著就錯了。這是講的世間法。再講出世間法，譬如戒律，小乘戒如比丘戒、比丘尼戒，大乘戒如菩薩戒，我們若是執著於戒相，錯了，不執著於戒相，也錯了。為什麼？不守戒是犯過失，存心持戒亦不是正。‘邪正俱不用’，是持而無持，無持而持；運用於念佛上，是‘念而無念，無念而念’。要見到這個境界，與道才能相應，就是‘相當’的意思。這個境界非常微細，必須時常警覺自己，於一切法中，尤其是於大乘法門，無論自修、弘揚，我們有沒有執著、有沒有分別、有沒有起心動念；若有執著、分別、起心動念，即是自己過。能見到自己的過，與道即相當。 　　色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。 　　這首偈的大意，是說明我們對於環境的覺悟。環境包括物質環境、自然環境以及人事環境。這裡所著重的是人事環境。“色類”是說各色各類的有情眾生，佛法一般講‘胎、卵、濕、化’。“自有道”，‘自’就是他自己；本來自有真性，真性是一切眾生所同具的。真性是清淨平等，這是道的意思。道，不妨礙道，所以說“各不相妨惱”。只要我們不起分別執著，即能見到一切萬物同此真常本性。 　　悟道之人，如古大德所說，‘彼以毒來，我以慈受’，這兩句話說起來容易，做起來不簡單，必須要真正通達諸法實相，才能做得到。在行持方面，看起來並不難懂，我們舉最簡單的例子：凡是冤家對頭存一種毒害之心來對我，而我能以慈悲愛護之心來對他，這是古人所說的‘以德報怨’，這是很高的修養。‘怨’沒有自性，‘毒’也不是真實，而‘德’、‘真誠’才是真實。佛法講‘慈’，稱為‘無緣大慈，同體大悲’，在此境界中必定是怨親平等，這是佛法所提倡，這是道。離怨親平等、真常自性的道，再去找道，六祖說‘終身不見道’。諸佛所證得的理體是究竟圓滿，本無增減，亦無生滅，處處皆圓，所以，萬類之中哪個不是佛？本源之性，也就是此處講的‘道’，何曾有過分別？可惜的是，眾生背覺合塵，迷頭認影，離開心內之道，妄求心外之道，當然是無有是處。 　　波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。 　　“波波”是奔波不停。此地並不是指我們一個人在一生中勞碌奔波，文字中含有深義，是說我們的心，心到處攀緣永遠得不到休息，如此度過一生，一直到老死，必定會懊悔，這一生空過了。換句話說，若要一生不空過，就要修定，心能在境界中做主宰。大經雲：‘若能轉境，則同如來’，如此才能見到真道。“真道”是真常之道，佛法稱為諸法實相，亦稱為真如本性。要想見到真道，大師告訴我們“行正即是道”。‘行正’二字是關鍵所在；邪正不二，邪正俱不用。所謂不思善、不思惡，屏息諸緣，不生一念，根塵不偶，一切皆捨，捨相亦無，如此才是正行；正行與道相應，正行才能真正見道。 　　‘離道別覓道’，是邪見之人。三祖教導我們：‘不用求真，唯須息見。’意思是說，把我們的妄想、分別、執著止住；止住之後，心才能定得下來，心才能靜下來，直到根境相偶時候，不起分別，不起妄念，一切任運自然。行者能真正通達這個道理，不違背這個道理，表現在日常生活行為之中，這就是‘行正’。正就是道，除了‘正’之外，更無別道。 　　自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。 　　“自若無道心，闇行不見道”，‘道心’就是覺心。沒有覺心，人必定是迷惑顛倒。心迷倒，行必然不正。‘闇行’就是迷惑顛倒之行，這是修道之人、求道之人，所以不能見道的根本原因。這是修學佛法希望在這一生中有所證悟者，不可不知的關鍵所在。‘道心’，簡單的說，無一切妄心，這就是道心。道心就是真心，行正之心亦是道心。行正之人，心無所住，心無所住即是心心在道；心心在道，則舉足下足，無非是道。闇行之人，心住於法，於是眼被法障礙，盲修瞎煉，無由見道。《金剛經》雲：‘若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。’與此地意思相同。‘若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色’，這是說明菩薩如何住於道心、如何行正行。 　　“若真修道人，不見世間過”。六祖這兩句，實在是真正提醒我們。《金剛經》雲：‘凡所有相，皆是虛妄。’修道之人，若還常見世間種種過失，可見其妄心並未消除；換言之，‘能所’沒有捨離。果然‘能所’亡了，所見世間眾生見同不見；能所雙忘，當處是道。古人所謂‘十字街頭不見有一人在’，功夫到此程度，即是‘虛空粉碎，大地平沉’，這個時候，世間與出世間是一不是二。所以，我們若想知道自己所修之道，是真或是假？只須問自己，對待別人過失是見或不見，即能考驗。果然確實不見一切眾生過失，自己則有相當好的境界。若自己還見一切眾生常犯過失，則不是眾生有過失，而是自己的煩惱心所與境界相應，所以，是自己的過失，而不是眾生的過失。 　　若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。 　　這首偈是說明‘若真修道人，不見世間過’的義趣。如果我還在批評別人過失，便是起心分別，我相未忘。他人之過失，與我本來沒有關系，起心分別即生嗔恚，煩惱種子滲入識田，轉變為自家之過失，這是不智的行持，所以叫做‘左’。“若見他人非，自非卻是左”，‘左’就是錯了，自己錯了。佛門教導我們要修怨親平等觀。“他非我不非，我非自有過”，只著重在個人的自修。 　　真正修道之人，一定先要求解。求解的目的，是將宇宙人生一切真相確實的了解，不能含糊籠統。了解得愈真切，我們的分別、執著、妄心才真正能放下，所謂是‘歇即菩提’，才能歇下。否則，在環境中總免不了起心動念。起心動念之所以不能頓歇，皆由無始劫中的煩惱習氣。老同修都曉得，煩惱易斷，習氣難除。習氣不除，障礙明心見性。這十五首的偈頌，諸位要將它念熟，最好能背誦，常常提起覺照的功夫。一遇到境界，心裡才動心，自己就能覺察到。覺察什麼？‘他非我不非’，把自己的分別、執著、妄想、是非頓息。要求自己的心像明鏡一樣，古人所謂‘胡來現胡，漢來現漢’，胡是外國人，外國人照鏡子，鏡子現外國人的相，中國人照鏡子，鏡子現中國人的相；隨緣現相，沒有執著，沒有分別，這就叫真心用事。莊子說：‘至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏。’我們若是動了是非嗔惡之心，或者出言批評他人而與人結怨，這個錯誤就太大了。不但眼前我們與人結怨，而且識心中還種下惡報的種子，這才是真正的過失。所以說‘我非自有過’。 　　但自卻非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳臥。 　　“但自卻非心，打除煩惱破。”這兩句就是教導我們如何斷除是非之心、妄想之心，破除煩惱習氣。‘卻’是排除的意思。‘卻非心’是排除非議他人的念頭。修行人須如如不動，不理他人是非好惡。老子說：‘善者吾善之，不善者吾亦善之。’我們的心，永遠像止水一樣，自能打破煩惱。寶志公說：‘煩惱因心故有，無心煩惱何居，不勞分別取相，自然須臾得道。’又說：‘如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。’外境皆空，哪有是非人我？這樣才是破除煩惱極妙方法。雲門祖師說：‘你立不見立，行不見行，四大五蘊不可得，何處見有山河大地來？是你每日把缽盂盛飯，喚什麼作飯？何處更有一粒米來？’到這田地，愛憎好惡都與自己真性毫無交涉，這時才真正是天下太平，更無一事。“憎愛不關心，長伸兩腳臥。”這兩句是說得大自在，顯示參學之事已經圓滿，所謂‘饑來吃飯困來眠’的大休大歇境界。 　　欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。 　　這首偈是說自己修學圓滿之後，若有機緣，一定要從事於度化眾生的事業。教化眾生之目的，是令眾生斷疑、破惑、生信、見性。他人在迷，你想教導他趣向覺悟之道；他人步入邪途，你想化他歸正路，這是諸佛菩薩出世的本懷，也是諸菩薩修因的正行。可是，自己方面必須具有方便的智慧，才能起化他的作用。何謂‘方便’？所謂方便，就是通於權巧的智慧。權巧乃是一種利益別人的手段方法。照這個意思來說，大小乘一切的佛教都可稱為方便。‘方’是方法，‘便’是便用，便用契於一切眾生根機的方法；還有一說，‘方’是方正之理，‘便’是巧妙之言辭，所謂四無礙之辯才；用方正之理與無礙的辯才利益一切眾生。說真實的，究竟之旨歸為真實；假設、暫用的，這是方便，又稱為善巧、善權。這就是說明，必須用這些方法，才能入真實之門，才能入一真法界，才能證得一心不亂。在宗門裡來講，祖師開示說法的方便，在本經六祖為門人法海等舉出‘動用三十六對’，這不過是一個例子而已。如實說，達到了說通心通，真正是一言難盡。凡是祖師開導後人的，都是大綱一類而已。我們從綱領中，能體會到這個義趣，悟入這個境界，然後才能受用無窮。不過，這樣的啟示，須是見性的善知識才能理解，才會運用。若無見性，只是學他人的方法，皆是死板而不靈活。 　　要想令人破迷開悟，當然不是容易事情。六祖在此告訴我們，要想叫別人斷疑生信，自己一定要‘自性現’。可見，自性現的標准相當之高，也是相當的必要。因為，以自他一如的精純心印力用，才能截斷當機的現業流識，這樣才能叫他言下大悟。這是宗門知識直指人心的妙密作用，往往不是教下所能做得到。宗門著重‘依義不依語’、‘依智不依識’，不注重文字名句，這也是我們應當要了解。 　　佛法在現今，已經流入到學說與理論，這樣實在是喪失佛法本來面目。無論大小乘佛法，其目的是破迷開悟、離苦得樂；離苦得樂是果，而破迷開悟才是它真正的作用。如果要說到理論、說到學問，不但不能開悟，反而增長迷惑，這就違背佛法的根本精神。佛法的根本精神，是指導我們人生心行、行為，不是一種空談的理論。說到這一點，《壇經》確實做到了，它的文字簡潔，確實具足對一切修道人的心行，做一個最高原則性的指導方針，這也是為一切修學人所喜愛的一本典籍。可見得見性之後才具足無量的方便，決不是以知解來接引眾生，所以他才能令眾生得到究竟真實的利益，破迷開悟、離苦得樂。 　　佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。 　　這首偈是教導我們生信、悟解。“佛法”是指佛祖相傳頓教之法。“世間”，‘世’有遷流的意思，‘間’有界限的意思。世間與世界是相同的意思。佛法講世間，一般講兩種世間：一種是‘有情世間’，另外一種是‘器世間’。佛法就在世間裡面，不需要離開世間去求取正覺。儒家說：‘道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道也。’如果離開世間做人的本分，去尋覓菩提覺道，就好比向兔子頭上去找角一樣的傻。兔沒有角，就好比離開世間，決定沒有菩提一樣。古德也常用金與器來比喻，所謂‘以金作器，器器皆金’，我們若捨器去求金，就與求兔角是一樣愚癡。 　　世間一切諸法，佛在《法華經》為我們作‘如是’之解，所謂‘相如是，性如是，體如是，力如是，作如是，因如是，緣如是，果如是，報如是，本末究竟如是’，能見到這十大要領，你就能見到百界千如。見到百界千如，才是真正的世間覺，成就一相三昧、一行三昧。‘十如是’，天台大師把它分作三句讀。以‘相’來說，第一句‘如是相’，第二句是‘是相如’，第三句是‘相如是’。一個字有三種讀法，十個字合起來就三十種讀法，從這個讀法裡面，我們就能悟入一切法的真實相。我們修學果然能依照十如是用心，時節因緣成熟，頭頭是道，遇緣觸著，當下豁然大悟。這種境界，在古代依照這種方法修行見性的人很多。 　　由此可知，佛法最重要的是在自己日常生活中，時時刻刻提得起觀照的功夫，功夫得力了，世間法與出世間法是一不是二，所謂是‘一法如，一切法如’。到出世間與世間是一如不二，然後才能證得煩惱與菩提不二，生死與涅槃不二。可見，迷就叫世間，覺就叫淨土，隨其心淨即佛土淨，迷悟在心，不在境界。所以，境界確實是‘如’、‘是’；換句話說，有所‘不如’，有所‘不是’，都是迷心的錯誤妄見。古人說：‘百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒定慧，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求，人與非人性相平等，大道虛曠絕思絕慮。’如是之法，我們要是能稍稍體會得，與佛又有什麼不相同呢？所以，只要我們在一切境界中不起貪嗔妄念，離開一切善惡的妄想，行住坐臥，觸目遇緣，與佛之妙用也沒有什麼不相同的。古人說：‘境緣無好丑，好丑起於心。’我們要是把一切心息掉，妄情從哪裡起來？妄情不起，起作用的就是真心。所謂‘但息妄緣，即如如佛’，這就是常住真心，這就是‘佛法在世間，不離世間覺’。 　　正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。 　　這首偈是講到證果的方法。‘正見’是不二之見，不起心分別；換句話說，反過來都叫做‘邪見’。三祖《信心銘》雲：‘一心不生，萬法無咎。’正見迥然現前，身雖然在纏，心已經出世。試問：心不住相，還叫什麼作世間？如果起心分別，必定被境界風苦樂所纏，這就叫世間。但是，邪與正，這是相對建立的名稱。正能治邪，如同病去藥除，邪被正所治，邪去掉了，正也不存在，所謂病去藥除。所以，邪與正都要離開，這是講邪正雙遣。但是，在現前這個階段，我們要覺悟，我們邪還沒有去掉，所以要用正。等到邪沒有了，正才不要。如果說，邪還沒有去掉，先把正去掉，那個麻煩就大了，必定墮落。一定到邪念不生，正法也不要了，這個時候是邪正雙遣，所謂靈光獨耀，迥脫根塵，菩提本性宛然現前。 　　諸位要記住：‘佛是無求人’，我們求就錯了；‘法是無求理’，你要求也錯了。如果你執著「我都不求’，你還是同於有求；你要是著無為之相，還等於有為。《金剛經》雲：‘不應取法，不應取非法。’又雲：‘如來所得法，此法無實無虛。’這是般若經非常重要的句子，我們一定要牢牢的記住。在一切境緣中訓練自己，一定要在境界裡八風不動，然後才能超越，才能真正離開邪正兩邊，見得菩提自性。 　　此頌是頓教。亦名大法船。迷聞經累劫。悟則剎那間。 　　這首偈是六祖對我們的結勉，說明以上的偈頌是頓教，一定要悟，不可以迷。悟了，就很快成就；迷了，是不能成功的。 　　師復曰。今於大梵寺說此頓教。普願法界眾生言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗聞師所說。無不省悟。一時作禮。皆歎善哉。何期嶺南有佛出世。 【東山法門】 　（雜語）禅宗四祖道信，五祖弘忍，俱住黃梅東山，引接學人。故雲：宋高僧傳八曰：‘昔魏末有天竺沙門達摩者，得禅宗妙法。自釋迦佛相傳，授以衣缽為記。隱於嵩山少林寺。尋卒，以法付慧可，可付璨，璨付道信，信付忍。忍與信俱住東山，故謂其法為東山法門。’ 【七情】 情者，乃是非之主，利害之根。或指喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲；或指喜、怒、憂、思、悲、恐、驚；或指喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲。［釋氏要覽卷下］ 【五欲】 梵語pan~ca ka^ma^h!，巴利語 pan~ca ka^ma^。(一)又作五妙欲、妙五欲、五妙色。指染著色、聲、香、味、觸等五境所起之五種情欲。即：(一)色欲（梵ru^pa -ka^ma ），謂男女之形貌端莊及世間寶物玄、黃、朱、紫等種種妙色，能使眾生樂著無厭。(二)聲欲（梵s/abda -ka^ma ），謂絲竹與環佩之聲及男女歌詠等聲，能使眾生樂著無厭。(三)香欲（梵gandha-ka^ma ），謂男女身體之香及世間一切諸香，能使眾生樂著無厭。(四)味欲（梵rasa -ka^ma ），謂各種飲食肴膳等美味，能使眾生樂著無厭。(五)觸欲（梵spras!t!avya -ka^ma ），謂男女之身有柔軟細滑、寒時體溫、熱時體涼及衣服等種種好觸，能使眾生樂著無厭。又相對於欲界粗弊之五欲，稱色界、無色界之五欲為‘淨潔五欲’。［佛遺教經、大智度論卷十七、卷三十七、摩诃止觀卷四下］ 【根】 梵語indriya 之意譯。通常指器官、機能、能力之意。佛教用語中，‘根’一詞亦含有器官能力之意。草木之根不僅具有增長方，且可衍生出枝干、花葉果實等。又如人類之眼、耳、鼻、舌、身等，不僅有助於人類之覺悟，且可促進信、精進、念、定、慧等，故以五根稱之。 【戒相】 謂持戒表現之相狀差別。如持五戒、十戒，乃至二百五十戒，一一戒中各有差別，按其持犯之輕重，各有不同之相狀。一般指切切實實遵守戒律之相狀。此乃南山行事鈔所立戒四別之一。   謝謝來訪！歡迎經常來上品蓮生的空間訪問交流 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