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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光法師：《靈巖法要》柒、示倫常道德 一、敦倫盡分【1】
《靈巖法要》 柒、示倫常道德 一、敦倫盡分[1] 敦倫盡分，不悖佛教之人乘天乘。 信願念佛，實行佛教之橫超法門。 （續編上·復楊樹枝居士書二(民國二十年)） ㈠孝敬父母 我愛自身 應孝父母 身體發膚，受之父母，父母與我，實為一體。 我愛自身，應孝父母，能不辱身，便是榮親。 （三編下·德育啟蒙/孝親） 孝之為道 其大無外 孝之為道，其大無外。一切諸善，無不彌綸。然有世出世間、大小本跡之異。 世間之孝：服勞奉養以安其身，先意承志以悅其心，乃至立身行道以揚名於後世。雖其大小不同，皆屬色身邊事。縱令大孝格天，究於親之心性生死，無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養以祭，俾親之怨對固結，永劫酬償不已者乎？ 出世間之孝：其跡亦同世間服勞奉養，以迄立身揚名。而其本則以如來大法，令親熏修。親在，則委曲勸谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素則不造殺業，兼滅宿殃。念佛則潛通佛智，暗合道妙。果能深信切願，求生西方，必至臨命終時，蒙佛接引，托質九蓮也。從茲超凡入聖，了生脫死。永離娑婆之眾苦，常享極樂之諸樂。親沒，則代親笃修淨業，至誠為親回向。心果真切，親自蒙益。若未往生，可即往生；若已往生，高增蓮品。既能如是發心，則與四宏誓願相應，菩提覺道相契。豈獨親得蒙益，而己之功德善根，蓮台品第，當更高超殊勝矣。而況以身說法，普令同倫發起孝思乎？此其孝方為究竟實義，非若世間只期有益於色身及現世，竟遺棄其心性與未來而不論也。是知佛教，以孝為本。故《梵網經》雲：「孝順父母，師僧三寶。孝順至道之法，孝名為戒。」又於殺盜YIN各戒中，皆言應生慈悲心、孝順心。於不行放救戒中，則雲：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母。由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至無始，後盡未來，非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生，吃素念佛者，豈究竟至極無加之孝乎哉？（增廣下·循陔小築發隱記） 釋氏之孝 晦而難明 世之所謂孝者，有跡可循者也。釋氏之所謂孝者，略於跡而專致力於本也。有跡可循者，顯而易見。專致力於本者，晦而難明。何以言之？儒者服勞奉養以安其親，孝也。立身行道，揚名於後世以顯其親，大孝也。推極而論，舉凡五常百行，無非孝道發揮。故《禮》之祭義雲：「斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。」故曰：「孝悌之道，通於神明，光於四海也。」論孝至此，可謂至矣盡矣，無以復加矣。然其為孝，皆顯乎耳目之間，人所易見。唯我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪，常住正覺。故曰釋氏之孝，晦而難明者也。雖然，儒之孝以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家，豈竟不顧父母之養乎？夫佛制，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀請於親，親允方可出家，否則不許剃落。其有出家之後，兄弟或故，親無倚托，亦得減其衣缽之資，以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤，(宋長蘆宗赜禅師，襄陽人，少孤，母陳氏鞠養於舅家。及長，博通世典。二十九歲出家，深明宗要。後住長蘆寺，迎母於方丈東室，勸令念佛求生淨土。歷七年，其母念佛而逝。事見《淨土聖賢錄》。)道丕有葬父之異跡。(道丕，唐宗室，長安人。生始周歲，父殁王事。七歲出家，年十九，世亂谷貴，負母入華山，自辟谷，乞食奉母。次年往霍山戰場，收聚白骨，虔誦經咒，祈得父骨。數日父骨從骨聚中躍出，直詣丕前，乃掩余骨，負其父骨而歸葬焉。事見《宋高僧傳》。)故經雲：「供養父母功德，與供養一生補處菩薩功德等。」親在，則善巧勸谕，令其持齋念佛求生西方。親殁，則以己讀誦修持功德，常時至誠為親回向。令其永出五濁，長辭六趣。忍證無生，地登不退。盡來際以度脫眾生，令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。推極而論，舉凡六度萬行，無非孝道擴充。（增廣上·佛教以孝為本論） 佛之孝親 通乎三世 佛法世間法，本來不是兩樣。或有以佛辭親割愛，謂為不孝者，此局於現世，不知過去未來之淺見也。佛之孝親，通乎三世。故《梵網經》雲：「若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。佛之於一切眾生愍念而度脫之，其為孝也，不亦廣且遠哉！且世間之孝，親在則服勞奉養，親沒則只於生沒之辰，設食祭奠，以盡人子之心。設或父母罪大，墮於異類，誰能知所殺而食之生物中，決非曾為我之父母乎？昧三世無盡之理，而以數十年之孝責人，其所知見之淺小，為可憐也。故佛教人戒殺放生、吃素念佛者，其慈悲救濟也大矣。（三編下·上海護國息災法會法語） 通局兼修 方名盡孝 孝之一字，局於事親。通而論之，凡於理於心，能不違悖，均名為孝。否則，均為不孝。學者必須通局兼修，方可名為盡孝。（續編上·復峄縣宋慧湛居士書(民國二十二年)） 欲全孝道 當修淨業 孝之為道，其大無外。欲令全備，非世法佛法一肩擔荷不可。世法必須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。佛法必須戒殺護生，信願念佛，求生西方。以此自行，復以化他。必使內而家庭，外而社會，一切同人，同修此法，以期現生即了生死。佛法法門無量，所有一切法門，同須斷盡煩惑，方可了生脫死，煩惑若有絲毫未盡，仍然莫出輪回。唯念佛一法，全仗佛力。若具真信切願，決定可以仗佛慈力，帶業往生。校彼一切法門，其難易相差，奚啻天淵懸殊。吾人既無斷盡煩惑之道力，若不以念佛求生西方，為自利利他之專注大事。則塵沙劫又塵沙劫，仍在六道輪回中。欲全孝道，固當汲汲於修持淨業也。（三編上·復尹全孝居士書一） 夫孝子之於親，宜先乎本而次乎末，養其體而導其神。倘唯知服勞奉養以安之，立身行道以榮之，而不知以常住無生之道，念佛往生之法，谕令修持。使其生念佛號，死生佛國。辭生死之幻苦，享常住之真樂。承事彌陀，參隨海眾。聞圓音而三惑淨盡，睹妙境而四智圓明。不違安養，遍入十方。上求下化，廣作佛事。徹證即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所謂見小而忘大，得近而遺遠。乃中人之局見，非達士之大觀也。若能令慈親與己，並及家眷，同出娑婆，同生安養，同證無量光壽，同享寂滅法樂，同作彌陀法王子，同為人天大導師。方可盡其孝慈之心，與夫教育之誼。（增廣下·紹興何阆仙家慶圖序） 世間之孝 孰與此等 以淨土法門利益勸父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，臨命終時，定得往生。一得往生，直下超凡入聖，了生脫死，高預海會，親炙彌陀，直至成佛而後已。世間之孝，孰能與此等者！（增廣上·復鄧伯誠居士書二） ㈡善教兒女 余職好盡 兒女難教 學佛之人，必須各盡其分。所謂盡分者，務須父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順、主仁、僕忠。此八種事，一人皆備。上有父母，則是子職。下有兒女，則是父職。自己用人，則是主職。為人作事，則是僕職。余職分均好盡，唯父母之職分難盡。實非難盡，以舉世無人提倡。大家只知溺愛而不知教育，以致養成敗類，互相殘殺。弄得國不成國，民不成民。所言教育者，兒童從初開知識時，即與彼說因果報應，及做人之道理。必使心有畏惡報而慕善報，則不致犯上不肯依教而行。小時如是，習以成性，養成良善天姿，是名為育。育者，養也。若不知此，則養成凶惡性質，輕則忤逆不孝，重則殺父殺母。溯其本源，皆由其父母，小時不教所致。吾常曰：世間最大的功德，莫過於善教兒女。世間最大的罪過，莫過於不教兒女。人人善教兒女，天下自然太平。人人不教兒女，天下決定喪亂。故曰：天下不治，匹夫有責。（三編上·復張佩芬慕蘭居士書(民廿八 正月廿八)） 善教兒女 敦倫大本 世人多多不知敦倫之義，包括得廣。但以能孝親敬長，遂謂敦倫，是亦甚是，然是小焉者。善教兒女，俾彼悉皆為賢人為淑媛，實為敦倫之大者。以兒女既皆賢善，則兄弟、姊妹、妯娌、兒孫，皆相觀而善。從茲賢賢相繼，則賢人多而壞人少，壞人亦可化為賢人善人。天下太平，人民安樂之基，皆於教兒女中含之。能孝親敬長及外面一切都善，而不能善教兒女，此人亦未可直名為能敦倫之君子。如能孝親敬長與一切通皆如法，又能善教兒女。其人即居家無所作為，其培植國家社會也，大矣。（三編上·復神曉園居士書(民十九年 九月廿六日)） 人未有不願生好兒女者，然十有八九，將好兒女教壞，後來敗家聲，蕩祖業，作一庸頑之類，或成匪鄙之徒。其根本錯點，總因不知愛子之道。從小任性慣，大則事事任意，不受教訓，多多狎昵匪類，為社會害。今之天災人禍，多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者，最初得賢父母之善教，則為害之人，均是興利之人；導惡之人，盡是勸善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹婦，預培治世之根本要道也。（續編上·復吳慧濟居士書(民國二十年)） 教子固要 教女尤甚 教子固要緊，而教女更甚。以女若得其善教，則成就四德，相夫教子。俾有天資者，成就聖賢學問品格。即無天資者，亦必為一循分良民。女若失教，不但不能相夫教子，於義於道，且將誘子為非，教其作惡。凡古今之大奸大惡，皆非賢母所生。欲家之興，國之治，當從教養子女起，此根本解決之道也。（三編下·復劉觀善居士書二） 人之幼時，專賴母教。父不能常在家內，母則常不離子。母若賢慧，則所行所言，皆足為法。見聞已熟，心中已有成規。再加以常常訓誨，則習已成性。如熔金鑄器，模型若好，器決不會不好，以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來，若無賢女，何由而有賢母？無賢母，又何由而得賢子女哉？此種極平常之道理，人人皆能為之，所痛惜者，絕少提倡之人，俾為母者，唯知溺愛，為父者，亦無善教。及至入塾讀書，為師者，亦由幼時未聞此義，故亦絕不知讀書為學聖賢，不教生徒躬行實踐聖賢所說之道。但只學其文字，以為謀利祿計。而不知學聖賢有莫大之利益，自己與子孫，生生世世，受用不盡。謀利祿，謀之善，不過現生得小富貴而已。謀之不善，現生身敗名裂，子夭孫絕者，比比皆是。（續編下·家庭教育為天下太平之根本發隱(民二十七年) 國之荒亂 由乏賢人 國之荒亂，由乏賢人，其源由家無善教而始。而家庭之教，母教更為要緊，故教女比教子關系更大也。有賢女，則有賢妻賢母矣。人少有賢母，長有賢妻，欲不為賢人，不可得也，此正本清源圖太平之良策也。（增廣上·復江易園居士書） 父母立志 以為模范 汝宜立大志向，學做好人。切不可隨順惡少，胡作非為。凡行一事，說一話，必須要於己於人有益。汝現在已成人娶妻矣，不一二年即為人父矣。汝若無真正志向，則將來汝之兒女，便學汝之隨順庸流，無所成就矣。父母者，兒女之模范也。譬如鑄器，模范不好，決不能令所鑄之器好。人雖至愚，決無不願兒女好者。不知兒女之好否，當在自己心行中求。（三編下·復某居士書(民十八 十一月十六日)） 始於胎教 成於幼時 凡為父母者，在其子女幼小時，即當教以因果報應之理，敦倫盡分之道。若待其長大，則習性已成，無能為力矣。尤重者必在於胎教，孕婦能茹素念佛，行善去惡，目不視惡色，耳不聽惡聲，身不行惡事，口不出惡言。使兒在胎中禀受正氣，則天性精純，生後再加以教化，則無不可成為善人者。（三編下·上海護國息災法會法語） 凡教子女，必在於孩提之時，先須使知因果報應之說，則一切悖惡行為，自有所畏而不敢為。講因果之書，莫善於《感應篇》及《陰骘文》。此二書，能為之常常講說，自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓，善言易入，幼而習焉，久則成性，及既長而不可改也。正本清源，端在於此。故《易》曰：「蒙以養正，聖功也。」（續編下·示殷德增母子法語二則(民二十五年)） ㈢尊重師長 親近師友 歸於正道 師嚴道尊，人倫表率，道德學問，是效是則。 養我蒙正，教我嘉谟，不敬其師，何能受益。 （三編下·德育啟蒙/敬師） 人生世間，第一要親近良師善友。有良師善友，便可歸於正道。否則，燕朋相聚，便日淪於下流，而疾病亦因之常不愈也。（續編上·復吳希道居士書） 下人不深 不得其真 學一才一藝，不肯下人，尚不能得，況學無上菩提之道乎？（增廣上·復弘一師書二） 諺雲：「下人不深，不得其真。」此言雖小，可以喻大。夫世間大而經術文章，小而一才一藝，若欲妙義入神，傳薪得髓，藝超侪伍，名傳古今，而不專心致志，竭誠盡敬，其可得乎？故管子曰：「思之思之，又重思之。思之不得，鬼神其將通之。」非鬼神之與通，乃精誠之極也。 漢魏昭，見郭林宗。以為經師易遇，人師難逢。因受業，供給灑掃。林宗嘗有疾，命昭作粥。粥成進之，林宗大呵曰：「為長者作粥，不加意敬事，使不可食。」昭更為粥復進，又呵之者三，昭容色不變。林宗曰：「吾始見子之面，今而後知子之心矣。」 宋楊時，游酢，師事伊川。一日請益時久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽覺曰：「賢輩尚在此乎，歸休矣。」乃退，門外雪深尺余矣。 張九成，十四歲游郡庠，終日閉戶，無事不越其限。比捨生隙穴視之，見其斂膝危坐，對詩書若對神明，乃相驚服而師尊之。 此四子者，所學乃世間「明德新民，修齊治平」之法。其尊師重道，尚如此之誠。故得學成德立，致生前沒後，令人景仰之不已。……由是觀之，學無大小，皆當以誠敬為主。……雖高證佛果，尚須敬法。類報本追遠，不忘大恩。（增廣上·竭誠方獲實益論） 昔古靈贊禅師大悟後，欲報剃度師恩，多方啟迪。其師異之，令其為伊宣說。彼謂當設法座，令其師迎己升座禮拜，然後可說。其師依之，遂於言下大悟。使古靈不如此重法，其師不如此重得法之人，莫道不說，說亦只得文字知見而已，決不能一言之下，明白本心。語雲：「下人不深，不得其真。」夫如來滅度，所存者唯經與像。若以土木金彩等像視作真佛，即能滅業障而破煩惑，證三昧而出生死。若以土木金彩視之，則亦土木金彩而已。又土木金彩，亵之則無過。若以亵土木金彩之佛像，則其過彌天矣。讀誦佛經祖語，直當作現前佛祖為我親宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我說其人必能即生高登九品，徹證一真。否則是游戲法門，其利益不過多知多見，說得了了，一絲不得真實受用，乃道聽途說之能事也。古人於三寶分中，皆存實敬，不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字，況實行乎？（增廣上·復無錫尤惜陰居士書） 非為恭敬 理當如此 汝來信，語頗懇切，然猶有輕僧慢法之習氣。此之習氣，實為學道之障。若親來皈依，升座，則磕頭當在二三十以上。即方便說，亦須磕數頭。汝以函祈皈依，只以合掌拜啟了之。合掌作揖，是行人問路之克己儀式。汝欲皈依三寶，將資之以了生脫死，又欲報賢妻之恩德，及度脫一切眾生者。所期望者甚大，所自屈處甚微，頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝，與玉林國師之門人寫信，尚用法弟行癡和南。彼此相形，豈不天地懸隔？光並非求人恭敬，而作此說。以若按理性，則固無人我之相可得。況從無始以來，互為父母兄弟等，而將來皆當成佛，以度眾生乎？是以說一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，當恭敬之不暇，何敢責人之未至乎？然住持佛法，非嚴立禮儀，則無由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡請法等，無恭敬之儀，則不為說。而常不輕，見人禮拜，人以杖木瓦石打之，猶遠避禮拜。此乃直據本體而為下種者，非凡夫住持法道之儀軌也。恐汝執此各義，以為光之見局而量小，故為汝略說之，亦系除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱，學佛以能對治煩惱為有益，故不得不與汝說也。今且將錯就錯，為汝取法名為德謙。謙者，不自滿足之意。《金剛經》，發度盡一切眾生心，令其悉入無余涅槃，而不見一眾生得滅度者。譬如天地覆載，但盡生成之分，不居生成之德，此真所謂無「人、我、眾生、壽者」相。乃所謂謙謙君子，有終吉也。能謙，則一切所應擔荷者，鹹擔荷之。雖至聖賢地位，總覺人皆勝我。如海納川，如空含象，絕無一物拒之不納不含者。汝能善體此義，則身雖勞，而心常逸，其利益當自知之。（續編上·復陳逸軒居士書(民國二十年)） 潘懋春，既欲皈依，自寫願單，何竟無一懇求語，並無一致屈之字。彼縱曰不知，汝亦不知乎？世間行路，欲問人，尚須拱手以示敬。況皈依三寶，欲資以了生脫死，竟若以事示平人，則太得不洞事務矣。光作此說，非求人恭敬也，理當如此。若不說，彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝，拜玉林禅師為師，法名行癡。與玉林法徒行森書，署名尚寫法弟行癡和南。和南，乃磕頭也。皇帝與同門尚如此，況與其師乎？此種芳規，豈可不知！古人雲：「下人不深，不得其真。」非曰深下於人，人則盡心教導也。以自己不能生恭敬心，縱人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山頂上，不存滴水，故不能受滋潤也。不但學佛如是，即世間學一材一藝亦如是。世間只身口之活計，佛法則性道之本源，其關系輕重，固天淵相懸也。祈將此語，令彼視之。然今但取其心，不計其跡，為彼取法名慧懋。謂以智慧，自勉勉人，令其悉皆敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，生信發願，念佛聖號，求生西方極樂世界。能如是者，即真佛弟子。否則，但有其名，不得實益。（續編上·復王壽彭居士書二(民國二十年)）
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