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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：傳心法要（一）
傳心法要——淨空法師講述 一、道的真相—十德： （一九九六年十一月於新加坡居士林·對第二屆弘法人材培訓班講話） 一、道的真相——十德：真誠 清淨 平等 正覺 慈悲 看破 放下 自在 隨緣 念佛 世出世間法，都很重視道；‘道’究竟是什麼？傳道弘道，你弘的是什麼道，必須要有很清楚的概念。我們將佛的教誨，佛法的教學歸納成：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛，這十句二十個字。當然每一個人歸納的不盡相同，雖然不盡相同，正如古人所謂：‘瞎子摸象！’都摸到了。無論是摸到哪一部分，都沒有錯，雖然只是全體的一部分，也都能成就，都能證得圓滿的無上菩提，因為方向、目標沒有錯，都是純正的。因此有種種說法，像古時候印度的部派、中國佛教的宗派，都是純正的佛法。純正的佛法決定能夠幫助人明心見性，幫助人成就無上菩提，所以都叫正法。也正是世尊在《金剛經》上所說的：‘法門平等，無有高下。’這是我們首先要肯定的，然後就不至於懷疑了。 二、擇法要精當——契機·契理 我們修學淨宗，特別是現代人，世尊所說的經論，浩如煙海，我們在這裡面要怎樣取捨？取捨要精當；精是精華、精要，當是恰當。精當這兩個字並沒有標准，原理原則在哪裡呢？‘契機’，契機就是精當。古人的根機跟現代人的根機不一樣，中國人的根機跟外國人的根機也不一樣。如果是同一個根機，那麼大家的取捨應當是相同的，為什麼在印度是部派，在中國是宗派呢？從這裡就曉得取捨是個人取個人的，只要對他適用就好。 世尊在經裡面常常作譬喻，將佛陀譬喻作大醫王，將佛所說的一切法譬喻作藥，九法界眾生都是病人；要怎麼樣取捨才是精當呢？取這個藥如果對症就精當。對症了，藥到病除；如果藥不對症，那就不精、不妥當了，可能還會使病情加重，也可能病人吃了這個藥，起反作用死了，那就不當了。所以諸位要曉得精當，是因時、因人、因處三番審機，‘契機、契理’才是精當。 三、心門 1、真誠 我們生活在這個時代，眾生的根機是怎樣的，我們要很清楚、很明了；如何在佛法的大海裡來作選擇，以對治現代人的毛病，對治現代人的習氣，這些都是取捨的原則；而這十句就是對治現代人毛病習氣的良藥！ 第一個是真誠。現代人常常虛偽、作假，這兩個字真是一副良藥啊！我們是現代人，我們的心真不真，誠不誠呢？不真、不誠！我們也搞虛偽，也搞假的，所以這副藥拿來，先治自己；治自己很有效，我們才有把握說這個藥不錯——你的病跟我差不多，大概你也可以用用。這是基礎的基礎。我們學佛，學佛就是想作佛；作佛哪有作假佛？佛怎麼能作假呢？無怪乎善導大師教我們：‘一切要從真實心中作！’你看他老人家講這一句話，在《觀經四帖疏》裡重復好多遍。重復的遍數多，沒有別的用意，就是希望你看一遍注解，其他的也許都記不住，只要記得這一句就行了，這是最重要的一句。 縱然別人對我們虛假，整個世界的人對我們都虛假，我們對一切人還是要真誠。為什麼？我們要作佛。他們為什麼虛假呢？他們搞六道輪回。我現在學佛覺悟了嘛！覺悟，就是從今之後，我再不搞六道輪回了，我決定要脫離六道輪回。脫離，憑什麼脫離呢？憑真誠。如果你不從真誠上做功夫，那麼無論你怎麼樣修，修得再好，盤腿面壁可以一年不出定，也沒有什麼了不起，依舊是六道輪回；你講經講得天花亂墜，還是搞六道輪回，這一點很重要！我們以真誠心待人，不要怕吃虧，不要怕上當。吃虧上當，你活到一百歲，也頂多吃虧上當一百年。一百年時間很短的啦！只要脫離六道輪回，那你的福報太大了，這一百年吃虧上當，值得，太值得啦！ 明白之後，你為什麼不肯吃虧？為什麼不肯上當呢？何況你們都曉得生不帶來、死不帶去。你到底吃了什麼虧？上了什麼當呢？人家欺騙你、要你的都是名聞利養，名聞利養不是你出生時帶來的，你死了也不帶去。所以你要是真的看清楚了，哪有什麼吃虧上當！吃虧上當是個錯誤的觀念，不是事實。誰真的吃虧？誰真的上當呢？虛假的人真的叫吃虧，真的叫上當了。不但搞六道，還要墮三途。假使全世界的財產都是我的，統統都給你騙光了，也無所謂。你就是全部得到了，你還是搞六道三途。 2、能捨·肯放下就能超越輪回 我能夠捨，能夠放下，我就能出六道輪回；一出六道輪回，那生活的空間就大了。六道是一個范圍，超越六道，你的活動空間盡虛空、遍法界。你想不想超越呢？何必在輪回裡打滾？輪回都是苦沒有樂啊！欲界三種苦具足，不必細說你們都知道；色界雖然沒有苦苦，但是行苦、壞苦具足；到無色界天，連身體都沒有了（我們一般人講‘靈界’），沒有身體當然也就沒有壞苦，但是他有行苦。所以佛講三界通苦啊！六道裡哪有樂呢？樂，不過是你受苦稍稍停一下，讓你感覺好像是有樂。事實擺在面前，每一個人一天吃三餐飯，一餐沒有吃，就餓得很苦了。由此可知，吃一餐飯就等於病人服藥一樣，你不服藥餓病就發作；短短的一天，就要治療好幾次，有什麼樂呢？你樂在哪裡？人就這麼愚癡，事實真相擺在面前還不知道，迷戀在這個苦海之中！ 3、成道的根本——真誠·不自欺·無不可告人之事 我們學佛要從哪裡學起？從真誠！ 印光大師說：‘一分誠敬，得一分利益。’不但佛法，世法也是如此，一定要以誠敬待人。真誠從哪裡修起？從不自欺、不妄語修起。今天全世界，連法律都講求要有隱私權，你就曉得世間人，沒有出離六道的意念；不但不想出離六道，連出離欲界的念頭都沒有。為什麼呢？他有私心啊！私心重，強烈的執著五欲六塵，生色界天都沒有分。色界天人的心比我們清淨太多了，沒有那麼濃厚的欲望。你參禅為什麼不能得定呢？欲太濃了。因為堅固的執著，所以他修定也不能生初禅天。因此你就曉得隱私權的害處有多大！既然生不帶來，死不帶去，有哪一樣不能公開？有什麼秘密要瞞人呢？有不能告人的事，都不是好事。好事哪有不能告人的？所以你要問學佛從哪裡學起？修行從哪裡修起？就從這個地方。你還有不可告人的事，你在佛法裡還能有成就嗎？念佛一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。你念佛不能往生，參禅也不能得定，更不要說開悟了，研教也不能開解，修‘道’你沒有分啊！只是跟佛法結個善緣，種一點善根而已，要到哪一生才成就呢？遠之遠矣！這一生沒指望啊！ 我們要想在這一生成就，就要把虛偽、作假的毛病習氣連根拔除，處事、待人、接物要用真誠，我們從這裡做起。首先要記住：不怕吃虧，不怕上當。實際上，你絕不吃虧、絕不上當。心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛，你的心快樂啊！真正得大自在！你沒有煩惱，然後你才能作一個真正正常的人；世間人不正常，因為不真、不誠就是不正常。 4、極樂·華藏無量莊嚴人人具足 真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這五句，都是講心，也就是佛法講的菩提心。‘真誠’是菩提心的體，後面這四句是它的起用；從體起用，用也就是享受、作用。接連的三句，就是《無量壽經》的經題：‘清淨、平等、覺。’佛在《無量壽經》上，給我們提出修行的總綱領，就是：清淨、平等、覺。而經題前半段，‘無量壽莊嚴’那是果報。所以這個經題有因有果。無量用一個‘壽’字作代表，不僅僅是無量壽命，還有無量智慧、無量德能、無量才藝……，樣樣都是無量，世出世間哪一個人能相比呢？‘莊嚴’則是指美好到了極處。 那麼這個果報到底是真的？還是假的呢？是理想的？還是誇張的？給諸位說皆不是，性德本來如是。自性裡面的德能嘛！本來就是這樣。西方極樂世界也不是人工造的，你們念《華嚴經》，應該明白毗盧遮那佛的華藏世界，也不是人工造的，是性德自然變現的。《無量壽經》你們都念過，經裡的八個自然，那裡頭的味道無有窮盡啦！古人常講‘本有家珍’，那是本有，不是從外來的。華藏世界的莊嚴，西方極樂世界的莊嚴，人人都有；我們還不能說人人都有分，而是人人都具足啊！有分，這個話說得不妥當，是本來具足，本來就是。我們今天變成窮光蛋，窮苦到這個程度，為什麼？就是我們的真誠心沒有了！一切唯心造，我們的心不正常了、迷了，所以本有的德能也改變了，真正是依報隨著正報轉。 佛教我們修清淨、平等、覺，你就能恢復無量壽莊嚴。世間一般人沒有這個福分，沒有這個‘機會’，佛法講緣，無緣啊！現在一般人講沒有機會，遇不到佛法；遇到佛法是大善根、大因緣！遇不到佛法，不能明白事實真相；事實真相是無量莊嚴，是華藏世界，是極樂世界！一般人不知道用什麼方法去恢復自性，這真正叫可憐憫者！ 5、清淨心是真誠 真誠心的表現就是清淨，清淨心是真心，是誠心。曾國藩在《讀書筆記》裡，給‘誠’下了一個定義：‘一念不生謂之誠。’這個說法好！你有一個念頭，已經不誠了。有念都是妄念啊！佛法注重在修定，定就是清淨心，清淨心裡沒有一個雜念。中國儒家過去非常重視修身的功夫，他也講定，但是佛法講定，講得更清楚、更明白、更具體。定就是清淨心，要懂得修清淨心。從清淨心來說，決定不為一切境緣所染污；‘境’是指物質環境，‘緣’是指人事環境。什麼叫染污呢？你在這個環境裡，動了心，起了念，六根接觸境界的時候，心裡起了貪嗔癡慢的念頭，你的心就被污染，就不清淨了。一被污染，你的心就不誠、不真了；真心、誠心本來是清淨的。我們通常講真誠，有些人說：我是真心的，我是誠心的；我想罵就罵，想打就打。他以為這就是直心，這就是真心，其實意思全錯會了。什麼叫真誠呢？清淨是真誠。你想想：你的心清不清淨？還被不被外面的境界污染，也就是說：六根接觸外面六塵境界，你還會不會動念頭？還會動念頭，就是凡夫不是聖人，功夫差遠了，還要認真努力！ 6、平等心是真誠 平等心是真誠心。平等是沒有分別，有分別就不平等；有分別就有高下，哪來的平等呢？從形象上來看，佛法說有十法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，這個不平等。可是，佛教我們生佛平等，這個意思很深很深。從理上講，當然是平等的，十法界都是自性變現的，性相一如，性相不二。從事上講平等不平等呢？事上講還是平等。事上的平等，只有佛與大菩薩見到，我們凡夫見不到。凡夫為什麼見不到呢？凡夫著相，一著相你就見不到了，凡夫在相上分別，虛妄分別啊！諸佛菩薩何以見得到呢？因為諸佛菩薩不著相。 譬如我們世間人，看得最貴重的是金剛鑽，小小一粒價值就很高；如果把一個玻璃珠跟金剛鑽放在一起，誰的眼睛看是平等呢？那些還不會走路的小朋友、嬰兒，他的眼睛裡是平等的。為什麼他平等呢？他沒有分別心，他看兩個都一樣，都好看！都好玩！成年人的心就有分別了：哎喲！這是金剛鑽，那是玻璃珠。他的價值就不平等了。由此可知，不平等是從妄心裡面產生的。你再仔細觀察那些嬰兒，你給他一塊糖，他吃；他自己拉的大便，他也吃，都吃得津津有味。為什麼他都吃呢？他沒有分別。沒有分別、沒有執著是平等的。 所以佛門菩薩行裡，有一個方法叫嬰兒行，就是叫你學嬰兒啊！嬰兒沒有分別，沒有執著，天真爛漫，你從這些細微的地方去觀察。諸佛菩薩沒有分別心，雖有十法界這些現象存在，對他而言十法界是平等的。這就是《華嚴經》上講的，差別裡有平等觀，平等裡面有差別觀，差別、平等是一不是二，這是入了不二法門。你能入不二法門，那你就是法身大士了，就是一真法界裡的菩薩。你雖懂得這個道理，但是你沒有進入這個境界，你還是十法界的菩薩，你不能夠超越十法界。入一真法界就超越十法界了，真正的功夫是在這裡，這是真功夫、真修行啊！ 所以諸位讀《華嚴經》五十三參，你看看這五十三位善友，從他們的行跡上看，幾乎看不到，幾乎跟世間人沒什麼兩樣，功夫全用在內心裡，就像經上講的：從外面看好像沒什麼，都是心裡面在用功！心裡面用什麼功呢？用清淨的功夫、平等的功夫，這叫真精進啊！從表面上你看不出來。沒有功夫的人當然看不出來；但是，有功夫的人還是看得出來。功夫比他高的人，看得很清楚；跟他一般的也能看清楚；那些不如他的就看不出來了。高層能看得清底下的，下面的看不到高層。 所以要曉得，平等心非常重要，你的心不清淨，有污染，換句話說，三惡道決定有分；心要是不平等，就很難脫離六道輪回。經題上這些句子為什麼把清淨擺在第一，平等擺在第二，正覺擺在第三呢？因為染污是三惡道的業因，不平等是三善道的業因；不平等可以在三善道，他的業障沒有那麼重。不覺呢？不能出十法界。所以正覺擺在最後頭。這個地方的正覺，不是阿羅漢所證的正覺，此地所講的正覺，是無上正等正覺，是佛的境界，這在大乘經典裡很多都是，你要仔細看清楚它的意思。 7、清淨平等覺是三寶·是三自歸的目標 清淨、平等、覺就是三寶；三寶就是三自歸的方向、目標。自歸依佛、自歸依法、自歸依僧；清淨是僧寶、平等是法寶、正覺是佛寶，一入佛門，開始學佛，就傳授三歸，就把這個方向、目標傳給他，指出來給他了。無論修學哪一個法門；法門無量無邊，諸位不要非常狹義地去看；參禅是個法門、持咒是法門、研教是法門、念佛是法門，這樣看太窄小了。那麼無量無邊的法門究竟怎麼講法呢？穿衣是法門、吃飯是法門、一舉手、一抬頭都是法門；生活中，從早到晚點點滴滴，起心動念、言語造作都是無量法門啊！無量法門都要與覺、正、淨相應；換句話說，無量法門都要與清淨、平等、覺相應。如果我們學佛、教人，只教這個狹義當中的狹義，難怪都不能成就啊！ 這個事情說起來也不能怪我們，我們自己不曉得，上一代的老師，也沒有跟我們講清楚，講明白嘛！先人不善，無可怪乎！要是從經義裡深深去體會，無量法門就展現在我們眼前，無量法門就圍繞在我們身邊，點點滴滴，起心動念都是，原來這就是無量法門，這叫修學大乘，這才是修行人啊！ 8、清淨·平等·正覺中自起大慈悲心 清淨、平等、覺就是心的真誠，換句話說，真誠心決定是清淨、平等、正覺。從清淨、平等、覺裡面一定生起大慈悲心，這個慈悲心的生起，是自然的，法爾如是，自然而然啊！對人、對事、對物一切如是。看到東西擺得不正，你把它扶正，這是慈悲，不需要人教，不需要人提示。看到椅子不正，很自然就把它扶正，這是對物的慈悲；對事的慈悲，就是認真負責去做；對人的慈悲，是真誠的關懷與愛護，這些都是出於自性，都是自然而然的，沒有一絲毫的勉強。 四、行門 1、看破·放下是成道的關鍵 我們講了這五條，還有後五條，這裡要注意的是，後五條是落實在生活上，就是你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲從哪裡表現呢？從生活上。生活上的表現一定是看破；所謂看破，就是對於宇宙人生的真相，你明白清楚了。經上常講：徹底覺悟了，那叫‘行’。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就在看破裡；看破之後，沒有不放下的。為什麼呢？底下一條講自在，得大自在啊！你看心經，開頭第一句：‘觀自在菩薩’，那個‘觀’是看破，觀是智慧，是真實的智慧，宇宙人生真相，看得清清楚楚明明白白。放下是絲毫不染濁，不染濁並不是講不受用，可以受用，一切都可以受用，因為一切都不染濁，所以那個受用叫‘正受’，經上講三昧；‘三昧’是梵語，是正常的享受。正常享受——跟我們目前的享受有什麼不一樣呢？在事上講完全一樣。我們穿衣，佛菩薩也穿衣；我們吃飯，他也吃飯，有什麼兩樣呢？可是這裡頭確實有不一樣之處，我們穿衣、吃飯執著，他穿衣、吃飯不執著；所以他穿衣、吃飯快樂自在，我們穿衣、吃飯很苦，不能稱心如意，有一少一，麻煩就大了。這是什麼原因呢？放不下啦！為什麼放不下呢？沒看破啊！所以落實在生活上，一定要真正看破，這是很不容易的事。你想要有這個功夫，在這十句裡，必須認識清楚關鍵就在‘看破、放下’。因為你要是看不破，放不下，前面的真誠心你就得不到；真誠心得不到，另一邊的享受——正受，你也得不到。所以看破可以幫助放下，放下也可以幫助看破，這二法是相輔相成，互為增上啊！ 看破幫助放下增上，放下又幫助看破增上，一直到如來果地，到究竟圓滿。所以你要問：菩薩用的是什麼功夫？‘看破放下’都包括了。我們從大階段來說，看破見思煩惱的弊病，你把它放下，你就升一級，就成阿羅漢了；阿羅漢再發現塵沙煩惱的弊病，把塵沙煩惱放下，他又升高一級，他當菩薩去了；菩薩再看到無明煩惱的弊病，無明再放下一品，他又提升一級，他當法身大士去了。所以你看破一品，放下一品，你就不斷往上提升。其實有沒有這些階級呢？沒有啊！階級，佛為什麼而說呢？是從你的煩惱成分上來說的。 修行人功夫越低下，煩惱就越重，越往上去煩惱越輕。為什麼煩惱輕呢？放下而已嘛！菩薩修行有利根、鈍根；鈍根是什麼呢？今天放一點點，明天再放一點點，這是漸修。那個利根的人曉得統統放下，一下子就生天，頓超當然就快了，就是這麼回事。你要問哪個人是鈍根、哪個人是利根？利根、鈍根不是天生的，是你有沒有徹底覺悟而已，徹底覺悟一下子全都放下，那就是利根；上根利智啊！所以要有贍量‘捨’！捨就是放下。 2、放下無量法－－一門深入·長時薰修 我教各位同學講經的原則，提供你們參考的資料，你們只要取十分之一就好，十分之九要捨得放下，你要是看到句句都好，一樣也不肯放下，那你的麻煩就大啦！所以要有膽量放下。佛法尚且要放下，何況非法呢？這個原理要懂！佛法大海，我們沒有辦法一口把它喝盡，要在佛法裡成就，也只是在大海取一滴水而已，無量法門取一個法門，無量的經論取一部經論；一經通了，一切經都通了，世出世法都通了，你要問為什麼都通了？因為清淨、平等、覺。 你在一部經上不能得到真誠、清淨、平等、正覺，你就沒有通，通的標准就在此地。這才曉得如果你涉獵許多法門，要想得到清淨、平等，就很難。太難了！而且你所學的東西，都會變成世智辨聰。為什麼呢？因為你有分別、有妄想、有執著，而佛法的目的不為別的，就是要把妄想、分別、執著打掉。你要懂這個道理，然後你才曉得老師教誡的慈悲，他是真的想成就我們，而不是誤導我們。如果他勸你什麼都學，這個也好，那個也好，要你廣學多聞，那麼這個老師，有兩種可能：一種是魔，怕你成就，故意害你的，這樣搞讓你一生不能成就；另外一種是無知，他本身也不懂，所以誤導你；如果真正是善知識，他不會這麼教；你不能接受，他就不教你，你肯接受，他一定教導你，不會誤導你的，那才是真正善知識。 所以說佛法求的是什麼？求的是清淨、平等、覺。你們想想清淨、平等、覺，是修一個法門、一部經容易得到？還是修許多法門，許多經論容易得到？這種經驗我們都有，你們在此地短短三個月，這三個月的體驗當中，都有這樣的認識。你們過去在佛學院念四年，所學的課程樣樣都有，五花八門，回想四年學習的經驗，跟此地三個月一門深入比較，不就知道了。是三個月學一樣東西，有一點收獲，有一點心得，還是過去四年學那些東西有心得、有受用呢？兩相一比，就清清楚楚明明白白了。清淨心生智慧啊！《金剛經》上說得好：‘信心清淨，則生實相。’實相就是正覺。心清淨，實相般若就現前哪！ 由此可知，放下是非常非常重要的一個手段。諸佛菩薩沒有別的本事，就是他能放下；世間人放不下的，他都放下了，本事就在此地。放下見思煩惱，就是放下六道輪回；放下貪、嗔、癡、慢，就是放下三惡道。跟你講：‘放下三惡道。’‘好！我要放下。’跟你講：‘放下貪、嗔、癡。’就愁眉苦臉，覺得很難了。你不曉得三惡道從哪裡來的嗎？三惡道的業因就是貪、嗔、癡啊！果上我們沒有辦法放下，要從因上放下，因放下，果就沒有了。所以放下見思煩惱，就放下六道，六道就沒有了；放下塵沙無明，十法界就放下了。所以諸佛菩薩修的是什麼？就是修‘看破、放下’！ 3、看破·放下得自在 看破是學問，放下要功夫，這個功夫不是少林寺的武功，這是真功夫；果然能夠看破、放下，你的生活就自在了。‘觀自在’——觀世音菩薩得大自在。自在的生活，才是真正幸福的生活，世間人所講的幸福，有名無實，不是真的。世間人講的圓滿，也是有名無實，唯獨契入這個境界才是真的，才能得到真正的幸福美滿，得到大自在。 諸位要曉得，《心經》裡面，那個‘自在’的境界深廣無限，不可思議啊！經上所舉的例子，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，就現什麼身；應說什麼法，就示現說什麼法，這只是舉幾個簡單的例子而已，說明他自在的樣子。實在講，他沒有一樣不自在！在生活裡，不論穿衣、吃飯點點滴滴，樣樣自在，經上所舉只是大端而已，不能細說，細說說不盡。不要說一尊佛說不盡，十方如來盡無量劫，也說不盡。這是事實，絕不是誇張。 4、隨緣而不攀緣 佛法的好處，好在哪裡？沒有人知道，因為沒有人把它說出來。身為佛弟子，我們有責任、有義務把佛法的真相，明白的告訴大眾。我們得到這個利益，應當要與一切眾生分享，希望人人都得到這個利益，這是一切諸佛菩薩的本願。 為什麼有本願？是自然而然的，是性德的流露啊！這裡頭沒有人督促，也沒有人鼓勵，自自然然會這麼做，正如經上所講的‘大慈悲的流露’，不得已只好這樣說了——純屬自然。自己生活、處事、待人、接物，隨緣而不攀緣，所以他永遠是大自在。隨緣裡面，一切事隨念成就，如同經上講的：極樂世界的菩薩，他方世界的菩薩，或是供養阿彌陀佛，或是供養十方諸佛，那個供具隨手而現，隨念而生。其實只要契入這個境界，你在這個世間一切生活，種種作為，也是隨念而生，不假絲毫造作，你說他怎麼會不自在呢？ 得大自在；什麼時候會得到呢？你什麼時候看破、放下就得到。你能看破一分、放下一分，你就得到一分；你能看破兩分、放下兩分，你就得到兩分，這是真的，不是假的。所以貪吝之人永遠得不到，永遠在打妄想。凡是損人利己的，當然是貪吝之人，他沒有貪吝之心，怎麼會做出損人利己的事！有真實智慧的人，一定是看破、放下，捨己為人。為人，就是利益眾生，利益眾生是真正利益自己，自己得大自在啊！所以一定要懂得隨緣而不攀緣；為什麼？永遠保持自己的真誠、清淨、平等、正覺。你要是攀緣，那你的清淨心完全沒有了。你在攀緣裡生煩惱、生知見，把你的真誠心完全覆蓋住了，顯示不出來；所以隨緣才好！
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