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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：淨宗以念佛伏淫欲煩惱
【阿難！雲何攝心，我名為戒？若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。……必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。】——《楞嚴經》 交光大師這個科判就是注解，注得很清楚。這四重戒，他老人家首先為我們說明：“戒是定、慧的前方便。”也就是修定開慧的基礎，如果沒有“淨戒”，就沒有辦法得定發慧。這個淨的標准，要依佛在本經所說的。 我們學佛的同修，在此地是修念佛法門的占多數；念佛為什麼不能得“一心不亂”？甚至於我們把標准往下面再降一點——工夫成片。 念這麼多年的佛，工夫成片也沒有得到；參禅不能得禅定，學教不能得圓解，這原因在什麼地方？ 我們在傳記裡面看到，古來那些大德，無論出家、在家，似乎修學得這些境界好像都不難，時間也不太長，利根的人三、五年就得到了，鈍根的，十年八年成就的很多很多；為什麼我們今天得不到？細細的去追究其原因，就不難明白，是我們自己基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣，地基沒有打好，雖然拼命往上蓋，總是蓋不成功，道理就在此地。 尤其是現代人，學佛很時髦，不但在國內，就是在國外也挺時髦的，對於經論很喜歡，談到戒律就搖頭了；而且對於戒律，還有一種誤會。什麼誤會呢？認為戒律是生活的規范。說到戒律就會想到；這是三千年前古印度人的生活規范，不適合現代人。因此，把戒律就捨掉了。縱然留一點形式，也沒有認真去體察，當然更沒有認真去修行，這是我們念佛為什麼不能得工夫成片，參禅不能得禅定的根本原因。所以交光大師的注解，一開端就給我們說出：戒是定、慧的基礎；“前方便”就是基礎。 通常說到戒律，總是說殺、盜、淫、妄，把“不殺生”擺在第一條；五戒它是第一，八戒它也是第一，菩薩戒它還是第一。但在“楞嚴”會上，佛為我們宣說四重戒，是把“淫戒”擺在第一，它的次第是：淫、殺、盜、妄。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣呢？交光大師在此地也為我們說明：諸佛菩薩接引一切眾生是以“慈悲”為本，“方便”為門。慈悲為本，“不殺”是真實的慈悲，所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣，這部經它的因緣很特殊，教起因緣跟其他經不一樣，是阿難啟請的，與阿難的修學有著密切的關系，這在本經第一卷裡面，說得很詳細。 這部《楞嚴經》怎麼來的？發起的因緣是什麼？ 阿難，我們知道他是釋迦牟尼佛的侍者，在佛諸大弟子當中，他是“多聞”第一，又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許許多多的佛經，這些經典都是阿難尊者集結流傳給後世，他對我們後世眾生的恩德，實在是非常非常之大。由於多聞，對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得，佛法是解門、行門並重，阿難著重在解門，著重在經教，把真正修學疏忽了。 這個行門修的是什麼呢？ 這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個定字，無論是哪一個法門，哪一個宗派，統統修的是禅定。所以大家不要誤會禅宗才修禅定；那其他的不叫禅定了嗎？都是一樁事情？只是各宗各派，他用的名稱不一樣；禅宗叫定，淨土宗叫一心不亂，教下叫做止觀。你看天台宗，有天台摩诃止觀、天台小止觀；賢首華嚴宗有法界觀，這是名稱不一樣，其實都是修定，換句話講，統統修的是一心，“一心”就是定。楞嚴會上我們看二十五圓通章，這二十五位菩薩，代表著不同的宗派，雖然宗派不同、方法不同，他們所修的都叫做首楞嚴大定。這個是明白告訴我們，佛法修學的中心是定，戒是幫助我們得定，是重要的手段，捨離戒而得定，絕對不可能；如果有可能，佛不必對我們這樣的強調戒律，不必對我們如此嚴格的要求；可見得戒是修定惟一的真實基礎，我們不能不重視。 阿難對於理論非常有興趣，天天在研教，疏忽了修定，於是乎這一次遇到了摩登伽女就遭了難，其實這是他自己工夫不夠，如果自己有定、有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿難。世尊知道這個事情，在王宮裡面應供之後，來不及說法，趕緊回去幫助阿難，解除他的困難——佛頂放光，光中化佛，化佛說出五會楞嚴神咒，佛派文殊師利菩薩，將這個楞嚴神咒帶到阿難處，把阿難救回來。於是阿難尊者這才真正覺悟：有解無行，沒用！這才要求世尊教導他真正修行。一個真正修行的人，在戒律當中，淫戒是第一。 所謂“一切眾生”，這是講六道裡面的眾生；“皆以淫欲而正性命”。 你為什麼會在六道裡面投胎、捨身、受身呢？ 就是這個淫的念頭沒有斷。換句話說，這個念頭不斷，就出不了三界。諸位要記住，淫的事沒有，仍然不行，你有淫的念頭就不行；粗的念頭沒有，有細的念頭還不行。 佛在經論上常說：財、色、名、食、睡，地獄五條根。淫欲是色。五欲裡面的“色”，跟五蘊裡面的“色”不一樣；五蘊的色是代表整個物質界，五欲裡面的色，是指男、女色。一切六道眾生，不能超越三界輪回，佛跟我們說：決定是三惡道的時間長，三善道的時間短。這個經上有個譬喻說：“頭出頭沒。”把三界比喻做苦海，頭出——從海底頭升出來，呼吸一口新鮮空氣，這個時間短；栽一個筋斗又到下面去了，這個時間長。下面是三惡道，上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們，六道眾生在人、天二道的時間很短，機會很少，在三惡道時間很長，機會很多。原因在哪裡？貪著財、色、名、食、睡，貪著五欲、六塵。五欲裡面最嚴重的是色，所以佛在此地，第一個就把生死的第一個、最主要的因素，為我們提出來了。教導我們：如果你真的想在這一生當中，要超越六道輪回，那你就必須要遵守不淫戒。念佛求生淨土，也不能離開這個原則；這個淫的念頭不斷，你念佛的工夫再好也不能往生。什麼原因呢？因為有一條繩索綁在娑婆世界，這個繩索沒有解開，阿彌陀佛在招手接你，你去不了啊！這個地方有人拉著你，就是這個念頭妄念在拉住你，使你不能往生；所以說必須要把它斷得干干淨淨。因此，佛在此地，一開端就把生死根本說出來。 “若諸世界六道眾生。”這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。“諸世界”，不只是我們娑婆世界，換句話說，十方三世一切諸佛世界，只要有六道眾生都是這個情形，都離不開這一個原則。佛講“其心不淫”，心裡頭真的把淫欲的念頭斷干淨了，那他就“不隨其生死相續”。“生死相續”就是六道輪回；他“不隨”，就超越六道輪回了。由此可知，只要這個念頭不斷，他就決定出不了三界，決定還要受“生死相續”。這是佛把這個真相為我們一語道破。這個事實真相，曉得的人太少太少了。諸位一定要知道，世尊開門見山的把事實真相說出來了。 “汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。” “汝”，是叫著阿難，同時也是叫著我們。我們今天念佛，希望得到一心不亂，一心不亂叫做念佛三昧；實在講工夫淺的——工夫成片，都叫做念佛三昧。“念佛三昧”是總名稱，以工夫淺深來分，通常分為三等，最淺的是工夫成片，其次是事一心不亂，最高的叫理一心不亂。 我們也在修念佛三昧；修念佛三昧的目的何在呢？ 是要超越三界。 “塵勞”是三界六道的代名詞。“塵”是污染，三界六道都污染我們的真心本性，所以用一個塵來做代表；“勞”是煩惱，我們曉得三界之內，充滿了見思煩惱，見思煩惱不斷，就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了，《楞嚴經》上講，他們的定功很深——九次第定；世間禅定（四禅八定），那個定功雖然是很深，出不了三界，一定要到第九定把見思煩惱斷掉了，這才超越三界。也就是本經裡面講殺、盜、淫、妄，他連念頭都沒有了，真的這個妄想斷掉了，這樣才能夠超越三界。如果“淫心不除，塵不可出”。換句話說，出不了六道輪回。 或許有同修要問，這個事太難啦！ 是難。 淨土宗講的帶業往生；我這個念頭沒有斷，能不能往生呢？ 我在此地老實告訴諸位：斷有二種，一種叫滅斷，一種叫伏斷。伏是把它伏住，雖有這個念頭，它不起作用。滅斷難，伏斷容易，這部經上講的是滅斷。為什麼呢？這部經不是專門對淨土宗講的。換句話說，修其他的法門要滅斷，才能出三界；修念佛法門，求生西方極樂世界，不滅斷也行，只要伏斷。 伏斷是什麼呢？用一句阿彌陀佛把念頭控制住了，有人比喻叫石頭壓草；其他法門斬草除根，那當然是很徹底；淨宗不必斬草除根，用石頭把草壓住就行了，看不見了，它不起作用了，這樣就能往生。所以淨宗的成就，比其他法門真的來的容易。我們說老實話，這個淨戒，我們一生當中不容易成就，五欲、六塵這個妄念要斷是真難；但是這一句佛號，念得工夫得力把妄念伏住，我想每一個人都做得到，這是淨宗法門無比殊勝之處，古德講這個法門叫“萬修萬人去”，就是這個道理。當然，我們明白事實的真相，努力在斷除這些煩惱，你斷得愈干淨，當然愈殊勝。我們把煩惱伏住，帶業往生是生凡聖同居土，如果我們能將煩惱斷掉，那往生西方極樂世界就生到實報莊嚴土。這不一樣，修學其他法門，將妄念斷掉了，像經上講的真正清淨了，滅性亦無了，他的境界才是方便有余土的境界，我們淨宗要有了這個境界就到實報莊嚴土的境界，這個不能相互為比的，這就顯示出淨宗修學是真的是叫“易行道”，比起一切法門來說——容易、穩當、快速，一生圓滿成就。 “必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。” 這五句話，諸位同修一定要多念幾遍，牢牢地記住，這是佛對於這一生當中，想圓成佛道的人，提出他的要求。不但是“淫機”，“機”就是動機、念頭。不但身要斷，心也沒有，身心俱斷；如果真的達到這個境界，我們念佛“事一心”決定可以證得；如果達到下一句的境界——斷性亦無——那就證得“理一心不亂”了。理一心不亂，往生西方是實報莊嚴土，上上品往生。我們縱然不能做到“斷性亦無”，一定要做到“身心俱斷”。這個事情說起來容易，做起來很困難。原因在哪裡呢？原因是我們無始劫以來的煩惱習氣。淫欲，我們學佛的人知道不好，很想把它斷除，它偏偏斷不了，偏偏有這種意念現前，這就是無始劫的煩惱習氣在作祟，不是自己的能力能控制得住的；但是它危害有這樣的深，怎麼辦呢？淨宗，佛教我們念佛，佛號不夾雜、不間斷，佛號有力量能夠把這個煩惱伏住。何況大經裡頭常說：“我念彌陀，彌陀念我，我想彌陀，彌陀想我。”自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無始劫的煩惱自然不生。這都是真心專念，必然得到的感應；感應的大小，感應的明顯與否，是在自己信願的堅定懇切。如果一心要離開娑婆世界，一心求願往生淨土，那這個感應的力量就大了，就顯著了。能符合這個標准，那於佛菩提我們就有希望了。“斯可希冀”就是有希望、有指望；用在淨宗裡頭，就是“決定得生”。至於往生到西方極樂世界品位的高下呢？那是你自己修持工夫的淺深。所謂“工夫的淺深”，實在說就是你清淨心的純度，心愈清淨，工夫就愈深，品位就愈高，這個事實是如此。
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