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慧律法師：明了人生的因果 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	１．明了人生的因果     因果，是宇宙人生的規律，也是佛法建立的根本。整個佛法的理論體系，都以因果為基礎。世界上的宗教、哲學、科學也都談到因果，但由於缺乏般若智慧，所以對因果的問題總是不能正確地認識。說到因果，首先比較容易讓我們想到宿命論的因果。宿命論的因果，從佛法的角度來看是錯誤的。因為宿命論的因果是機械的因果，它認為人的命運是冥冥之中注定的。假如說，人的命運都是冥冥之中注定的，那人們現生的努力就沒有用了。它否定了人們現生行為的價值。而佛法既講因果又講因緣，就象在田裡播下一粒種子，它需要肥沃的土地、陽光、水分，這粒種子才能發芽、生根、開花、結果。同樣的，人雖然在前生種下了因，但從因到招感果報，還要取決於因緣的和合。我們的命運雖然有既定的因素，但通過現生的努力，還是可以改變的。而宿命論者則認為，人的一切都是命中注定了。這個結論，仔細推敲起來確實很有問題。比如說，有一個人他本來可以活到８０歲，由於遭到意外的打擊，氣不過，思想怎麼都想不通，於是在３０歲或４０歲就去跳樓了。他的跳樓，是不是前生注定的呢？一個小孩子本來可以很健康地活著，由於父母不懂得照顧，一天到晚給他吃一些不好的東西，弄得小孩三天兩頭不是發高燒，就是拉肚子，面黃肌瘦。這是不是前生注定的呢？又比如說：一個人干壞事是不是前生注定的呢？假如是的話，他應不應該負道德或法律的責任？佛法講因果，它更強調因緣，而宿命論講的因果，是一種機械的因果觀，在佛教看來是錯誤的。     儒家也講因果，主要從現實社會去說明。儒家不講死後的問題，如《論語》中有位弟子問孔子，死後的事情怎麼樣，孔老夫子回答說：“未知生，焉知死？”這是說我們現在連生的問題都搞不清楚，死的問題就更不要談了。又說：“未能事人，焉能事鬼？”可見對鬼神問題、死後問題，孔子是不談的。所以儒家講到因果問題的時候，如《易經》中說“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余秧”，顯示了儒家因果與佛教因果的分歧。佛法的因果講三世，以過去生種的因，導致現在生的結果；現在生種的因，招感未來生的結果。這就說明，因果貫穿著生命的過去、現在、未來，即前生、今生、來生。而儒家僅僅講人的一生一世，對於因果的問題，自然無法從一個人的生命現象自身去理解，所以儒家就把因果解釋到子孫後代的身上。     “積善之家，必有余慶”，是說一個家庭，祖宗積善行德，就會感得賢善的子孫；而“積不善之家，必有余殃”，父母多行不義，就會出現不肖子孫。這個說法似乎有理，但卻不是必然的。為什麼這樣說呢？因為在現實社會中，父母有道德，未必就會出現孝子賢孫；父母道德敗壞，子女也並非個個都是品德不良。比如中國歷史上著名的堯、舜，堯是中國歷史上一位很賢明的君主，可是他的兒子丹朱，卻是非常的不肖；舜的父親，名叫瞽叟，據說是一位品行不怎麼樣的人，可他卻生下了品德高尚的舜。所以儒家從子孫關系上來解釋因果現象，顯然很難說得通了。這是因為不了解因果自身的規律，才會出現這種似是而非的論調。     現代科學也講因果。現代科學是比較唯物的，科學對物質世界有很深刻地認識，但是對人類的精神領域卻相對無知。我們可以用科學方法來考察大自然的物質現象，而對於人類的心靈就顯得蒼白無力了。正如我們可以通過科學研究發明儀器，來測量人的體溫，但卻沒有辦法發明一種儀器來測量人們心中的煩惱，看看你的煩惱已經達到多少度了，是80度還是90度？再繼續煩惱下去是否會就達到100度了？科學沒有能力制造出一種能切除人類煩惱的儀器。所以，在科技如此發達的今天，人類心靈上存在的困惑及煩惱，卻不見絲毫的減少，反而變本加厲，愈演愈烈。     唯物論者是一世論者，他們看不到生命的過去和未來，因而只能從社會現象談因果：一個人做好事，能使他人受益；反之，如果做壞事，就會讓他人遭殃。就像當你殺人、偷盜、搶劫、強暴、詐騙時，必然會有人受到傷害。這是從社會現象來解釋因果關系。事實上的確是這樣，一個人干好事或干壞事，自然會帶來不同的社會效應。但是，這不是從因果規律自身來看因果，不是因果的主流。我們經常聽很多人說，我干好事對我又有什麼好處呢？因為在現實社會中，有些人行善積德，但卻事事不順遂，窮困潦倒；而那些干壞事的人，卻飛黃騰達，官運亨通。這樣一來，有些人難免抱怨老天不長眼，或干脆失去干好事的信心了。     古人有流芳千古與遺臭萬年的價值觀。從人死如燈滅的角度來說，流芳千古和遺臭萬年對社會的影響固然不一樣，但對他自身來說又有什麼區別呢？！難怪中國古代楊朱說：“萬物所異者，生也。所同者，死也。生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨，生則桀纣，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後。”     那麼，佛法如何闡述宇宙人生的因果原理呢？《十善業道經》便是一部介紹善惡因果與人生命運關系的經典。在沒有進入正文之前，先簡單介紹一下因果方面的四個內容： （1）相信有善有惡。人的行為有善的，有惡的。什麼是善？什麼是惡呢？有人說：對我有好處是善，反之是惡。就如警察與小偷，誰善誰不善？在警察眼裡小偷是惡，而自己在維護社會治安、保護人民的財產不受侵犯，自己的行為是善。但在強盜眼裡，警察是惡，因為警察沒收了他盜竊的錢，讓他進大牢，甚至被槍斃。在不同人的眼裡，站在不同的立場，善惡的標准也就不一樣。因此，什麼是善，什麼是惡，對於沒有學過佛法的人，是很難正確認識的。所以首先要知道有善有惡。關於善惡的定義，在《十善業道經》裡講得非常清楚。 （2）相信有業有報。業是一種行為，主要有善、惡兩種。人一旦做了善行或惡行，將來都會有結果的。由於一般人“近視眼”的關系（這種近視不是眼睛的近視，而是認識的近視、智慧的近視），往往認為：干好事，干完就結束了；干壞事，只要沒有受到法律的懲罰，干完也就完了。這是一般人的觀念。但是佛法認為：一個人做了善的行為，或者不善的行為，將來都會有結果的。所謂“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲！”至於結果什麼時候產生呢？只是時間的問題，有可能是現生受報，有可能是來生，乃至要經過更多次的受生。什麼時候條件成熟了，什麼時候就會產生結果。     當一個人干了好事，或干了壞事之後，心裡就會留下一種影像。干壞事的人一天到晚不得安寧，干好事的人心安理得。也就是說，當一個人干好事或干壞事的時候，這種行為會折射成影子，回歸到自身的思維裡，佛法把它叫做種子。當我們干好事或干壞事的時候，就種下了善的或惡的種子。此外，善惡的行為還會產生不同的社會效應。當我們傷害一個人，對方不是受到傷害就完事了，他會懷恨在心，甚至等待機會報復，一旦因緣成熟，內心的種子跟客觀條件產生感應，果報就成熟了。 （3）相信有前生，有後世。人的一生，僅僅是生命延續中的一個片斷。生命象鐵鏈一樣，一環套著一環，人的一生一世，僅僅是其中的一個環節，這個環節跟一個人的前生有關系，它不能離開前生；這個環節，還會影響到生命未來的發展。生命像流水，人的一生猶如流水中濺起的一片浪花，浪花是短暫的，但生命的洪流，卻永無止盡地在延續。人的生命有過去，有現在，有未來。生命的延續不是一成不變，命運的改變主要取決於我們的心念和行為。假如一個人觀念正確，注重止惡行善的修養，生命就會得到升華。反之，觀念錯誤，貪婪無恥，無惡不作，生命就會逐漸墮落。 （4）相信有聖賢、有凡夫。有人說：人與人都是一樣的，差不了多少。其實，人與人之間的差別很大。有的人生命素質很高，有的人生命素質很低。因為，人畢竟還是存在天賦的問題。生命素質高的人，生下來就不平凡；而生命素質低的人，一時也很難提高。比如說，同在人道中，有的人就像佛菩薩，內心充滿著慈悲、智慧、道德。相反，有的人愚蠢如豬狗，殘酷如虎狼，狠毒如蛇蠍。當然這些都不是天生的，而是生命從無始以來的延續中逐漸形成的。     佛法把有情生命分為十個層次，叫十法界。十法界的內容，包括六凡四聖。六凡指：天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道；四聖指：佛、菩薩、緣覺、聲聞。十法界代表有情生命的十個層次，假如我們不斷地學習佛法、修行，不斷地揚棄生命中的不健康因素，生命層次就會得到不斷提升，乃至成為佛、菩薩。相反，如果不懂佛法，對人生缺乏正確的觀念，一天到晚培養自己的貪嗔癡，生命層次就會越來越低，將來下地獄、當畜生，或成為螞蟻、蚊子、蒼蠅、蟑螂、老鼠……，生命層次有高低，但生命並非一成不變。佛法認為，生命是無常的，是緣起的，生命是可以改造的。
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