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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
索達吉堪布：怎麼樣學佛？
前面從兩方面闡述了什麼是佛、什麼是法。尤其是佛法，指釋迦牟尼佛的八萬四千法門，它可攝於九乘法門、三乘法門，或者分為顯宗、密宗法要。這樣的佛法，大家一定要認識，不然，有些人趨入顯宗而不了解密宗，就認為密宗的法不殊勝、不究竟，對此產生各種誹謗，這是非常不合理的。我們對任何一個事物，不了解之前絕不能輕易誹謗，否則，且不論佛教的因果如何可怕，單單是世間倫理也說不過去。英國文學家莎士比亞就講過：“千萬不可妄自評論你所不知道的道理，否則，你可能會用生命的代價，來補償你所犯過的錯誤。” 佛法包括顯宗和密宗，只有將這二者圓融無違地修學，學佛才會很全面。不然，你只學習密宗，卻不了解顯宗；或者，只喜歡顯宗，而排斥密宗；又或，只接受顯宗的小乘法門，對大乘教法一概否定，這樣的學佛都不完美。因此，你如果自稱為一個佛教徒，就要圓滿地修學佛法。就好比學習世間的知識，讀完小學、中學之後，只有再讀上去，才算是學業完整。所以，我們一定要全面地了解佛教。 假如你想诋毀某個法門，至少也應先親自研究一番，看它的教義是否不合理。倘若真是如此，到時再誹謗也不遲。打個比方說，你看我錢包裡有些東西，但根本沒翻過，就斷言“錢包裡的錢全是假的”，這讓別人怎麼相信？如果你說“我是聽別人講的”，或者“我估計是假的”，那就極為愚蠢可笑了。同樣的道理，不論是藏傳佛教、北傳佛教、南傳佛教，大家不要在不了解的情況下隨意诋毀，否則，除了有很大過失以外，只能說明你不認識佛教。 那什麼是佛教呢？昨天也講了，佛教的教義歸納起來，是“諸惡莫作，諸善奉行”，在此基礎上再“自淨其意”，這就是所謂的佛教。以前我給很多有緣道友發過一張釋迦佛的唐卡，下面就附有這個偈頌。此偈雖然看似簡單，但涵蓋了佛教的全部教義，所以，你們千萬不要覺得它很好懂而輕忽了。 今天我們繼續講，這樣的佛法怎麼樣修學。此問題從三方面來闡述：一、依止善知識；二、發菩提心；三、次第聞思修行。這三個內容，可以說是修學佛法的三個要訣。 （一）依止善知識 大家要明白，學佛必須依止一位具有智慧、悲心、經驗豐富的善知識，否則，依靠自力想通達佛教的教義相當困難。世間人接觸不了知的領域，尚且需要一個引路人，如學知識要找老師，治病要找醫生，開車要找司機……那我們修學佛法時，善知識更是必不可少了。《法華經》也說：“善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。” 當然，在依止善知識之前，首先務必要觀察，要尋找一位有德行的人。如果你特別著急，剛聽到某人的名字，剛剛見到他，就認定他是善知識，馬上特別激動地去依止，這樣會比較草率。《事師五十頌釋》中講過，依止上師之前，師徒間要互相觀察六年或十二年。以前元帝忽必烈依止八思巴為上師時，就很有智慧，他觀察六年後對上師說：“我觀察您六年了，現在確信您是一位具德上師，請收我為徒吧！”八思巴回答：“你觀察了我六年，我也要觀察你六年。” 可見，若要了解一位善知識，並不是一天兩天就夠了，必須要經過長期觀察。而且，你在觀察善知識時，不能以神通強、長相好、口才棒、財富多、威望高、名氣大為衡量標准，關鍵要看他能否引導眾生斷惡行善。《大般涅槃經》中雲：“善知識者，能教眾生遠離十惡，修行十善。以是義故，名善知識。”若具足這個法相，這樣的善知識就可以依止。可是有些人並非如此，遇到一個上師就隨便依止，過兩天看他有許多過失，又開始極力誹謗，這種行為非常不合理。不過，這就是末法時代的標志。 有人或許認為：“依止善知識是多此一舉，我自學佛經就可以了。”這種想法不正確。佛法不可能以自力來通達，自古以來的佛教歷史上，沒有一個人能以自力證悟。佛陀在《華嚴經》中亦雲：“譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。”譬如漆黑暗室中的寶物，沒有燈光則無法照見，同樣，佛法中的甚深教義，若沒有具證善知識的開示，縱然你才華橫溢、智慧超群，也不可能通達，更無法趨入解脫正道。因此，有些人不要以為自己很有智慧、很了不起，你若想修學真正的佛法，必須要依止一位善知識。 在我的一生中，最幸運的有兩件事：一是遇到了佛法；二是依止了法王如意寶等很多具修證的善知識。錢財、名聲等虛幻不實的東西，自己雖然也得過很多，但這些都沒什麼意義，最有意義的就是這兩者。所以，大家在修行過程中，千萬不能捨棄善知識。《大寶積經》說過：“能捨惡知識，親近善知識，菩提道增長，猶月漸圓滿。”只有親近善知識、遠離惡知識，我們相續中的菩提心、大悲心、信心、智慧，才會如初一到十五的上弦月般，越來越增上、越來越圓滿。因此，道友們有機會依止善知識時，一定要好好珍惜！ （二）發菩提心 學習佛法最根本的就是發心。所謂發心，其實就是制定目標，比如你想前往拉薩，方向和目的地一定不能弄錯。佛法就像個超級市場，內容十分豐富、應有盡有，無論你是要發財、要治病、要解脫，在裡面都可以得到，而每個人最後所得的之所以不同，就是因為各自的目標不一樣。我們作為大乘行人，學佛時一定要利益眾生，千萬不能困於自利的發心。只要你把方向搞對了，有了大乘的發心，那麼成就一定很快。 大乘的發菩提心，其實不僅為藏傳佛教所重視，漢傳佛教也有許多這方面的教言。如印光大師言：“菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，其力甚大，而且迅速；其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。”省庵大師在《勸發菩提心文》中也說：“言多善，則莫若發廣大心……發大心，超過修行歷劫。” 所以，以自利心修學佛法，即使有成就也不大，而只有發心為利益一切眾生成佛，這種力量才不可思議。如今學佛的人有很多，但以利他心攝持的卻很少，正因為他們最初的發心錯了，以致最後的果也不圓滿。就好比你只想呆在成都，不想前往拉薩，這種發心就把你限制在那兒了。因此，我們現在雖然是凡夫人，難免有自私自利，但只要有一個廣大的誓願，力量自然也就大了。 如同台灣的證嚴法師，雖然看起來瘦瘦的，似乎只是個普通的比丘尼，你在路上碰到了都不一定跟她打招呼。但因為她的發心極為廣大，所以力量非同小可。看到“慈濟”在全球的事業，當初很多人問她靠什麼力量，她回答說：“願大力就大。”可見，心的力量的確不可思議，《華嚴經》也說：“欲得一切佛，明淨智慧燈，應建弘誓願，速發菩提心。”要想獲得一切佛的智慧，就要先建立宏大的誓願，速速發起度化無邊眾生的菩提心。 昨天有個人跟我說：“我要建立一個慈善機構，一定要利益眾生！”我試探她說：“這個還是很難吧，不是那麼容易吧？”但她的誓言很堅定，我見後也暗自高興。我們做利益眾生的事情，就要有這樣的心力，不能遇到一點點挫折就畏縮，發願力也變得越來越小，像分子、原子、原子核、誇克……最後就沒有了。其實只要你心夠堅強，任何困難、痛苦都可以轉變。有句格言說得好：“只要心能轉變，世間就可以變得美好。”因此，只要心能承受一切，就沒有面對不了的事。即使你這輩子做不成，那就下輩子；下輩子還不行，再下一輩子……就像佛陀在因地時多生累劫利益眾生一樣，只要有不退的誓願，最終一定能呈現出宏大的事業。 有些人可能是接受過外道或小乘的原因吧，一直發不起大心來，甚至聽到大乘廣大的發心和行為，就有點害怕、擔心、猶豫、困惑。實際上，這種心態是可以改變的，只要你經常串習利益眾生的念頭，這些就慢慢可以消失。其實不管你修哪一個法門，利他心都特別重要。現在有些學淨土宗的人，認為自己往生就可以，其他眾生都不管。如果你有這種想法，那絕對無法往生。且不說藏傳“往生四因”中必須要有菩提心，就連漢傳的弘一大師也說過：“唯求自利的人，不能往生。”因此，求往生者一定要發菩提心。如果你能放下自私自利，一心一意幫助別人，勸人念佛、行善，即使自己積累的善根不多，來世也很容易往生。 宋朝的王龍舒居士在《龍舒淨土文》中，就講過這樣一則公案：唐朝有個人叫房翥，有一天忽然死去，神識到了陰曹地府。閻羅王接見他時說：“你一輩子行持的善法不是很多，但因曾勸一位老人念佛，這個老人現已往生。以此功德，你也可以往生。”房翥說：“我發願要念一萬遍《金剛經》和朝五台山，這兩個願沒有完成，現在還不想往生。”閻羅王說：“誦經、朝山固然是好事，但總不如早日往生好。”房翥沒有回答，閻羅王只好放他回到人間。（如果是我，肯定高興壞了，馬上選擇往生。）由此可見，勸人念佛往生的功德非常大。 此文還引用《勸修西方偈》說：“若能勸兩人念佛行善，超過自己精進的功德；勸十人行善，有無量的福德；勸千百人行善，是真正的菩薩；勸萬余人行善，此人即是阿彌陀佛。”現在有些人號召力很強，動員別人做善事一呼百應，大家都紛紛行動，這也是諸佛菩薩的加持入於心，諸佛菩薩之事業可以展開的一個標志。既然利他心有如此的功德，大家就應共同發願行持善法，有機緣的時候，一定要度化眾生。 我希望在座的道友，從今天開始，應該發願：“為利益一切眾生，我要示現成佛！”不然，你學佛幾十年，全都是為了自利，臨死時還在貪執自己，修行絕對不會成功。而有了利他心就完全不同了，縱然你沒有為自己做很多事，修行自然而然也會成就。所以，大家一定要為利益眾生而發願。 此外，你們在實際行動中，能不能至少勸一個人行持善法？我想在座的每一個人，能力雖然千差萬別，有些人只要振臂一呼，當下應者雲集；而有些人即使磨破嘴皮，說上一百遍，連最親的父母、孩子、親友也無動於衷。但不管怎麼樣，只要你發心不退，在這一輩子中，至少勸一個人皈依佛門應該沒問題。 總而言之，修行要用利他的菩提心來攝持，這一點非常關鍵。否則，即使你依止了善知識，但如果發心不對，每天都是為自利而奮斗，修行的力量恐怕也不強。 （三）次第聞思修行 修學佛法必須要有次第，而這個次第，就是聞、思、修。上師如意寶在《忠言心之明點》中也講得很清楚，聞思修是佛教的根本，如果沒有它，人與佛法就很難融合，所以大家對此不能輕視。 1、聽聞正法 我們這些具無明煩惱的輪回眾生，對於跟貪嗔癡相關的事，生來就有意樂，串習這些也很容易，而出世間的解脫法門，則很難依靠自力掌握，此時就必須依止一位上師，在上師那裡聽受佛法，令心逐漸得以調整。否則，我們相續中的智慧日光，被無始以來烏雲般的濃厚習氣所覆蓋，很難自然而然現前。 關於聞法的功德，《正法念處經》第六十一卷中講得比較多，如雲：“以聞法故，心得調伏。”所以聞法能夠調伏自心，而從沒聞過佛法的人，不管是說話、做事，都會與貪嗔癡比較相應，無法趨入出世間解脫。因此，我們首先聽聞正法非常重要，作為智者，乃至命終之前，也要聽受佛法。《正法念處經》雲：“是故智者，乃至失命，常應聽法。”薩迦班智達也說：“即使明早要死亡，亦應學習諸知識，今生雖不成智者，來世如自取儲存。” 有些道友聞法的意樂很強，只要是真正的佛法，就會通過光盤來聽受，其實這跟在善知識面前聽受一樣，甚至比這個還方便。試想，假如你找一位上師親自聽法，戒律中說要依止十二年，這對城市裡的人來說比較困難。而且就算你有這個條件，能始終陪在上師身邊，上師也不可能天天給你傳法。然而，聽光盤就不一樣了，你想聽課的話，隨時都可以聽。依靠這種方便科技，如果你能聽十年課，實際上跟依止上師十年沒什麼差別。 為什麼呢？因為你依止上師，並不是依止上師的身體，也不是依止上師的心，而是依止上師所傳的法。畢竟我們末法時代的眾生，沒有米拉日巴尊者那樣的根基，只靠一種表示就成就了。所以對一般人而言，聽法非常重要，它可以讓我們通達佛法、不造惡業、捨棄無義之事，乃至獲得涅槃。如《大寶積經》雲：“多聞解了法，多聞不造惡，多聞捨無義，多聞得涅槃。” 2、如理思維 對於所聽聞的法義，不能只停留在書本上，而要反反復復去思考。否則，我們無始以來的習氣根深蒂固，僅僅只聽一兩句佛法，不可能那麼容易對治它。有些人說：“我學佛已經七八個月了，為什麼還有分別、執著、妄想？”其實不要說七八個月，就算七八年也不一定奏效，修行應該是有生之年，如果你沒有這樣堅持不懈，依靠不斷如理思維來調心，習氣則不可能被斷除。 在藏傳佛教中，如理思維的最好方法就是辯論，大家通過互相提問、答疑、探討，就可以遣除相續中的懷疑。《大寶積經》中曾說過：“不如理思維，愚癡無解脫……若如理思維，息廣大煩惱。”可見，如理思維還是相當重要的，沒有它就無法脫離愚癡，有了它則可以息滅廣大煩惱。 大家若要如理思維，就應從人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛、皈依三寶、菩提心之利益……一層一層上去，若能如此，最後定可安住於禅宗的明心見性、大圓滿的覺空無二、中觀的離戲空性等境界中。所以，一心一意思維很重要，否則，你聽完一堂課後，什麼都不想就倒下呼呼大睡，這樣肯定收獲不大。反之，你若能好好回想今天講了什麼，對每個道理慢慢去思維、消化，不但會對自相續有利，而且功德也非常大，《佛說寶雨經》雲：“如理思維故，即為供養一切如來。”因此，大家聽聞以後，一定要如理思維。 3、如實修行 1）修行之理 假如你依止上師後，僅僅是聽了佛法、稍作思維，卻從來沒有修行過，那也不能斷除煩惱。就像飯是要自己吃的，如果光是看別人吃，或聽別人吃飯的聲音，根本不可能填飽肚子一樣。不過現在很多人不懂這一點，尤其是學術界的人，只對理論研究很有興趣，成天探討公元多少年發生什麼，這個人跟那個人的時代如何如何……可是對佛經中所講的人身難得、壽命無常、輪回痛苦、萬法皆空等甚深道理，從來沒有思維過，更沒有修行過，這樣的話，這些內容就無法與自相續融為一體。 佛陀在《華嚴經》中也說過：就像窮人日夜在數富人的珍寶，自己卻身無分文[1]；良醫知道如何開藥方，但自己有了病，不吃藥也治不了[2]； 聾子彈奏悅耳動聽的樂曲，但自己根本聽不到[3]……同樣，我們理論上再精通、嘴巴上講得再漂亮，但內在沒有修證的話，還是解決不了實際問題。到了最後，“靠山山會倒，靠河河會干”，什麼都靠不住。即使你天天求上師加持，但自己不修行的話，煩惱種子也很難斷除。 所以，廣聞和實修比起來，實修更為重要。我們每個人都會面臨死亡，當那一刻到來之時，唯有平時修持的善法才有用，名聲、地位、財富等世人羨慕的對境都無濟於事，只能全部留在人間。我們如今既然有緣相聚，互相信任，我常常考慮對你們最有利的是什麼？眾生的業力各不相同，死時都是各奔東西，誰也幫不上誰，我現在唯一能做的，就是勸大家行持善法，這遠遠超過給你們金銀財寶。 因此，我內心非常希望大家：從現在開始，抓住機遇學習佛法，不要天天忙於世間瑣事。現在很多人都是在用“生命”賺錢，但你的生命又能維持多久？大家不妨想一想。你以分別念計劃的有些事，不要說這一輩子，可能千百世也做不完。故而，世間的很多事情，我們只能選擇一部分重要的、非做不可的去做，尤其是家庭、社會的一些責任，有些人必須要承擔，而至於其他的，就應該有所取捨。 所以，我不會勸所有的人都出家。其實我若多講些出家的功德，等一會兒下課後，可能會有好幾十人跑來剃度。但我並不這麼強調，因為出家需要認真觀察，絕非一時的沖動。如果你因緣具足，到山裡出家也未嘗不可，但若暫時沒有這種因緣，那也應以在家的身份，安排好自己的修行。對每個人來說，盡管各自的工作壓力、生活情況不相同，但肯定都有一分自己的空間，若能從中抽出一點，把它用於修行方面，這對你的死亡和來世才真正有意義。 在佛陀時代，曾有兩個比丘，一個聽聞佛法後就去實修，結果證得阿羅漢果；而另一個只注重聞思，不重視修行，一直在字面上耽著，時間久了，他成了有名的三藏法師，座下有五百名弟子。 有一次，三藏法師想用些難題難住那位阿羅漢，從而抬高自己的身份，當眾羞辱他不懂佛法。佛陀了知他的用心後，不忍他如此造業，便前往二比丘住的地方，一再贊歎那位阿羅漢的功德。當時，三藏法師的弟子們很不平，議論佛陀為何贊歎那個什麼都不懂的長老，卻對熟讀經典的三藏法師不贊一詞。 佛陀知道他們的心思後，便開示道：“在我的教法中，你們的法師猶如被雇來看管牛的人，而這位阿羅漢長老，猶如獨自擁有牛的主人一般。”弟子們聞後恍然大悟，原來只說不修是不行的。 通過這個公案可以了知，修行才是最重要的。只是口頭上誇誇其談的學者，最多不過像僕人一樣，自己沒有任何東西。所以，我們作為修行人，應該成為法的主人。 2）修行之方便 在修行過程中，顯宗、密宗的法門特別多，但最契合我們，對直斷煩惱、往生淨土最有幫助的，應該是淨土宗、禅宗、密宗。在修持這些法門時，我們一定要有方便方法，若以殊勝竅訣來攝持，便可如《華嚴經》所言：“以一方便，入一切佛法。” 以前有位弟子向趙州禅師求法：“我非常困惑，請您給我指點開悟之道。”禅師問他：“你米粥喝了嗎？”他說：“喝了。”“那就去洗碗吧。”聽到這句話，弟子當下開悟了。所以，弟子的信心與上師的方便法聚合時，稍稍一句話，也可以讓人明心見性。 還有一個弟子問百丈禅師：“您能教我如何修行嗎？”禅師回答：“餓了，就吃飯；累了，就休息，不需要文字和語言。”弟子依此慢慢思維修行，結果就開悟了。 不光禅宗有這種開悟的方便，密宗也有一些特殊的行為。例如，第四世多竹欽在12歲時，上師命令他喝酒。他剛開始不敢喝，後來想到上師跟佛沒什麼差別，就一口氣把酒喝了，以此瞬間證悟了心性。 還有一個獵人叫達吉，他經常牽著國王的獵狗在森林裡打獵，獵殺了難以計數的鹿子、獐子等野獸。他自認為是打獵高手，常在欽則益西多吉面前誇耀，尊者也饒有興趣地聽著。有一次他獵殺了一只鹿，又來到尊者面前炫耀。尊者見狀，脫下鞋子，抓住他的胸口，用鞋在他臉上狠狠地扇了五下。當時他就昏厥在地，醒過來之後，上師的一切證悟已完全融入其心，他成了一名具證的大成就者。 這樣的事例，不是一種傳說，而是真真實實發生過的。所以，有了以智慧攝持的方便，開悟並不是那麼困難。《法王經》中說：“若有慧者，則方便解；若無慧者，則方便縛。”如果是有智慧的人，一些竅訣可令其馬上解脫，比如上師跟他說“吃飯、走路”，甚至把鞋脫下來重重打一下，他當下就開悟了。但對沒有智慧的人而言，方便就會成為束縛，不要說用鞋子打，就算上師給他傳密法中最殊勝的竅訣，他也會對上師生邪見誹謗，最終讓自己墮入地獄。所以，竅訣還是要靠智慧來掌握，這一點相當重要。 以前藏傳佛教中有個人，一直懇求上師給他講最甚深的竅訣。後來上師跟他說：“我也會死！你也會死！”——假如是有邪見的人聽了，肯定不屑一顧：“這個我早就懂，算什麼竅訣？”但那個弟子對此真的生起了信心，想到自己總有一天會死亡，於是精進修持善法，最後已經開悟了。 可見，開悟說起來似乎也並不難，但我們作為普通修行人，有生之年還是要聞思修行，只有這樣，才不會浪費自己的一生。不然，倘若你捨棄了善法，今生也就白過了，如經雲：“若人捨善法，今生則虛過。”現在你們這麼多人行持善法，我見後發自內心地高興，這比什麼都讓人開心。大家若能一直如此，就不會天天殺生、造惡業，前途必定是光明的。很多人學佛後有深刻的體會：“我遇到佛法真幸運！不然，這一輩子在無明、煩惱、業力的束縛下，恐怕還要造無數的業，最終招致無邊痛苦，太可怕了！”所以，大家有緣依止善知識修學佛法時，一定要學會珍惜。 總之，在學佛的過程中，各位一定要先認識佛陀，並了解佛法到底是什麼；然後這樣的佛法要靠上師開示，自己同時要發菩提心、聞思修行。只有依照這種途徑，修學才會穩固有序地向前邁步。否則，隨便打亂這種次第，修什麼法都不會成功。 我本人而言，雖不是什麼智者或大成就者，但依止上師的時間，比大家稍微長一點。就像一個開車的司機，時間久了的話，技術應該會不錯——不過我的時間雖長，技術也不一定就好。但不管怎麼樣，在我這一生中，年輕時有福報依止上師，對佛法有特別大的信心，對佛教的教理也有堅定不移的正見，若把這些與大家分享，對社會也好、個人也好，應該只有利益，不會有任何害處。假如你們通過學佛，有了健康的身心，在生活中遇到什麼都能快快樂樂、心平氣和地面對，這就是幸福，這就是美好！
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