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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
學佛常識
【什麼是佛教】 「佛教」是佛陀的教育, 是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裡面的課程內容還要多。 時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學 、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）---從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。 【佛教的教學目標】 佛教教學的方針是徹底破除「迷信」。佛門常講：「破迷開悟，離苦得樂」迷是什麼呢？對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相，往往就看錯了，也想錯了；看錯、想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦啊！如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以「破迷開悟」是從因上說；「離苦得樂」，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是「破除迷信，啟發真正的智慧」，讓我們有能力在現實環境裡辨別真、妄、邪、正、是、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：「佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題， 讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。」 這就是佛教在我們世間的目標，至於往後的目標---斷煩惱、出三界，殊勝的利益，就更不可思議了。所以，要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恆真實幸福的教育成果。
【供奉佛菩薩的意義】 佛菩薩的造像，不是依照人像塑造的，而是依照《佛說造像度量經》，將佛的三十二相、八十種好，很明確的顯示出來。相好是果報，而果報是從修因上來的，讓你一看到相好，就要想到一定要修好因，才會有好果報。此意義很深！ 佛門供養佛像,一般都是一佛二菩薩。 這一尊佛代表真如「本性」，菩薩代表從「性」起「用」。本性是空、是體，起用是有。體、相、用；「體」是空寂的，從「體」能夠現「相」，現「相」就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」佛代表「本體」。若供養的是西方三聖，三幅都是阿彌陀佛，沒有觀世音菩薩和大勢至菩薩。《無量壽經》上講得很清楚，阿彌陀佛四十八願裡，也說得很明白，西方世界人的容貌、身相完全與阿彌陀佛一樣。 所以，當中自然是阿彌陀佛，兩邊是觀世音菩薩與大勢至菩薩。「阿彌陀佛」是梵語音譯，意思是「無量覺」；也就是三皈依所說的「覺而不迷」。 對於世出世間一切法， 都能覺而不迷，這就是阿彌陀佛，這是從名號的意義總說。從經典上細說，《無量壽經》自始至終就是說明阿彌陀佛覺而不迷的形象。我們見到阿彌陀佛的形象，就要想到阿彌陀佛種種不可思議的功德智慧，要發心向他學習。所以見到這尊像，聽到這個名號，就要想起《無量壽經》、《阿彌陀經》與《觀無量壽佛經》，所講的理論、道理與修學方法。修學的方法，就是日常生活的方法，工作的方法，處事待人接物的方法， 以佛的標准向佛學習， 修正我們錯誤的想法、看法、作法、說法，學得像阿彌陀佛一樣，這是學佛。若是看到阿彌陀佛，他是他，我是我，互不相干，那就錯了。 左邊是觀世音菩薩，觀世音菩薩代表慈悲，代表樂於助人，見到眾生有苦難，立刻就伸出援手，所以我們稱贊觀世音菩薩「千手千眼」。千手千眼是比喻，並不是真的有一千只手、一千只眼，這是贊歎精明能干之人是「雙手萬能」所謂是眼到、手到，只要他看到了，幫助的手立刻就到達，取這個意思。 觀世音菩薩也有三部經，按順序來說，第一部是在《華嚴經》裡，善財童子參訪觀世音菩薩，五十三參的「第七回向」，觀世音菩薩代表第七回向菩薩。這裡面有自己修行的方法，和度化眾生的方法，說得很圓滿。第二部在《楞嚴經》裡，《楞嚴經》共有十卷，第六卷「觀世音菩薩耳根圓通章」。這一部經裡，觀世音菩薩主要是說明，他如何修行證果，很值得我們學習。這些原理原則，無論我們修學哪個法門都用得上。第三部在《法華經》裡，「觀世音菩薩普門品」，這一品流通得最廣。《普門品》裡所說的內容，是觀世音菩薩如何去幫助一切苦難的大眾，也就是觀世音菩薩教化眾生，幫助眾生的原理原則、方法及效果。這三部經，被稱之為「觀音三經」，都是附屬於大經之中，並非獨立的。所以，我們念這句「南無大慈大悲觀世音菩薩」，就要想到這三部典籍裡，所講的理論、方法與境界。 右邊是大勢至菩薩,大勢至菩薩代表智慧，唯有智慧才是最大的勢力， 所以稱為「大勢至」；最大的勢力就是高度圓滿的智慧。大勢至菩薩的經典，也不是獨立的，是附屬在《楞嚴經》裡，稱為「大勢至菩薩念佛圓通章」。經文不長，只有兩百四十四個字，比《般若心經》還短；《般若心經》有兩百六十個字。雖然經文很短，其義理展開，無有窮盡，廣大深遠。印光大師將這一章經文，收在淨土四經之後，成為「淨土五經」，淨土經論就非常圓滿。這一章可說是淨土宗的心經，比《般若心經》義趣還要深廣。《般若心經》是六百卷大般若的核心、精華，而《大勢至菩薩念佛圓通章》，不僅是淨土的心經，也是釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百余會的核心。不僅是世尊一代時教的中心，實在講也是十方三世一切諸佛，說無量無邊法門的核心。 佛菩薩形像是在提醒我們，若我們對於經論不熟悉，見到佛菩薩形像，想不起經中的教誨，那就得不到好處。所以聽到佛菩薩名號，看到佛菩薩形像，就想到佛菩薩的教誨，依教奉行，這就是佛菩薩開我們自性的光明。阿彌陀佛啟發我們無量覺，覺而不迷；觀音菩薩啟發我們自性的大慈大悲。慈悲是好，但是要有理智，若沒有理智，是感情的慈悲，不但不好，反而有害。佛家常講：「慈悲為本，方便為門」，但又有一句話說：「慈悲多禍害，方便出下流」。這是說明慈悲若是感情的，就容易出禍害；方便要是感情的， 就會墮落。 所以，慈悲與方便，一定要建立在高度智慧的基礎上，絕對不是感情用事。 聽到佛菩薩的名號，見到佛菩薩的形像，就要想到佛菩薩教導我們的原理原則，生活、工作、處事待人接物的方法，依照這個方法去學習，會得到殊勝的果報，這豈不是佛菩薩天天在開啟我們的自性光明？ 在家裡供奉佛像，你明了其意義，佛像就開光了。你不明了，將佛像當作神明供奉，天天在他面前禱告，供一點香花水果，然後向他求福。那個供品就是賄賂，送一點賄賂，就希求佛菩薩保佑，把諸佛菩薩當作貪官污吏看待，此罪業多深重！天天造罪業， 還以為佛菩薩會保佑，這完全錯了。 家庭裡供奉佛菩薩形像， 是希望利用家庭做為道場，家家都是道場， 人人都能認真學佛，我們的社會、國家、世界，自然就能得到和平。 【佛教的建築】 供佛的大殿，從外面看是兩層，真俗二谛；裡面看是一層，告訴我們，真俗不二，萬法一如。它的意思是說：外表是有差別，實質是一致的（沒有兩樣的） 佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裡面供養四大天王——護法神，當中供著彌勒菩薩。這樣的供奉方式，使人一進山門，第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像，看他那笑瞇瞇的樣子，就是告訴我們：你想學佛嗎？先要笑臉迎人，不能發脾氣；發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大。「大」代表什麼都包容，不與人計較。所以也代表平等心、喜悅相——對待任何人、任何事物，心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的，不要跟任何人計較。有這些條件才可以入佛門學佛。所以彌勒菩薩面對著大門，告訴來者：要有我這個條件，才夠資格入佛門。 旁邊的護法，分東、南、西、北四大天王。 東方天王叫持國天王，代表負責任。主持一個家庭的事務，我們叫持家。主持一個公司的事務，是總經理、董事長。主持一個國家的事務，是帝王、總統。要怎樣去做呢？一定要負責盡職。能把自己本分的職責，盡心盡力做到圓滿，這個社會和諧，國家一定富強。 南方天王叫增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步。不進則退啊！時代永遠在進步，所以增長天王告訴我們：我們的德行要增長、品德要增長，乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長，包括我們的生活水准也要提升。你看佛門不落伍啊！佛門真是講進步，永遠站在時代的前端；他不是跟著時代，是領導時代走啊。 西方廣目天王，叫我們多看；北方多聞天王，叫我們多聽。這就是中國人講的「讀萬卷書，行萬裡路。」讀書，是成就根本的學問，行萬裡路，就是今天所謂的觀光、旅游、考察，到處去看看。看到別人的優點，我們采納；缺點，我們警惕、改進。我們能夠「捨人之短，取人之長」，來建造自己的社會、建造自己的國家，那這個國家就是世界上最完美的國家。這叫真正的護法！你要一看就曉得，並且時時刻刻提醒自己朝著理想目標精進！ 四大天王手上都拿著道具，這些道具也是表法的。
東方持國天王手上拿著琵琶。代表做事情不可以操之過急，要知道「中道」不能過也不能不及；象彈琴一樣，琴弦松了，彈不了，緊了它就斷了。儒家講中庸， 佛法講中道， 就是負責盡職，要做得恰到好處，不要太過頭了，也不能不及，事情才能圓滿。 南方增長天王， 這是代表日新又新，他手上拿的是劍......慧劍（智慧之劍），是「快刀斬亂麻； 慧劍斷煩惱」的意思。 西方廣目天王，身上纏著一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍都是一樣的意思。代表變化！我們常說：「神龍見首不見尾。」表示這個世界現實的社會，一切人、一切事、一切物，是變化無常，變化多端，一定要把他看清楚，才能夠從容應付。龍表的就是這個意思。 北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。千變萬化的世界，種種染污，要防止，不要被污染。所以廣學多聞的同時，要保護自己的清淨心，要不受染污。要對現實社會能夠完全理解，才有智慧、能力，知道應該用什麼態度、方法，來應付、處理，才能做到盡善盡美（無論是對人、對事、對物）。天王殿是在教導我們這些啊！不單是神明，對他燒幾炷香，他就保佑你平安,那就大錯特錯了！ 【供具的教育意義】 佛前供一杯水，有什麼意義呢？表法的呀！水是干淨的、清淨的，代表我們的心要象水一樣干淨；水不起波浪，是平的，我們的心要象水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想我的心要象水一樣的清淨、平等。佛前供花，花代表「因」開花後就結果；花代表六度萬行。供果，水果不是供給佛菩薩吃的，是教我們看到「果」時，就能想起「希望得什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因」。所以佛門一切設施、供養，處處都是提醒、教育自己。佛菩薩不聞、也不吃，什麼都不要。再者，「燈」代表智慧、光明，「香」代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。 【開光的意義】 在一般世人的觀念中，佛堂無論大小，供養佛像一定要舉行開光儀式，此傳統由來已久。開光的意義，現在知道的人很少。若說佛像開光之後就靈驗，沒有開光就不靈驗，這是迷信的說法，也是對於實際事理完全不明了的說法。佛家的開光儀式，實際上就是一般人所說的啟用儀式。當有新的建築物、新的設施啟用時，一定要接待社會大眾，舉行啟用儀式。最重要的是要告訴大眾，為何要有此設施，這對社會大眾有何好處。佛家供奉佛像，或是新建築落成，也舉行儀式，就稱作「開光」。 道場有許多信徒參與開光儀式，那是唱戲表演給大眾看。但是表演的每個細節，都要將意義說明白，大家恍然大悟，才不至於迷信。在開光儀式中，拿一只筆去點眼睛，筆代表智慧、文學；拿毛巾擦臉，表把灰塵擦掉，將心地裡的污垢洗淨。拿鏡子是照自己，也可以照別人，自他不二，生佛一如，都是取很深的意思。那種形式，有些場合可以用，有些場合不必用，只要將供奉的意義說清楚就行了。 「開光」二字的意思就是讓佛菩薩形像， 及這些建築，開發我們自性的光明。絕對不是說，找一個出家人替佛菩薩像開光就靈了，出家人還是凡夫，若凡夫替佛菩薩像開光，那佛菩薩也變成凡夫了。果真開光就靈，不開光就不靈，你何必拜佛菩薩，不如拜這個法師，法師比佛菩薩還靈，這不是顛倒嗎？這是世間人錯誤的觀念。所以，開光儀式就是啟用典禮儀式，是要告訴大眾，塑造佛像、蓋建築，代表的意義，我們應以何種心態來供奉，要將這些理事說明清楚。這種種設施是佛陀教育的手段，不是目的。佛陀教育的高明，就是將教學與藝術結合成一體。這是至今有很多人想到，但是還無法做到的，而佛法在幾千年前，就已經徹底實施了，這是最完美的教學。
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