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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
本煥老和尚：禅七開示
（2007年1月9日至2月5日，深圳弘法寺舉行禅七法會，本老每個禅七開示時都到禅堂講開示。此文根據本老第三個禅七開示錄音整理，在此刊登，以飨讀者。） 禅堂是我們用功辦道、了生脫死的道場。要知道我們在這裡跑一跑，坐一坐，這個善根不可思議，不可思議。原因是什麼？你們想一想，今天大家在這個地方跑的、坐的有多少人？我看不會超過300人。這300人在深圳這個地方還是很少很少。為什麼你們都來他們不來呢？要知道一切都是因緣，有了這個因緣才會來；沒有這個因緣，他就不會來。再一方面，是有這個善根才會來；沒有這個善根也不會來。所以你們各位想一想，在這個道場跑一跑，坐一坐，功德不可思議，功德不可思議。為什麼講功德不可思議呢？我給大家講一個故事啊。 過去我本人在高旻寺住七年，這七年當中，做過很多事情，當過清眾，當過侍者，當過衣缽，也當過堂主，但這都不是我的要緊事。我的要緊事是要用功，用功。這些事不是我本要做的，和尚請了做，你不做也不行。所以我有時在高旻當了這些東西不是我本煥要做的。有時在這一場合，要求我做，做了一下，也是因緣。有了這個因緣，才會叫你做，沒有這個因緣也不會叫你做。所以，我講，大家今天能夠在禅堂裡坐一下，跑一下，這個因緣不可思議，這個福德也不可思議，善根也不可思議。為什麼深圳上千萬人都不來，他不來的原因就是他這個因緣沒有成熟，所以他就不會來。我們今天所來的，各位大家，這是因緣已經成熟了，你才會來到。既然來了，大家跑一跑，坐一坐，我真覺得功德不可思議。是什麼原因呢？我這裡講一下啊： 過去我在高旻寺的時候，禅堂經常吃豆腐，豆腐都是一個伙計賣給禅堂的。這個賣豆腐的人呢，那一天他發心，也去坐坐香。這個賣豆腐的來坐一次香，他不曉得怎麼用功，但是他坐了一次香。沒想到這一坐，幾十年來人家欠他的賬本想不起來，這一下都想起來了。這是一個好事。另外還有一個好事，這個做豆腐的人睡覺做夢，有4個人要到哪個地方去，那3個人都走進去了，走到了他的時候，他不能進去，為什麼不能進去呢？他已經坐了一次香，不能進去。賣豆腐的這個人就沒有進。他沒有進去，可好了，你們想一想是什麼？原來，他隔壁家裡一個母狗子生了四個小狗，三個是活的，一個小狗是死的，為什麼死的呢？因為那三個人進去投了胎，變成了三個小狗，他沒有進去，就沒有投胎，這個小狗就是死的。他沒進的原因呢，就因為在高旻寺禅堂坐了一次香。因為坐了一次香呢，免了一個狗胎。你們大家想一想，坐了一次香，就沒做狗子。你們大家想一想，做人好還是做狗好呢？做人好，做人好，為什麼做人好呢？那個狗子不能學佛法，不能培福學法，不能辦道。做人呢，可以用功學道，可以培福修德，不但可以培福，將來還成佛。所以你們想一想，做人的功德不可思議，做人的善根不可思議。為什麼我講不可思議呢？看一看，我們人也是胎生，牛啊，豬啊，羊啊，狗啊，貓啊，這個都是胎生，胎生眾生也是很多啦，只有人有這個善根，人能夠學佛法，人能夠了生脫死，人能夠成佛。那個牛、馬、豬、羊、狗、貓這些都不能成佛，因為它們不能學佛法，不能用功辦道，不能了生脫死，不能成佛。它要想了生脫死，用功學道，做了人才有可能啊。所以你們大家想一想，今天我們現人身，能夠用功辦道，培福修慧，能夠在禅堂裡跑一跑，多麼不可思議啊！我講的禅堂賣豆腐的，坐了一次香，不僅想起了很多事。還免了一個狗胎。你們想一想，今天來跑一跑，坐一坐，是不簡單容易的，是你們大家的福德因緣，有了這個福德因緣來跑一跑，坐一坐，那你們功德無量。這個無量的功德，不是一生二生能達到的，都是多生多世的福德因緣，才能得到的。 你們大家多生多世得到了這個善根福德因緣，所以我希望你們大家能夠有時間，盡量地把四個禅七打好。已經打了兩個，今天是第三個禅七的頭一天，已經快了了，還有兩個禅七，我希望你們都來坐一下，這個好處是什麼？不可思議，不可思議。你想想，坐了一次香，就免了狗胎，我覺得還是太小的事；你們坐了香，種下的這個善根不可思議，會有無窮無盡的善，無窮無盡的報答。這個報答是深遠的東西，是有形象的東西。但是有形象的東西都是有生滅的東西，有生的還是有死，不生不滅的東西那就不生不死了。你們今天在這裡坐一坐呢，是做我們不生不滅的東西，種了無窮無盡的善根。你們今天坐一坐呢，就是種了成佛的金剛種子，將來每個人都要成佛。大家要想成佛呢，不是一個簡單的事，還要去培福修慧，利益眾生，救渡眾生，成就眾生。沒有眾生，一切菩薩都不能成佛。所以要知道，你們今天大家都是未來的佛。為什麼講你們都是未來的佛呢？不是我本人講的啊，我經常講的故事，是提醒大家都要成佛，要發心，發大心，要培福修慧，要福德具足，智慧具足。要去結眾生緣。要知道我們的福德因緣呢，在眾生緣中，沒有眾生呢，一切菩薩都不能成佛。那就希望你們好好的發心，去培福修慧，結眾生緣，這是我們將來要成佛的一個最重要的事。 再一個我講啊，你們大家今天在這裡打禅七，要知道你們都在用功，這個地方我頭一天講過，過去有很多用功的方法，我本人再教一個大家，大家人人都會講話，無論大的也好，小的也好，老的也好，小的也好，男的也好，女的也好，都會講話。你們想想，要找一找講話的是誰。回想一下，講話的究竟是誰呢？到底是誰呢？大家要認真地找、反復地找，認真反復地找。但這個反復地找啊，不是簡單的，不是容易的；原因是什麼呢？要知道過去的人，那個唐朝的人在開悟，宋朝的開悟的很多，明朝開悟的也很多。到了清朝的時候呢，開悟的就不多了，開悟的很少。虛雲老和尚開過悟，來果老和尚開過悟，其他的大善知識開悟地很少。再是我本人開悟沒開悟，我說沒開悟，我不敢講我開了悟，為什麼？因為未得言得，未證言證，要犯大诳語，要墮無邊的莫名地獄的，所以我本人不敢講我開悟，我沒講我開悟。我沒開悟，但是我本人出家78年，但是這個78年都在用功，都在用功，都在不斷地用功，心心念念地都在這裡用功啊，心心念念用功為什麼？我們生死不了，不用功做什麼？生死不了就要用功。即使把生死了了，開了悟了，就開了眼睛。我們現在是閉著眼睛瞎摸，瞎摸亂摸地摸，到了開悟，開了眼睛，這對古人來說是叫悟後起修。 從前的都是歪修，開悟後再來開始修，但是你們要知道，這個開悟不容易啊，即使不容易，我們要不要開悟呢？要！要開悟！要開悟呢，各人善根不同，各人的福德因緣也不同。所以你們想啊，開悟不容易那就不要用功了，錯誤的！錯誤的！不但今生要用功，幾時生死不了，幾時都要用功。生死是大無常迅速，一口氣不來，就是來生。來生做什麼呢？哎喲，看你的因緣做什麼，你的因地做什麼就做什麼。來生是什麼，大家有沒有把握？你們大家想一想，有沒有把握？其實有把握也好，沒有把握也好，要趕快用功，才有把握。大家要用功，好多用功的人，這個用功的方法不知道，不知道我本人告訴你慢慢找。 我們天天講話，為什麼天天講話呢？有了這口氣都會講話，這口氣沒有了，就不會講話。為什麼呢？要知道，我們這個身體是無常的。這個無上的身體，一口氣不來就不能說話，它是生滅的東西。要知道我們每一個人呢，有個不生不滅的東西。但是這個不生不滅的東西是什麼呢？大家今天在這裡參禅，跑啊，行啊，坐啊，就是找這個不生不滅的這個東西，就要找到這個不生不滅的東西。我們能夠把這個不生不滅的東西找到了以後，那就好了。既是要我這個不生不滅的東西，那就希望大家要心心念念的找，心心也找，念念也找，行也找，坐也找；我們跑的時候，跑要跑到功夫上，坐也要坐到功夫上，一切時一切處，穿衣吃飯，吃飯要吃到功夫上，睡覺要睡到功德上。我這裡給各位講個故事啊： 過去有個人用功，有個老漢問他，靜中有沒有功夫？靜中有功夫！動中有沒有功夫？動中有功夫！睡夢裡有沒有功夫？哦，沒功夫！因為這個人呢，睡覺睡覺，睡覺睡了三年，他的這個枕頭掉到地上了，啊，開悟了！你們想一想，一個要想用功的人，沒有這個決心，沒有這個大心，沒有這個恆心，要想把功夫用好，是不可能的啊！所以我總希望各位大家，把這個打禅七，從今天算起還有兩個禅七，在這裡用功的人，能夠坐一支香，不可思議。能夠多一支香的功德，都不可思議。但是能夠多坐多功德，少坐少功德，不坐沒功德。我總希望我們大家在這樣好的時間，打四個禅七，已經打了兩個了，第三個禅七的第一天，已經快了了，在這樣好的時間，寶貴的光陰，希望大家好好地要用功，時時刻刻地用功，不間斷地用功，那你們了生脫死就有好處，要用好功，開好悟，希望大家發起心來，參！ 佛陀住世時以言傳身教來攝受眾生。佛陀圓寂後，弟子結集成經、律、論三藏，佛法開始以文字形式進行傳揚，從而推動佛教走向世界。造紙術和印刷術的發明，進一步加快了佛教的傳播，大藏經成為佛教文化的載體。到了現在，廣播、電視、網絡等發達的資訊科技為佛教在全球的弘揚創造了空前的機緣。 用現代資訊科技的電台、磁帶等聲訊普及佛法，為文化程度低，工作繁忙的群體接觸佛法提供了機會；電視、VCD與圖像的結合，把立體直觀的聲像統為一體，為展現佛法給大眾，提供了更加的便利。相較於聲訊弘法，聲像弘法更加增強了感染力。而網絡則是資訊科技的關鍵，它將文字、數字、聲音、影像、圖片等各種媒體的資訊聚集在一起，又有提供鏈接功能，信息含量巨大，從而使佛教弘法在極大程度上突破了時空及數量的限制。例如，我們若想了解台灣的佛教，無論身處何方，只要劃動鼠標，台灣佛教的情況就了然心中。不難看出，現代弘法雖然手段先進，改變了傳統的弘法方式，但是與傳統相比，其局限性又主要表現在以下幾個方面： 第一，受眾的理解吸收率不高。根據行為科學研究的結論，人與人之間的交流，70%靠手勢、坐姿等肢體語言來表達，交談只占30%，而且還有語氣、語調的變化。當語言僅僅通過文字或聲音來表現時，交流的有效率在30%的基礎上又有折扣。音像形式的弘法的效率則稍好一些。這時，受眾大多只停留在對淺表理論的了解以及布施、供養、禮拜等形式上的宗教實踐活動，對佛法的深層次傳揚，效果並不明顯，特別是較之面對面的指導與修行，其效果不易得到很快提高。 第二，現代弘法方式大都是單向輸出，受眾直接參與比例不大，只是被動地通過看與聽來接收信息，難以發揮主動性，主體意識薄弱，宗教情操的培養和鞏固比較緩慢，同時又容易受到其它外道的影響，缺少正確的判斷手段。 第三，神聖感是宗教有別於哲學的特點之一，如莊嚴肅穆的環境，善知識的個人感召力等，可以使人生起正信。又如禅宗的得意而忘言，以心印心的特殊氛圍，發達的科技手段難以再現那種靈光閃爍的剎那。宗教神聖感的降低，現代化弘法方式的作用也即隨之下降。 第四，現代資訊下的弘法內容重復多，程序化，與受眾實際生活有一定距離。在許多人眼中，佛法的確很好，合乎人生的准則，但他們面對教科書式的宣教，常常不知如何在生活中實踐佛法，迫切需要切實具體的指導。所以現代弘法有待於向“應機施教、善巧方便”的教化原則進一步靠攏。 以上問題使我們不得不思考，如何既能充分發揮現代弘法方式的優勢，又能克服其局限性，筆者提出幾點不成熟的建議： 第一，加強導向作用。作為弘法者，首先要明確佛教的基本精神——什麼是佛，什麼是佛法，什麼是佛教，如此才能幫助信眾樹立正確觀念，引導受眾多去思考、體悟，以正信而非迷信的理念，逐步趣入菩提大道。 第二，強化監督力度。信息量大，傳播迅速既是現代化傳媒的優勢，同時也是其弱點。因為以訛傳訛甚或歪理邪說也可經由同樣途徑迅速廣泛地影響受眾。果斷、迅速地糾正不如法的言論，具有舉足輕重的意義； 第三，貼近受眾生活，擴大受眾參與范圍。可以請有修證、行解雙優的大德親自開示，輔以技術助手與受眾直接溝通。尤其是網絡，加快技術開發，盡早實現弘法者與網民之間實時的可視性交流，了解受眾心理，契機如法地解答疑惑，使受眾明了並切實受益於佛法對現實生活的指導作用。 佛教弘法方式始終是新舊並存的，每一種新方式的產生，都是在前一種方式的延伸。從佛經的文字結集到現代廣播、磁帶聲訊和多媒體的形式，都是社會演進的產物，面對不斷出現的新情況，佛教的弘法方式就要不斷契理契機，永遠保持特有的活力。
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