首頁 ：法師開示

普獻法師：退失智慧的邪行 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	寶積經第2-1集：退失智慧的邪行 主題：寶積經第2-1集 主講人：普獻法師 地點：曉光空佛院 今天開始講《寶積經》的正宗分。 首先是講到正說菩薩道，第二部分是講兼說聲聞道。在正說菩薩道裡面，我們分成三個部分來談，第一個是修廣大的正行，就是廣度面；第二個修學甚深的中觀，這是深度，修學佛法從廣修福德智慧，才能夠達到修學甚深的中觀，去觀空，而證到空、無我的這種智慧。除了廣度、深度以外，第三部分是講到教化眾生的事業，就是說我們信佛學佛，最重要的就是要能夠引導眾生走向善的光明，跟眾生一起走向覺悟的道路。所以在正說菩薩道裡面有這三大部分。 修廣大正行裡面，第一個要去辨明菩薩的形象。在辨明菩薩的形象之前，我們先講到修廣大正行裡面，正行的差別在什麼地方。第一個是談到智慧的問題。經文怎麼說呢？ 【爾時，世尊告大迦葉】 來聽經聞法裡面，當機眾當中，為什麼選這個大迦葉？因為大迦葉是領導結集經典的靈魂人物，他比較注重隱遁的聲聞行，所以隱遁的、自了的這種色彩，在他的領導之下，這個結集的經典比較著重於個人生死的了脫。這部經以他做為一個當機眾，也就是說明了聲聞道的不圓滿，所以以他做為一個代表。 「爾時，世尊告大迦葉」，世尊就喊一聲說大迦葉，真正的修學佛法，戒、慧是最重要的，如果太執重於定，在修學很容易偏向於邪定或者是昧定，即使是正定也容易傾向於隱遁的、獨善其身的這種解脫道。所以這部經以戒慧為基礎，來講到這個智慧啦。 【菩薩有四法，退失智慧。何謂為四？不尊重法，不敬法師。所受深法，秘不說盡。有樂法者，為作留難，說諸因緣沮壞其心。憍慢自高，卑下他人。迦葉！是為菩薩四法，退失智慧。】 佛特別指名大迦葉，說菩薩的正行差別，來宣說失去智慧跟得到智慧的因緣是怎麼樣子的。所以我們說這部經是著重在戒慧的修學。一個修學菩薩道的人來講的話，不是像我們一下子就是要入定的神通，不是這樣子的。必須如《阿含經》所說的：先淨其戒，直其見，然後具足三業，再修四念處。 菩薩有四法會退失智慧。退失有退失的因果，我們說這個因果分成兩類：第一個叫做等流因果。什麼叫做等流因果呢？譬如說我們喜歡靜的人，他習慣了，就愛靜而不喜歡動；喜歡過善的、好的、有意義的生活的人，他變成一種習慣了，他慢慢就變成一種習性；這就是等流因果。不但在今生，也會影響到來生，這個就叫做等流的因果。 還有一種叫做增上因果。譬如說布施，多布施的人自己生活改善，也改善別人的生活，這個就叫增上因果。當然如果是做惡的話，自己不好，別人也不好，這個也都叫做增上因果。障礙自己，也障礙別人，這個就叫做增上因果。 講到這個因果，為什麼會喪失智慧？有四個條件(四種邪行)： 第一個是「不尊重法，不敬法師」。我們一般人最重視的就是個人的名譽啦，或者是利益啦，世俗來說就是著重在名利。所以佛經裡面有一個名詞「末法」，為什麼呢？因為我們眾生生命當中，最重的第一位就是財，然後色、名、食、睡，有了金銀珠寶、有了嬌妻美妾，還要山珍海味，還要好的名聲，還要吃好的東西，還要享受。財、色、名、食、睡，我們得到以後，最後才想到生死的問題，把信佛學佛、讓生命升華淨化的這部分，把它擺在最後最後。 人生的定位著重在財色名食睡追求的時候，我們就叫做不尊重法。我們著重於個人的財富、名利、家庭、事業，把所有這些當做我們人生最重要的一個部分，而不知道說怎麼樣提高我們生命的層次，淨化我們的身心，淨化我們的智慧，這個就叫做不敬重法，所以叫做末法。末法，就是把修身養性這些個問題當做不重要，把財富名利地位當做首位、最重要的，這個叫做不尊重法。對於宗教道德的這種修養，當做不是很重要的一回事，就叫做不尊重法。 不尊重法的結果，就是不敬法師。對宣揚宗教真理道德的人，我們也沒有辦法去尊重啦！這個就容易讓我們退失了智慧。 在三皈依裡面就有講到：「皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。」然後「皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。」從這個地方我們了解現在信佛學佛的人，很喜歡一師一道，哪一個法師相貌莊嚴，音聲洪亮，善巧譬喻，那麼受到了尊重。如果這個法師的外表不怎麼莊嚴，但是他所說的法是正法，我們往往也會因為對方的外表而加以輕慢，這個也是不尊重法、不敬法師。 或者是說，認為自己皈依師父所說的法是正確的，別的師父所說的法有問題，而不去真正的了解、尊重、接納，那麼這個也叫做不尊重法、不敬法師。所以古代的人告訴我們「學無常師」，「三人行必有我師焉」，我們信佛學佛的人，不要局限在一師一道，學無常師，所有持戒、弘揚正法的師父，不管是自己的皈依師或者不是自己的皈依師，我們都要尊重、尊敬，這樣子才能得到智慧。否則的話，我們單從外表的形象，而斷絕了自己親近佛法的機緣。 所以我們往往會以自己的觀念來衡量別人，很容瞧不起別人，看不順眼。其實瞧不起別人就是自己的修養不足。即使不同宗派，我們要學習尊重、了解、欣賞、接納，這是我們信佛學佛的人最基本的一個態度。我們往往以為是不同宗派、不同師父，就加以否定，往往都是用感情來信仰，叫做人情佛教。這個師父我認識，他很親切，他所說的都是對的。這個師父我不認識，他的長相又是很平凡，他甚至也沒有讀大學，英文也不認識，他所說的法也許有問題。我們往往以自己的標准來衡量，所以就不尊重法，不敬法師，這是退失智慧的第一個原因。 第二個是「所受深法，秘不說盡」。我們了解許許多多的法，但是我們覺得如果說給別人聽的時候，就不能高人一等，這是最麻煩的啦。就像古代的武術，老師傳給徒弟就留一手，那麼從事醫藥研究的話，就密而不宣，我有這個獨門秘方，如果告訴別人的話，我的生意就沒有了。所以我們都有留一手的這種習慣，武術也好、醫藥也好，慢慢慢的就沒落了。 那麼什麼叫做「深法」？還有淺法嗎？容易理解的、具有形象的、容易接受了解的，這個叫做「淺」。譬如說，我們講因果報應，在人生社會上許許多多當下可以看到的，多少行善的人，多少行惡的人，下場絕對是不同，我們看得到的。所以三世因果這些是比較容易接受了解的。 但是如果我們信佛學佛的人，只是說了解了三世因果，我相信這些，可是我們的煩惱還是存在，有了煩惱還會造業，又會受苦。那麼對這種內在的心性，抽象的、難以理解的心性，我們說這是深法。如何去斷除我執、我見、斷除我相，然後「深奧者，空是其義」，講到這種空，我空、法空這個法門，這個是轉凡成聖的一個關鍵。 一般師父們就比較少談這方面的，因為眾生最怕去聽這種深法。我也空、法也空、人也空、什麼都是空，眾生聽起來都會害怕。那麼出家人也不願意多談，因為這些是屬於比較形而上，屬於高度的、深度的、思考性的、比較哲理性的，所以眾生比較不喜歡聽，聽了也打瞌睡。那些因果報應的非常精彩，有形有相很容易理解，眾生聽得也很起勁，講的人天花亂墜，聽的人也非常的興致高昂。但是那至多只是讓我們離惡向善，要轉凡成聖的話不可能。 當然這種三世因果、業報輪回思想，是信佛學佛的基礎。但是，如果我們只是停留在了解三世因果、業報輪回就夠的話，那是很難去達到轉凡成聖的目標。如果我們了解到空這個甚深的道理，又不願意講給別人聽，故意賣關子留一手，那麼這樣子的話，我們智慧會退失下來。這是退失智慧的第二個原因。 第三個「有樂法者，為作留難，說諸因緣沮壞其心」。「樂」是快樂的樂，「樂法」就是有愛好大法的人，願意聽聞甚深佛法的人來了，那麼我們遇到這種人，應該是隨機說法，深入淺出，引他趣入佛法。如果我們故意的留難他，說一些不成理由的理由：「哎呀！你還年紀輕，你的知識太差，你不必了解這些啦，你的業障這麼深重，這些講了你也聽不懂，下一次再來啦。」或者是說「你要供養什麼我才說給你聽」，這個就叫做「為作留難」。為作留難，故意說一些問題來讓別人失去信心，這樣子的話，對自己來講是會退失智慧。 第四個「憍慢自高，卑下他人」。這是我們一般人容易犯的過失，覺得自己懂得很多，也做了很多善事，研究許多經典，經律論都看了、都研究了，也會背、會念、會講，往往就抬高自己瞧不起別人。以佛法來講叫做「輕慢眾生得無量罪」。瞧不起別人，這個在佛法來講，是一個很嚴重的問題。因為以佛法來講，世間一切都是無常，我們也許見到這個人從沒有研究佛法，說不定有一天他研究的比我們好，說不定他來生比我們早一天成佛，早一生成佛，早幾百年成佛也說不定。因為對方也許勇猛精進，很快就超越我們。 所有一切眾生，依佛法來講，都是我們多生多劫以來的父母、兄弟、姐妹，這是第一個值得我們尊敬的理由。所有眾生對我們都有恩，這是讓我們尊敬的第二個理由。第三個理由是一切眾生都是未來的佛菩薩，不管他是長成高低、胖瘦、美丑、黑種人、白種人，他都有佛性，都可以成佛，甚至比我們早日成佛。所以無論從過去來看、現在來看、未來來看，所有的眾生都值得我們去尊敬，不能去輕慢。 所以這個地方講到第四個「憍慢自高，卑下他人」，這是一種狂妄。《易經》裡面講到「滿遭損」，而謙卦都是吉祥。我們信佛學佛的人要懂得謙虛，千萬不要以為自己學的很多、了解的很多，能入定、有神通，而瞧不起別人，這個是最要不得的。 接著就說怎麼樣才能夠得到大智慧，剛好是相反。 【復次，迦葉！菩薩有四法，得大智慧，何謂為四？常尊重法，恭敬法師。隨所聞法，以清淨心廣為人說，不求一切名聞利養。知從多聞生於智慧，勤求不懈，如救頭然。聞經誦持，樂如說行，不隨言說。迦葉！是為菩薩四法，得大智慧。】 從這部經我們了解學佛的人最重要就是智慧。平時我們有一句：「依戒得定，依定得慧，依慧得解脫。」也就是說信佛學佛的人，以持戒的基礎來修定。 那麼並不是說你持戒就能得定，不是這個意思。是說有了持戒的基礎來修定的話，比較不會出問題。也不是說我們入定就會得智慧，不是這個意思，是說有了定，在定的當中去觀察思惟身心的無常無我，才能開智慧。跟定配合在一起，去觀察身心的無常、無我，才能得到這種空慧，所以依定得慧。有了智慧才能得到解脫。 我們要得到智慧的話，第一個「常尊重法，恭敬法師。」也就是尊師重道。 世間人怎麼講呢？有錢有勢的人到什麼地方都備受尊敬，因為世間人最看重的是權利跟財富。事實上，如果我們沒有智慧，一個人當他有權位、有財富的時候，因為沒有智慧所以權利使人腐化，財富會讓人敗德。所以不要以為我們人生就是追求權利、追求財富就滿足了，修養、智慧是最重要了。有了智慧，那麼更多的財富會幫你去修福修慧，如果沒有智慧的話，不但會起煩惱造業，更多的財富和權利會讓人造更深更深的惡業。 所謂「恭敬法師」是說，對那些宣揚智慧、宣揚宗教、宣揚哲理、宣揚道德的人，我們必須加以恭敬尊重，因為他是開導我們人生的價值、人生的意義、人生的道德，不求名、不求利，所以值得我們來恭敬。因為他所說的法可以增長我們的智慧，讓我們不會沉迷於五欲的戀著。 所以這是講到開智慧的第一個條件，應當時時尊重法，因為法是讓我們了解生命的如實相，法是我們修行的方法、成佛的方法、轉凡成聖的方法。對於宣揚這些法的人，我們一並的都要去恭敬尊重。 第二個是「隨所聞法，以清淨心廣為人說，不求一切名聞利養。」我們了解了佛法，聽到了許許多多的佛法，不可以秘而不宣，只要有人家願意來了解， 我們就是以清淨心廣為人說，沒什麼條件，也不跟你說我講一個小時要多少鐘點費，要多少車馬費，不這樣子的。我們以清淨心來說法，因為法是無價的珍寶。如果我們說講經說法一個小時多少錢，就是把這個法來定價了。法是無價之寶，不可以定價的。 「不求一切名聞利養」，講經說法不是希望能夠打知名度，廣收門徒，廣收供養，或者是為了建道場、為了收入更好，這個就跟說法的清淨心相違背了。 講經說法是以清淨心，不為名聞利養而說法，這樣子叫做教學相長。在教的當中讓自己的智慧來增長。事實上老師所得到的比學生多，老師在傳授某一種知識學問的時候，他必須好好的准備，然後他可以記得更清楚、更能深入，所以在「教」跟「受」之間，教的人反而獲得更多。 所以講經說法最大收獲的人，是講經說法的本身。透過這一個教學的過程當中，整個思路更清晰，更深入，這就是他最大的獲得。而且又能夠使眾生離開迷糊，轉迷為悟。眾生的轉迷為悟，那就是眾生自己本身聽法的態度。所以在講經說法的出發點來講，是以清淨心廣為人說，不求一切名聞利養，這是講經說法一個重要的關系，這樣才能增長智慧。 第三個「知從多聞生於智慧，勤求不懈，如救頭然。」我們信佛學佛的人一定是多聽經、多聞法、多親近善知識。然後聽經聞法、親近善知識也不是一天、兩天、一次、兩次就好了，必須勤求不懈，也就是要持續不斷的、細水長流的。所謂精進心、勇猛心易發，可是持續心沒有。不能說我興致來了，從早到晚努力用功，興趣沒有了，又不想學了，這個不行。
	上一篇：索達吉堪布：前生與後世 下一篇：普獻法師：增長智慧的正行