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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
妙華法師：莫學馳求者，終日說菩提
莫學馳求者，終日說菩提！ 六祖大師對智通法師說，你千萬不要學那個心向外馳求的人，馳就是奔馳，像野馬一樣沒有籠頭。像猕猴一樣，它就到處攀緣。你看猴子在山上走的時候，它不是抓樹，就是抓石頭，它總得抓一個東西。野馬如果沒有籠頭，那它就瘋掉了，它就到處狂奔。修道人也是這樣，不要外求。每天嘴裡都在講智慧，都在講菩提，遇到事情十有八九全傻眼了。沒有事情的時候成天講智慧，講菩提，一有事情的時候，這個腦子就死機了，就短路了。像那個電線一樣，就短路了，腦子就不靈活了，一點智慧都沒有了。 了解別人是聰明，看清自己是智者！ 講到這裡，大家要回光返照了。我們有很多的時候成天給別人講，不要執著，不要執著，他其實就是最執著的人。成天勸別人看破，放下，最看不破，最放不下的就是我們這些人。好可憐哪。不自在呀。看不破，放不下，就不自在，煩惱就會纏繞。當你指責別人叫別人看破、放下，不要執著的時候，千萬不要忘了告訴自己。因為我接觸的法師比較多，有時候想一想就會笑出來。我們成天讓別人看破、放下，我們自己都沒有看破、放下，那叫什麼呢？掩耳盜鈴。自己把自己耳朵塞住，以為就沒有聲音了。所以說呢，要學會“觀自在”，往心裡頭去觀察、觀照，而不要往外去馳求。 一日禅 有一個故事說，老師父和小徒弟兩個住茅棚，經常有匪盜之流來騷擾。老師父就給小徒弟教了一套功夫，打拳。有一天，老師父說，你這功夫也練得差不多了，你到外邊給咱們化一點齋飯吧。這小師父就下山了，從早到晚化了不少的齋飯，傍晚，准備上山了。在山口遇到了幾個強盜，要搶他的東西，把東西搶了，把小和尚打了個鼻青臉腫，他就回來了。師父說你化的齋呢？他說我在上山的路上遇到了幾個強盜，把我的東西搶了，還一頓臭打，我啥也沒有拿回來。他師父說，那我給你教的那套功夫到哪兒去了？他一摸腦袋，全忘了。我們成天說般若，講菩提，我們遇到煩惱的時候就忘了。 就像那個念佛的老太婆，說我跟你吵架的時候，我就吵架，我吵完架再念佛，真的讓人看了以後哭笑不得。常常有這種情況。你看她辛辛苦苦做了很大的工作，修了很多的功德，到最後一發怒，一發火，一發狠，一把火全把功德燒掉了。就是這樣，沒有保任的功夫，不知道功夫是在日用當中；是在平時的吃喝拉撒睡當中，舉手投足，揚眉瞬目當中。智慧忽明忽暗，不懂得真的去修行，在這裡六祖說“終日說菩提。” 他又告訴智通法師說：“大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那跏定。” 六祖在這裡怕他聽不懂，就進一步跟他說：“大鏡智本性清淨”，什麼叫大圓鏡智呢？我在上午也跟大家說了，我們的心體原本就像一個大圓鏡一樣，上面沒有一點點的塵垢，那就是我們的大圓鏡智。在佛沒有增加，在我們也沒有減少。所以說它的體性是清淨的，反復過來講清淨了才有大圓鏡智。你不清淨了，就沒有大圓鏡智。大圓鏡是一個比喻，比喻我們的智慧等同於大海，等同於虛空，在佛菩薩那裡沒有增加，在我們自己身上也沒有減少。我們每天晚上睡覺的時候抱著它，但是我們不知道，我們睜開眼睛用著它，我們還是不知道。那就是通過修行之後，要我們從這裡透過去，知道這個大圓鏡智。這是在佛法當中開出的一個條目，叫大圓鏡智。 三十年河東，三十年河西！ “平等性智心無病”，什麼叫平等性智呢？看到佛菩薩和眾生是平等的，心性平等，那你心裡頭沒有病了，就平等了。如果心裡頭還有人我是非，有善惡，有長短，那就是不平等，不平等就沒有平等智。那我們再用這個眼睛來觀察一下人間。你看這個人窮的時候，他氣就很短；富了以後呢，就財大氣粗，這就是沒有平等性智了。實際上，人窮和人富，窮富都不過三代。沒有一個人永恆的窮，也沒有一個永恆的富。三十年河東，三十年河西。我們大家就應該悟到人間原來是平等的，在富的時候不要看不起窮人，窮的時候也用不著巴結和羨慕富人。把這個心態調整一下，這個平等性智就有了。如果心裡頭有病的話，心理失去平衡了，那就是有病。什麼病呢？精神分裂症、恐懼症、抑郁症。心裡有病了，就沒有平等性智了。 妙觀察智見非功！ 你有了大圓鏡智，有了平等性智，自然就有了妙觀察智，什麼叫妙觀察智呢？這是一個佛教的理論。實際上我們每天都在用，像你們大家用自己智慧的眼睛，用自己的肉眼去分析判斷人物，知道外面的樹是綠的，花是紅的，房子裡頭是空的，妙華在這裡講經，在這裡聽經。由於妙觀察智。寫成文字就是文學作品，蓋成樓房就是一個建築。都是在我們的心裡頭。如果你的心裡頭很平、很明，那你就有了妙觀察智了。我們有時候為什麼對人和事看不清呢？是你的心裡頭迷著。心裡頭如果亮了，個妙觀察智就現前了。 為什麼叫“見非功”呢？一般的人認為，這個人有了妙觀察智了，是有功夫了，實際上他的後台老板是大圓鏡智和平等性智，有了前兩種智，後面的智就有了。 “成所作智同圓鏡。”成所作智就是成佛度眾生的這個智慧，和前面的大圓鏡智無二無別。 打的念頭死, 許汝法身活！ “五八六七果因轉”，在這裡給大家簡單地說一下。我們平時要打佛七，那為什麼叫打佛七，不叫打佛八呢？老百姓不懂，說打佛七是七天，叫佛七。我告訴大家，從心理學講，我們有眼、耳、鼻、舌、身、意，還有一個摩那識、阿拉耶識，加起來是八識。為什麼不打六，不打八，單打七？打的是摩那識，它是我們善惡的瓶頸，把這個瓶頸的口扎住，把這裡打碎，就不造作惡業了。所謂打七，打七天，有七七四十九天，有一個七，有二個七，有三個七，有四個七，那僅僅是一個數目字而已。真正打七打的是摩那識，我們的第六意識是分別識，用自己的小腦瓜子在想問題是分別識。個摩那識是個瓶頸，是個傳聲筒，把上面的傳下去，把下面的勾起來。那個阿拉耶識呢，是一個黑罐子，你做了惡業與善業，善與不善，黑豆和紅豆裝在那個裡頭。上上下下。做了善事裝紅豆，做了惡事裝黑豆，永遠是在裡取捨。打蛇打七寸，就打那個七寸。用念佛的那個淨念打得那個妄念翻了身，它想造惡造不成，就成功了，所以這是打佛七。 那麼，在這裡六祖惠能因為他是平民化的佛教，是直指人心的。面對知識分子，他不得跟他說這個。大圓鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智，他講了四智。然後最後講到“五八六七果因轉”，就是為了把這個惡業轉成善業。所以專門給他講了從第一識一直到第八識的這種因果關系。 但用名言無實性！ 在座的各位，只是安了一個假名。為什麼是安了假名呢？我希望我講的這個道理，你們大家都能夠舉一反三。我的嘴現在說話，你們回答我說，是我的嘴在說，還是我的心在說？（大眾說：心在說。）那沒有嘴說不出來呀？那你會說我的嘴在說。那我死了以後人還在，不說了，是啥在說？好好參一參，就是說它是具起的，心和嘴是同時的，也是同步的。你不能夠把它分開，是同起的。嘴是一個傳聲筒，心裡頭沒有，就說不出來。有的人心裡頭明了，由於沒有妙觀察智，不善學人間的技術，“茶壺裡煮餃子，有貨倒不出來”。我們寺裡好多的老修行就是這樣。修得很好，悟得也很好，他嘴裡說不出來。冷不丁說出一句話，把人能撞到南牆。他說的是很有道理，但是那個道理到他嘴裡頭就變了。為什麼呢？電話不好。我是什麼呢？我是那個不但擴音器好，而且電話線好，能傳達出來，僅此而已。所以說，是安了個假名。 如果我在過去時沒有修行智慧，那今天看著佛經說、照著文字說都會說錯。因為從心裡頭沒有通達。所以說，佛法妙不可言，只是安了一個假名，沒有實性。 “若於轉處不留情，繁興永處那伽定。”在因果相轉的時候手下不要留情，打得念頭死，方有自性活。死過去，再活過來。如果妄想的假我不死，那個真我就不現前。如果用人生的經驗來告訴大家，一個人曾經想到過死，乃至於死過一次，再活過來以後，他的面貌大變，我身邊有很多這樣的人。 山窮水盡疑無路、柳暗花明又一村！ 有一個女士追求美貌，追求名牌衣服，追求事業成就，總而言之，她在人世間任何事情都要拿第一。有一天，他們一起去采訪，翻車了，五個人四個死了，就活下她一個，昏迷了四天。沒有人給她講佛法，沒有人給她講生的道理，病好以後非常潇灑。別人爭名爭利，她說我不要，我要命過。為什麼呢？死過一次以後，她接受了教訓。 我身邊還有一個同修，更有意思。他的房間永遠亂糟糟的，過日子吊兒郎當，把自己不當回事。遇到好飯就飽吃一頓，遇不著飯就不吃飯。有一天中午，我們都拿著碗去打飯回來，我說：“你怎麼還不去吃飯？”他說：“我胃痛。”我說你得小心點，趕快去看醫生。他說：“沒事，不用看。”等我們吃完飯以後，他痛的要命，是胃穿孔，良性胃穿孔。然後趕快把他送到醫院。因為是急急忙忙送進去的，到了醫院沒床位，只得躺在醫院的走廊裡頭。那半個月我出差了，等到我回來以後他的病也好了。然後面貌大變，自己把自己的房間裡頭收拾得千干淨淨，衣服穿得整整齊齊，我說15天不見，你怎麼變了一個人。他說你可不知道，那醫院根本就不是人去的地方，我這一病我才明白，這個命好寶貴呀。他說我以後要好好地活著，我也向你學習，每天把地板擦得干干淨淨，把經書擺得整整齊齊。我可不敢這麼流流浪浪了，他說那醫院走廊苦得很。 所以說這個人吶，他的知識、他的人生經驗是從生活當中得來的。佛所說的法，這些文字，只是給我們起到一個橋梁和窗口的作用，給我們一個啟發。會參禅辦道的人、會念佛的人，一定要死過去再活過來，千萬不要做成夾生飯，不要當吊死鬼。什麼叫夾生飯呢？你說他不做功德吧，他也做功德，說他做功德吧，他心還不死。你說他不修行吧，他還真的修行，20年、30年，他真的不錯。但是呢，那個心做得不徹底。什麼叫吊死鬼呢？你說他對佛法沒有認識，他有認識，你說他有認識，他認識得不到位，這就叫吊死鬼。 高高山頂立，深深海底行！ 所以說，我們在理和事情上面，一定要學會高高山頂立，深深海底行啊！ “繁興永處那伽定”。什麼叫那伽定呢？叫楞嚴大定。羅漢們在泉邊林下修行的時候，入定則有定，入定則有通。菩薩因為往昔積累了功德了，他有出入定。定也在定中，度眾生的時候也在定中，對人間沒有取捨心，沒有得失心。有緣無緣的眾生，他全部都要用一條大船把他們度走。那個定像虛空一樣，叫楞嚴大定。也就是說，如果你真的死過去再活過來以後，就入了伽大定了。入了這個定以後呢，度眾生就不累心了。我們凡夫做事情的時侯，心就會很累。是因為我們有是非心，有取捨的心，如果我們真的能夠像菩薩一樣，發了菩提心，心量特別廣大，我們在與眾生相處的時候就不累。不累的方法當然很多。有的人需要我們理解，有的人需要我們原諒，有的人需要我們包容，有的人需要我們幫助，有的人需要我們軟語相勸，有的人需要懂更多的道理。與眾生同命運，菩薩心就不累了。觀音菩薩尋聲救苦，世界上有這麼多痛苦，有這麼多煩惱，那觀音菩薩還不得累得吐血呀，觀音菩薩不會的。 所以說，我們在表法的時候，用千手、千眼來表達觀世音菩薩的三身四智、五眼六通。他很有能耐，度眾生但是心裡頭沒有取捨。而我們呢，因為，心裡頭有千絲萬縷的千千結，我們做事的時候心被扭拉得痛，那是因為我們的心不夠大，不夠寬，不夠厚，沒有智慧，沒有手段，我們就覺得很累。 人生一世，草木一秋！ 按道理說，我們為了討生活得有錢。很多人掙錢掙得好辛苦，實際上，一個是智力不夠，一個是能力不夠。因為你智力不夠、能力不夠，沒有經過這樣一種修煉，所以說你要得很多，但你又得不到，你就覺得很累。中國有九億農民，你看這個農村人，他的相貌特別的質樸，行為特別的本分，他就不狂躁。也就是說，他的物質生活水平雖然很低，他心裡頭也不要那麼多，他心裡就過得很安穩；城裡人攀比，看著別人住的房子挺好，用的車挺好，錢很多，心裡攀比，但是能力跟不上。很高的要求和很低的能力拉出了心裡頭的真空。這樣一來呢，就患了的精神病。實際上像恐懼、焦躁、憂郁，有飯吃不下，有覺睡不著，已經是病態了，自己還不知道。甚至有的人把自己的身家性命都搭進去了。不要迷了，要趕快回頭啊。有多大的能耐做多大的事情。人生一世，草木一秋，你要得再多，有什麼用？良田百頃，一日不過三餐；家存萬貫，臥床不過三尺。 正因為如此，我勸很多人，我說你少一份貪欲，就多一份快樂。這是一種短平快的方法。你講很多的道理，他悟不透，他聽不懂。少一點貪心，就多一份快樂。那如果我們把人間看破，看透了，‘並且有足夠的能力，不執著法相，那就入了楞伽大定了。這樣一來呢，你的修行，在火宅當中，就會成為一朵金蓮花。
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