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黃念祖居士：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》第四卷3 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 (  壽樂無極第三十二　) 薩戒弟子郓城夏蓮居會集各譯敬分章次 金剛乘三昧耶戒弟子黃念祖敬解　　    第四卷      壽樂無極第三十二　      本品明極樂世界，壽樂無極。首顯彼土會眾殊勝，勸谕親近。繼明國土微妙，勸谕往生。 　　佛告彌勒菩薩、諸天人等：無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說；又其國土微妙安樂、清淨若此。何不力為善，念道之自然。 　　上段雙標彼國聖眾及剎土，勸谕往生。 　　‘佛告彌勒’，蓋從此品起，彌勒菩薩最為當機。阿難次之。第四十六品，佛告彌勒：‘我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱贊。付囑汝等，作大守護。’故知彌勒菩薩當來下生，必尊佛咐囑，宣演本經。 　　‘微妙安樂清淨’者，《會疏》曰：‘莊嚴超絕，故雲微妙。無有苦惱，故雲安樂。無漏相，實相相故，故雲清淨。’蓋謂極樂一切事相，皆是無漏之妙相。又實相無相無不相，故所顯一切皆實相。因極樂所現之相是無漏相，實相相，故雲清淨也。末二句《淨影疏》曰：‘何不力勵為善求生，名“力為善”。“念道之”者，自然往生，名念“自然”也。’又《會疏》曰：‘“何不”二字，激勸之辭，即通二義。善有二種：一、稱名念佛，是名善本。二、廣行諸善，回向得生。念通二種：念謂能念，道謂所念。道亦有二：一、彌陀本願，是名他力大道。不藉自力修善，一超直入，故名自然。二、三乘所證道，無為自然，性不造作，故亦名自然。雖互二義，正在初義。’ 　　《淨影疏》以為善求生，釋‘力為善’。以自然往生，為‘念自然’。其言簡要。其意以行善功德回向淨土，力求往生，名為‘力為善’。此說甚好。下雲：自然往生，為‘念道之自然’，則所言過簡。《會疏》勝之。直指稱名念佛，為善之根本，是乃正行也。‘廣行眾善，回向得生’，亦是‘為善’，是乃助行也。正助並舉，主次分明，是《會疏》之長也。至於‘道之自然’則《會疏》更勝。疏舉二義：一、以他力直超為自然。二、以無為無作為自然。而以初義為主。此說極好。蓋淨宗之妙，正如《要解》所雲：‘從事持達理持。’但當老實念去，則‘無為無作’等等，自然在其中矣。 　　以上二疏之說均專就《魏譯》，（‘念道之自然’以前之文句，獨見《魏譯》），但漢吳兩譯於此下更有大段經文，廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝。本經采入，會成此品。於是本品經中於‘念道之自然’下，八見‘自然’二字，如‘自然嚴整’、‘自然無為’、‘自然保守’、‘自然中自然相’、‘自然之有根本’、‘自然光色參回’、‘自然所牽隨’。可證‘自然’二字，實具要義。此‘自然’二字，非外道所謂無因之自然。蓋法爾如是，名為自然也。蓋‘自’者自性。‘然’者，《楞嚴經》中‘清淨本然’。可見自然實含自性本然之義。自性之本然，即是真如、實相。如是‘念道之自然’即持名念佛。亦即念實相。如《彌陀要解》曰：‘實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也。’是故《會疏》以無為無作為道之自然。復以他力法門，一超直入為自然，並指為道中之正旨。與《要解》之說，辭異而旨同。依信願持名，他力大道，即得往生極樂。持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然。 　　出入供養，觀經行道，喜樂久習。才猛智慧，心不中回，意無懈時。外若遲緩，內獨駛急。容容虛空，適得其中。中表相應，自然嚴整，檢斂端直。身心潔淨，無有愛貪。志願安定，無增缺減。求道和正，不誤傾邪。隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨。鹹為道慕，曠無他念，無有憂思。 　　上文顯極樂會眾殊勝功德。‘出入供養’，見漢吳兩譯，原文中尚有‘俱相隨飛行，翻輩出入，供養無極。’蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等也。其飛行十方，普興供養，是修福也。‘觀經行道’，是修慧也。彼土聖眾，於此福慧二種莊嚴，悉皆‘喜樂’而願‘久習’。下雲‘才猛’者，即《法藏因地品》中‘高才勇哲，與世超異’之義。才能勇猛者，因智慧故，故‘才猛智慧’意即慧根猛利，才能超世也。‘心不中回’，‘回’者退也。‘中回’者中途退轉也。所以退轉者，信念不堅，遇緣則退矣。極樂聖眾，智慧猛利，斷疑生信，堅固不動，如金剛山，故‘心不中回’一往直前也。‘意無懈時’。‘懈’者怠也。懈怠之因，願不深故。願不深切，行持無力。故時勤時懈，常自放逸。但極樂聖眾，深達至理，信深願切，故勇猛精進無有懈時也。‘遲緩’，‘遲’者，遲徐、安徐之義。‘緩’者，寬緩之義。故‘遲緩’者即安閒沉穩而不緊張急燥也。‘駛急’。‘駛’者疾速。‘急’者緊急、急速。‘外若遲緩，內獨駛急’者，指其表現於外者，寬緩安閒，渾若無事。但其內心則精進不已，念念相繼，心心無間，不令剎那失照，故雲‘內獨駛急’。‘容容’者和同之義，不立異也。如後漢《左雄傳》曰：‘容容多厚福。’今經‘容容虛空’，指聖眾之心和同於虛空。虛空無邊際，故自心無邊際。虛空無一物，故自心亦無物。虛空以空無故，森羅萬象十方剎土依空而生。虛空建立萬物，故自心亦建立萬物。‘無一物’故不落有邊。‘容萬物’則不落空邊。無一物而容萬物，雙照空有；容萬物而無一物，則空有俱泯，從容中道。故雲‘適得其中’。‘適’者指洽合，‘得’者指契會，‘中’者指中道。如《金剛經》雲：‘應無所住而生其心。’，無住即生心，生心即無住，中道義也。‘中表相應’。‘中’者內心也，‘表’者表現於外者也。菩薩心契中道，得於中而形於外，故表裡一如，自然相應，不必安排造作，而‘自然嚴整’也。 　　‘自然嚴整’直至‘無有憂思’為一大段。其中菩薩種種妙德，皆因‘適得其中’，而自然成就。‘嚴整’者，嚴肅整齊，指聖眾之威儀，‘檢斂端直’即‘嚴整’之內容。‘檢’者檢束，不使分散。‘斂’者收斂。故‘檢斂’即經中‘耳目口鼻皆當自端’。收聽攝視，外絕諸緣之意。又‘端’者端正。‘直’者，不曲，正直之義。故‘端直’者外指身儀之端莊，內指心意之正直。是乃身心俱端也。‘身心潔淨，無有愛貪’。蓋以契會中道，則色不異空，空不異色。照破客塵，自然離愛，無有貪染。身心自然潔淨。 　　‘志願安定，無增缺減’。‘安’者，具靜、定、止、寧、樂、善，無所求為諸義。‘定’者，決定、堅定，無有動搖變易也。彼土聖眾所發誓願，自然堅定，無有忽增、忽減、忽過、忽缺之失。如經雲‘縱使身止諸苦中，如是願心永不退’，正是‘志願安定，無增缺減’之范例。 　　‘求道和正，不誤傾邪’。‘和’者，具調、諧、溫、順、平、睦、合、同、樂、相應諸義。‘正’者，從一，止於一也。具是、中、常、止、行無傾邪、方直不曲諸義。極樂聖眾和平中正，以求無上之道，故不為傾邪所誤。‘傾’者斜也，側也，傾覆也。‘邪’者，邪惡與邪外也。彼土聖眾不為傾斜所誤者，端在‘隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨’也。‘約’者，約束也。‘令’者，命令、法律、教令之義。‘蹉’者失足也，跌也。‘跌’者跌倒也。‘繩墨’者，指木工操作時，以墨繩彈畫之黑線，匠人依線施以斧鋸，不敢有毫厘之差。極樂聖眾遵行經中教言，若匠人之於繩墨。依線施工，不敢稍有違失，故可免於蹉跌，不為傾邪所誤。本經《勤修堅持品》曰‘隨順我教，當孝於佛’，‘無得為妄，增減經法’，於此同旨。蓋‘離經一字，便同魔說’。世之行人，唯當以聖言量為依止也。 　　‘鹹為道慕，曠無他念，無有憂思’。第一句，心所慕求者皆是至道。第二句，曠者空曠。其心空廣無有妄念。第三句，信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思。若約淨宗，則‘曠無他念’者，萬緣放下也。‘鹹為道慕’者，一念單提也。‘無有憂思’者，當念即是也。一聲佛號，萬慮齊消。靈光獨耀，迥脫根塵。罄然獨存，何喜何憂。故雲‘無有憂思’。 　　自然無為，虛空無立，淡安無欲。作得善願，盡心求索。含哀慈愍，禮義都合。苞羅表裡，過度解脫。 　　‘自然’二字，亦貫全段。乃因‘適得其中’而自然如是。‘自然無為’者，不因造作，自然安住於無為法中，此真無為。若因造作，則是有為矣。‘虛空’者，指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵。‘無立’者，指一法不立。‘淡安’者，‘淡’者，淡泊。‘安’者，寧靜。又‘淡安’為水流平滿之貌。《文選宋玉賦》雲：‘潰淡安而並入。’水波相繼，相似相續，此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿。‘無欲’，欲者，《大乘義章》曰：‘染愛塵境，名之為欲。’又曰：‘於緣欲受，稱欲。’又《俱捨論》雲：‘欲，謂希求所作事業。’據此，則經中‘捨諸愛著’與‘亦無希求、不希求想’等，均‘無欲’也。此上三句，顯‘實際理谛，不受一塵’。但萬行門中，‘不捨一法’，故續雲‘作得善願，盡心求索’等。正顯事理無礙、圓融自在之妙義。如《德遵普賢品》曰：會中諸大菩薩‘入空、無相、無願法門。’但諸菩薩‘成共遵修普賢大士之德，具足無量行願’。正與此處無為、無立、無欲，而‘作得善願，盡心求索’，圓融一味。又《至心精進品》雲‘結得大願，精勤求索。’故知極樂聖眾，皆師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也。下雲‘含哀’，大悲心也。又‘慈愍’者，大慈心也。以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡。故‘心常谛住度世之道’，‘欲拯群萌，惠以真實之利’。其所結得之大願，自然契理契機，照真達俗。契理照真，故其大願，實相為體，究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜。‘禮義都合’，‘禮義’者，仁義禮智信，世間道德也。但此二字不但代表當時古印度之社會道德。實泛指後世種種社會各個時代之社會道德與規律。所發之願，必須與之相契，始能為當時社會之所容，方能宏揚教義，普利眾生也。‘苞羅表裡’。‘苞’同包。‘羅’者，《嘉祥疏》曰：‘羅之言攝。’故知‘苞羅’即包容含攝之義。‘表’指事相。‘裡’指理體。故知‘苞羅表裡’者，即事理雙圓，真俗並照，眾妙齊收，萬類普攝。上智下愚，悉得度脫。世出世間，融通無礙也。‘過度’者，《吳譯》經題為《過度人道經》，‘過度’表自出生死，亦令人出生死之義。‘解脫’者，解惑業之縛，脫三業之苦。《唯識述記》曰：‘解謂離縛，脫謂自在。’又曰：‘言解脫者，體即圓寂。由煩惱障縛諸有情，恆處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名。’蓋謂聖眾大願，能令自出生死，並攝一切有情，出離生死，永得解脫，故雲‘過度解脫’。 　　自然保守，真真潔白，志願無上，淨定安樂。一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝。郁單成七寶，橫攬成萬物。光精明俱出，善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。 　　‘自然保守，真真潔白。’‘自然保守’即宗門所稱之保任。任者任運，要行便行，要坐便坐也。保者念念不異也。自然即任運之義，故任運保守即是保任也。‘真’者，即一真法界，真如本性，妙明真心，與本經‘真實之際’中之真字。今雲‘真真’者，表非對妄而說之真，蓋為絕待（即絕對）之真。乃真中之真也。‘潔’者，無垢，‘白’者，無染。即六祖曰：‘何期自性本自清淨。’亦即百丈禅語：‘心性無染，本自圓成。’所保任者，正是此無染本淨之絕待真心。‘無上’者，《往生論注》曰：‘無上者，此道窮理盡性，更無過者。’如宗門《寶鏡三昧》曰：‘潛行密用，如愚如魯，只能相續，名主中主。’此正不墮法身數中。毗盧頂上行走，禅宗極則事，淨宗之寂光上上品也。以此為志願，故雲‘無上’。‘淨定’者，其心清淨，寂然不動也。‘安樂’者，安然自在，任運常樂也。‘一旦’者，指之某一剎那際。因此‘無上’是行不到處，故無行程可計，即無期限可言，只是在無心三昧中（據高峰禅師語），突然觸著碰著，摸著向上關捩子，剎那相應，究極心源，契入理一心。故雲‘一旦開達明徹’。‘開’者，心開。‘達’者了達。‘明’者，明白。如《信心銘》曰：‘洞然明白。’‘徹’者，透徹，亦指徹悟。所悟者何？只是‘自然中自然相’。如《首楞嚴經》狂人迷失本頭，狂走尋覓，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在，何等自然。又如古德悟時曰：‘原來師姑（比丘尼）是女人做的。’又如：‘早知燈是火，飯熟已多時。’比丘尼是女人，燈即是火，均自然中自然之相也。又如未悟者，謂山是山，水是水；悟人謂，山不是山，水不是水。徹悟者則山仍是山，水仍是水。高峰禅師曰：‘歸來仍是舊時人，不改舊時行履處。’只是仍舊，何等自然。再者自然相，即自性本然之實相。蓋山水、男女、今時、舊時等等，一一無非實相正印之所印。當相即道，即事而真。一一皆是清淨本然，一一皆是‘自然中自然相’也。‘根本’者，本體。一切諸法之根本自體。《大日經》曰：‘一身與二身，乃至無量身，同入本體。’此正明‘根本’之義。又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德。又‘有根本’之有字，至關切要。‘有’者，如狂人之有本頭。決定是有，不從外得。傅大士《心王銘》曰：‘水中鹽味，色裡膠清，決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。’其中‘決定是有’四字，道破諸佛密藏。蓋謂人之心王，決定是有，如水中之鹽味，其味確有，但此味之形狀，則不可得。又曹山（曹洞宗祖師）曰：‘祗要知有便是。無論當煩惱無明之時。’故此有字，萬不可放過。‘自然之有根本’，此含二義：一者，萬象森羅，體性無二，千波皆水，眾器唯金。自然之中，自有本體，此之本體，即是根本。二者，不由造作，一念頓悟，故雲自然。了知萬法盡在自心。頓見真如自性。自心自性即是根本。故雲‘自然之有根本’。《淨名經》曰：‘即時豁然，還得本心。’豁然即‘一旦開達明徹’。還得本心即‘自然中自然相，自然之有根本’。又《菩薩戒經》雲：‘我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。’足證曹山‘只要知有便是’，正是佛佛相傳之心印。湛愚老人曰：‘曹山自比六祖，只是得此壩柄。’ 　　‘自然光色參回，轉變最勝’。‘參’者入也，光光相入也。‘回’者回轉。周流不息，變化不拘也。實相之體非寂非照，而復常寂常照。寂而常照，故從法身流出報化佛身。從理體出生無量微妙相用。故此自然之根本，自然出生無量光明色相，相參相入，回轉變化，超逾十方，故雲：‘最勝’。經中常以寶珠喻自心。《觀經》曰：‘一一寶珠有八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。一一金色，遍其寶土各作異相。或為金剛台；或作真珠網；或作雜色雲。於十方面，隨意變現，施作佛事。’又曰：‘無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。其光相好，及與化佛，不可具說。’上之經文深顯光明色相微妙難思，隨意變現。光中有色，色又現相。珠網等等妙相，只是一色所顯。又如佛相具好，好中放光，光復現佛，皆極顯參回之意。至於‘施作佛事’與攝取十方念佛眾生，正是‘最勝’也。又參照上引經文中，可見極樂種種依正莊嚴，皆是自然根本之所現。此正是《往生論》所雲極樂三種莊嚴，入一法句，一法句者清淨句，即真實智慧無為法身。故此自然之根本，即彼論中之一法句也。 　　‘郁單成七寶’。‘郁單’具雲‘郁單羅究留’或作郁單越、俱盧等。此其略稱。乃四大洲中，北方大洲之名。義為高上作、上勝生、高勝。《玄應音義》曰：‘此譯言高上作，謂高上於余方也，亦言勝。’又雲‘俱盧洲，此雲上勝，亦雲勝生。’又《起世因本經》謂此洲‘於四天下，此余三洲，最上最妙最勝彼。’又《吳譯》作‘郁單之自然，自然成七寶’。據《華嚴疏鈔十三》雲：‘郁單越，此雲勝生。以定壽一千歲，衣食自然故。’彼洲人民毋須耕織勞作，而衣食自然豐足。《吳譯》‘郁單之自然’意即指此。本經依《漢譯》作‘郁單成七寶’。實為《吳譯》二句之合，意謂如彼郁單洲自然豐足出生衣食諸物，而自然出生勝上之七寶。‘橫攬成萬物’者：‘橫’指空間，‘攬’，撮持、引取之義。指自然於十方虛空中流現萬物。‘萬物’者，一切物也。此萬事萬物，皆生於自然之根本。如《首楞嚴經》‘元是菩提妙淨明體’。蓋謂萬物悉從大光明藏中自然流出也。至於極樂，亦復如是，乃由於彌陀大願之所成，眾生淨心之所具。故經中‘國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。’正是自然轉變最勝之所顯。 　　‘光精明俱出’。‘光’者光明，‘精’者精妙，‘明’者明淨，‘出’者出現。自心本具萬德。無明垢盡，則清淨莊嚴，光明微妙，精美潔淨，一切妙相，齊頭並出，故雲‘光精明俱出，善好殊無比’。經雲‘光色晃曜，盡極嚴麗’。又雲‘清淨莊嚴，超逾十方一切世界’。故其善好，十方世界實無能比者也。 　　‘著於無上下，洞達無邊際’者，《會疏》曰：‘所證理是法平等，無有高下，故名無上下。豎深橫廣，無有邊際，故名無邊際。是則佛智所照也。著，明也。洞達，證入義也。’據疏意，首句是所證之理體，即如如也。次句是能照之佛智，即如如智也。所謂理體，即‘自然之根本’。所謂佛智，乃洞達從此根本流出自然相之智慧。體用一如，理智無二，能所雙泯，絕待圓融，言思莫及。‘無上下’者，指所證理體本來平等。經雲‘是法平等，無有高下’，又‘心佛眾生，三無差別’，皆顯平等之義。平等故無上下。‘著’者，顯著、昭著，即顯露之義。故《會疏》曰：‘著’者，‘明也’。此明字下得好。蓋此即明心見性之明也。所明者即無上下之平等理體，即是心也。‘洞達’者，‘洞’者，洞然明白也；‘達’者，識心達本也。窮盡心源，故曰‘洞達’。《會疏》以證入釋‘洞達’，即此義也。‘無邊際’者，豎窮上下，橫裹八方，無有邊際，不可窮盡。佛智所照，亦復如是。故《會疏》曰：‘是則佛智所照也。’至於《嘉祥疏》曰：‘證果，無有形色好丑之異。洞達，是智。無邊際是真谛境。’疏意所證果覺，無諸差異，是無上下。智契真谛境，故無邊際。與《會疏》同義。至於《淨影疏》又有一說，疏曰：‘但能念道，行德顯著，不簡（揀也）上下，同得往生。故言“著於無上下”也。若得生彼，神通洞達，無有邊際，故雲“洞達無邊際”耳。’疏謂上中下三輩皆得往生，故雲無上下。極樂人民皆神通無邊，故雲無邊際。三說正宜合參。 　　宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國。橫截於五趣，惡道自閉塞。無極之勝道，易往而無人。其國不逆違，自然所牽隨。捐志若虛空，勤行求道德。可得極長生，壽樂無有極。何為著世事，譊譊憂無常。 　　此段以前，所說皆極樂聖眾之功德智慧。此段乃世尊喚醒法會大眾，精勤修習，求生極樂之辭。前所開示，常住真心，人人本有，個個現成，本自清淨，能生萬法。悟則頓契本佛，迷則妄淪生死。於是世尊悲愍，更垂慈谕。大眾即知‘是心是佛’，當即精進，‘是心作佛’。故曰：‘宜各勤精進’雲雲。‘各’者，不僅當時在會之人，實兼指後世一切能聞此法者，各各皆應依此慈教，信受奉行，念佛往生。正顯‘是心作佛’之究竟方便。 　　‘宜各勤精進，努力自求之’。佛勸大眾，各各皆應精進勤修，努力自為，求生淨土，徹證本心，圓滿佛智也。‘勤’者，《俱捨論》曰：‘勤謂令心勇悍為性。’亦即精進之義。‘求’者，求道，亦即求生淨土也。經中《至心精進品》曰：‘人有至心求道，精進不止，會當克果。’故下曰‘必得超絕去’也。經中‘自求’之自字，至為緊要。經雲：‘汝自當知’、‘汝應自攝’，均與此同旨。《會疏》曰：‘欣求在己。己，自心，故雲自求。’蓋淨宗雖為他力法門，但行人若不自心精進，斷除疑惑，深生正信，切願求生，亦決無往生之理。故佛訓勉，‘努力自求之’。是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也。修德有功，性德方顯。故努力自求，則‘必得超絕去’。‘超’者，超脫。‘絕’者，滅盡、斷棄。故‘超絕’者，指超脫輪回，斷除生死也。《會疏》曰：‘一時頓超三界，斷絕曠劫系業，故雲超絕，亦絕則超也。’夫聖凡智愚，九品萬類，各各皆得超絕去者，全賴彌陀一乘願海，六字洪名，從果起修，一生成就，故皆得生‘無量清淨阿彌陀佛國’。得往生者，依彌陀本願加威，不更墮三惡道，故雲‘惡道自閉塞’。皆登不退，直至成佛，故雲：‘橫截於五趣’。‘五趣’者，三惡趣及人天二趣也。阿修羅趣攝天趣中，故五趣亦即六道。人天本名善趣，今亦稱惡趣，對比極樂而言也。如《淨影疏》曰：‘下三惡道，名為惡趣。人天二道，名為善趣。今此約對彌陀淨剎，娑婆五道，齊名惡趣。地獄、餓鬼、畜生，是其純惡所向，名為惡趣；娑婆人天，雜惡所向，亦名惡趣。若依此方修習斷除，先斷見惑，離三途因，滅三途果。後斷修惑，離人天因，絕人天果。漸除不名橫截。若得往生彌陀淨土，娑婆五道，一時頓捨，故名橫截。’又《會疏》曰：‘必超絕去，非次第斷，故雲橫截。’故知‘橫截’即橫出、橫超之義。又《嘉祥疏》曰：‘修菩提因，橫斷五道流轉，故惡道自閉塞。’‘自’者，自然也。 　　‘無極之勝道’。‘勝’者殊勝。‘無極’者，《會疏》曰：‘凡夫生彼，速升果地，故雲無極。’《魏譯》作‘無窮極’，《淨影疏》曰：‘升道無極，彰其所得。得道深廣，故無窮極。’《會疏》以凡夫速登果位，究極方便，不可窮極，稱為無極。《淨影疏》則以果位之德深廣難思，故雲‘無極’。至於《嘉祥疏》則雲：‘去者既多，故雲無窮極。’則以往生之人無量為無極。三疏合參，真顯無極。蓋往生之人，眾多無極；得果之速，方便無極；果地勝德，深廣無極。可見彌陀恩德，究竟無極，故曰‘無極之勝道’。 　　‘易往而無人’，《淨影疏》曰：‘修因即去，名為易往。無人修因，往生者鮮，故曰無人。’又《嘉祥疏》曰：‘只修十念成就，即得往生。而行者希。故雲“易往而無人”也。’嘉祥上言往生者多。今言希少，似相矛盾，而實無違。因從十方往生之人而言，確是無極。但就此穢土而論，則信願往生之人，仍屬希有。故雲‘無人’也。 　　‘其國不逆違，自然所牽隨’。首句謂彼國於各輩諸往生者，皆不逆不違。至於次句，古有二釋：（一）淨影曰：‘其國不逆，彰前“易往”。自然所牽，彰前“無人”。娑婆眾生，久習蓋纏，自然為之牽縛不去，故彼“無人”。’疏謂極樂於諸往生者，毫無違逆，故前雲‘易往’。但娑婆之人，久在煩惱蓋覆纏縛之中，自然受其牽縛，不生厭離，焉能往生，故雲‘無人’。（二）另者，法住師雲：‘言自然所牽者，因圓果熟，不假功用自然招致故。’嘉祥雲：‘修因竅招果，則為此果所牽也。’（‘竅’者，常雲竅要、竅妙、竅門、訣竅，隱寓精要、巧妙、洽當、關鍵等義，故用以加強修因招果之語氣。）二師同旨。皆謂修因得果，自然可以往生也。以上所說雖異，但皆能順經意。 　　‘捐志若虛空，勤行求道德’。‘捐’者，棄除也。厭離心切，於世無求。心懷空寂，淨無垢染，猶如虛空，故雲‘捐志若虛空’，亦即萬緣放下也。‘道德’者，正法名為道。得道而不失，謂為德。‘勤行求道德’，亦即一念單提也。‘可得極長生，壽樂無有極’。世間無有真長生法，唯有往生，才得長生，經雲‘國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量’。於彼國中無有眾苦，但受諸樂。見佛聞法，隨意修習，直至成佛。故雲：‘壽樂無有極’。彼土名為極樂、安樂、安養，彼佛名為無量壽、無量光。勝妙如是，理應欣求。娑婆穢土，實應厭離，何更貪著世間俗事，譊譊而憂無常。‘譊譊’喧也，爭吵也。此指爭競喧鬧之態。世人貪戀所有，鹹欲常保，而實無常，故以為憂。但憂亦無濟也。於是引出此下《勸谕策進品》之金文。 　　本品顯淨土妙德，勸導求生。下品則示穢土惡苦，令知厭離。   謝謝來訪！歡迎經常來上品蓮生的空間訪問交流 請在谷歌或百度中搜索“上品蓮生的空間”，即可進入本空間。 點擊（上品蓮生的空間 )即可進入
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