放生護生救生是離相之慈善，是證道之因
——大悲寺妙祥法師談放生（二）
（一）放生利益無量 救護眾生即慈善
我們也知道放生好，通過放生有許多感應，但對社會上一些批評的聲音，我們應該怎樣理解？比如：“拿那麼多錢去放生，如果把這些錢用於慈善不是對社會更好嗎？”
這個問題啊，我們先講一講放生的好處。我講一下我所知道的放生的好處。書上的記載大家都清楚，剛才法師們也都講了，我就講講我所知道的好處。
遼寧省盤錦市有一個居士，是一個企業家，他到大悲寺以後，他身體不太好，有病，我們就告訴他要放生。後來他就堅持放生，一次放生有時候拿幾千元、一萬、兩萬，自己買個車不斷地放生。在放生兩年期間，他的病還沒有什麼特大的起色，但他堅持放生的行為沒有斷，而且不斷地努力。在兩年之後發生了一件事情，他有一個從小的朋友，現在講就是黑社會的，被國家公安部門抓住了。抓住了以後通過調查，認為剛才放生的那個居士和他關系最好，就給他排到第七號人物，後來也把他抓住了。抓去以後通過調查，發現這兩年之內他和他朋友沒有來往。為什麼呢？通過放生以後，他就不能和他朋友說話，到一起以後一說話他就頭疼，他就得離開。後來他只能打打電話，互相溝通溝通。
這個事情出現以後，因為兩年內他和他朋友一點關系沒有，所以說他免了一次災難。他這個朋友最後被槍斃了，他蹲了半年左右監獄，就無事給放出來了。過去他那病很重，到北京看，到各個醫院看，還有用一些民間方法等治療都沒有效果。但是通過他半年的監獄生活，把他病治好了，而且這個監獄之災也免除了。原先他母親就說他：“你把這麼多的錢都用在放生上，太不值得了！你有家庭，哪兒不需要錢哪？哪有像你這樣天天放生，還買個車專門放生的？”通過這個事情出來以後，他母親再也不說他了。現在他還堅持放生，這是他的感應。
還有一次感應。他有一次到寺院迎請一個法師給授戒，他開著一輛新車，把這個法師剛給送回去。然後剛要離開寺院，旁邊有一個人就對他說：“你那車轱辘怎麼掉了？”他那是一輛進口的新車，他這抬頭一看哪，那轱辘確實有個連桿脫離了。他說：“這個車如果沒有提前發現故障，等開在高速上，或是一般的公路上，都會出現事故的。”所以他又免了一次災難。
我們通過這個事情，就知道放生給人們帶來了很多的好處，這種好處不是說你用錢所能達到的，都是因為救護眾生的這種慈悲心所解決的問題。所以說，放生能解決很多病苦和一些災難。
我記得我們剛到大悲寺的時候，曾經有一個男子，挺高個兒。他的妹妹曾經跟我們說：“師父，你們要是不來，再過一段時間，我們家就給他送到精神病院去了。”因為他精神不太好。後來這個男子就問我們，怎麼樣能治好他的病？我們就告訴說：“你每天放生吧！”然後他就回去放生。他是怎麼放的？每天弄個罐頭瓶，裝兩條小金魚，來寺院放生。每次裝兩條金魚，都由我們一兩個師父給它們念放生儀規，念完放生儀軌，他就拿回去放了。第二天又拿兩條小金魚，又來了，這樣就堅持能有不到一個月吧，就不來了。後來他妹妹又來了，說她哥的病徹底好了。所以放生確實是能消災免難的。
所以說，你有錢難買健康，這不是錢的問題。解決這個健康的問題，首先應該多放生。佛講啊，“放生得生”。從因果來講也就是：你救它，它救你。
剛才的問題：“如果把這錢用於慈善不是對社會更好嗎？”這句話說得很對，放生本身就是慈善。不是對人類幫助才是慈善，對所有眾生幫助才是真正的慈善。因為慈善有兩種，有救急和救困。應該是以救急為主。因為眾生的命馬上就要沒了，所以我們應該先救命，而不是以救困為主。比如說有人生活困難，要靠自己努力。但是救命不是，一瞬間命就沒有了，佛教徒首先應該以救命為主。所以說放生就是慈善，這個是一個大慈善，是一個無形的慈善，更是我們佛教徒應該做的。因為這種慈善它不光是對社會有好處，而且對我們修道也非常有好處。
比如說成佛，如果不能救護眾生是不能成佛的。為什麼這麼講呢？你看看釋迦牟尼佛前生，當時他要以身飼虎的時候，他的同學還有他的老師都勸他，說：“你不要這麼做，你看看你留著有命的身體去修道，你道修成了會救多少眾生啊！”當時這個老師就是彌勒菩薩。但釋迦牟尼佛並沒有聽，而是以身飼虎，用身去喂老虎吃了，讓這八個老虎得救了。釋迦牟尼佛為什麼先於彌勒菩薩成佛？就是他敢於以身飼虎，以身來施眾生，來救護眾生。他沒有把眾生看成是眾生，而是看成是與自己一體的。而且把救護眾生看成是自己必須要完成的，這也是菩薩的行為。釋迦牟尼佛為什麼成佛這麼快？就是因為他能夠捨命救護眾生。由於捨命救眾生，他就會離相。（編者注：佛在前生捨身飼虎時為乾陀摩提國太子，名栴檀摩提，詳見《佛說菩薩投身饴餓虎起塔因緣經》。此即著名的“捨身飼虎”，體現了佛陀的無緣大慈、同體大悲的精神，此故事在世間也流傳甚廣。）
有的人認為放生是一種著相，這種說法缺乏根據，只是想象的說法。認為放生執著是想象的說法。我給大家舉一個例子：也是在閉關期間吧，有一天晚上啊，這個蚊子就叮在胳膊上，那時候我就想：這個蚊子吃完了，它走了，我馬上就去打坐去。但這個蚊子吃完了它不走，嘴是拔出來了，它伸伸腿，站那兒了。它還沒等走呢，那個蚊子又飛來了。那個蚊子吃完了呢，它也不走，又來一個蚊子，後來就來了能有五、六個蚊子吧？忘了，是六、七個？是五、六個？然後是好不容易吃完了，一下飛走了。我就趕緊進屋，你說再不進屋，一會兒又來一個這怎麼辦？回來就進屋了，進屋馬上就開始打坐。當時剛一打坐不長時間，就證到了一種空性，以前所沒有的境界。為什麼有這種境界呢？就因為能夠以身、以血來喂蚊子，它就能助你成道。因為喂護眾生本身就是離相的行為，你有離相的行為，它就和證道連在一塊兒了。所以說，這個救護眾生是離相的行為，是證道的行為。所以說這個問題大家——特別是學佛、要修道的人更應該注意，所有祖師大德沒有一個反對救護眾生的，他們隨時隨地都想用生命來救護眾生。很多的祖師大德能證道，也就是這麼個原因。
（二）放生不會刺激養殖業發展 放生為光明 一燈能除千年暗
現在養殖場動物那麼多，你這面放那面養，這樣放生是不是讓商販撈了不少好處，從而刺激他們擴大了養殖？
從表面的現象看，確實存在這個問題，你這面放他那面就養。要從因果來講，它不符合因果。因為放生是一種慈悲，就像燈光似的，我們放生的時候就等於把燈光點亮。養殖就像黑暗，如果這面燈亮了，那面黑暗還存在嗎？是不存在的，怎麼說放生可以擴大養殖呢？這個從因果來講是說不通的。
我也講一個例子。過去我剛學佛，還沒出家的時候，還沒有皈依，那時候我就開始放生。買市場的一些小魚和一些小蟲子就給放了，時間長了這個魚市市場都知道我在放生。有一天我正在市場上，有一個賣眾生的人，他到處找我，他說：“我可找到你了。”我說：“什麼事情啊？”他說：“我那小魚賣不掉了，馬上要死了，我賣給你吧，你好放生。”我當時聽了心裡也不太痛快，但還是說：“好，那我就放了。”給他錢，然後把這些小魚就給放了。就這麼放了三回以後，這人跟我說了那麼一句話，他說：“我把這點魚賣完了，從此以後我再也不做這種行業了，我覺得你們做的是對的，我那個做法是不正確的。”就是說把他感化了。
這說明一個什麼問題呢？養殖業的擴大不擴大是他業力的問題，是眾生的業力和他本身業力的問題，並不是放生引起了養殖業的擴大。就像黑暗是世間本來就有的，你不能說因為這個放生沒有光明，它才有黑暗。而放生有了光明，你卻把這個黑暗算在光明身上，這是不對的。光明只能驅除黑暗，它不會帶來黑暗。黑暗是什麼原因？是他業力的原因。這個問題表面看上去，放生好像使商販撈了不少好處，但他撈這點好處，你知道他內心改變了多少？因為你的正氣、你的慈悲，使他消除了多少業力？這才是大問題。所以說，我們學佛人一定要相信因果，不要看表面現象。有時候這面放生，他可能明天又拿眾生來賣，後來拿得更多，但這絕不是你放生所引起來的。有的人認為是放生所引起的，這是一種不明因果的說法，只看表面的現象。我們應該從根本上去看，因為我們不光救護眾生，我們對商販也要進行教化。
因為這個人心哪，就是說你要相信，你的慈悲能感化一切。如果你不相信你的心能感化一切的話，那我們放生就沒有意義了，是不是？那眾生，被救的眾生它會被感化，甚至殺生的人，或是要殺生的人都會被感化。因為這個心，這種慈悲是遍虛空、滿法界的。它是無緣大慈、同體大悲，它是離相的，而且無所不能，無所不教化。不是說放生一條魚就教化我們周圍這幾個人，而是能對整個法界都起到不可思議的力量。所以說，這個放生絕不會刺激擴大養殖，如果要有這種表面的現象，應該知道是眾生的業力所致。
