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林清玄：照見五蘊皆空 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《西游記》裡有一段情節，是大家都熟知的。 孫悟空的神通廣大、調皮搗蛋，三次大鬧天宮，鬧得無法無天，玉皇大帝只好把如來佛請出來收服他。 如來伸出手掌，叫孫悟空盡力舒展，看能不能飛出掌心，筋斗雲一翻十萬八千裡的孫悟空當場騰雲而去，翻了又翻，翻到五指山下灑了一泡尿，題字紀念。 結果並沒有逃出如來的掌心，如來把孫悟空推出西天門外，將五指化成地水火風空五座聯山，又名“五蘊山”，把惹事生非的孫悟空鎮在五蘊山下，齊天大聖盡管本事齊天，也絲毫無法撼動五蘊山分毫。 小說雖是笑談，卻給我們一些啟示和象征。 在佛法裡，把人天分成“欲界”“色界”“無色界”三界。我們住的地方，還有一些情欲較重的、天人住的地方都叫“欲界”，是色受想行識五蘊具足的；再精致一點的地方叫“色界”，這一界的天人和環境，佛經說是“殊妙精好”，是很細致清淨的地方，但還是有五蘊。 到了“無色界”，是物質和形體都沒有了，只剩下“識”。 我們把“孫悟空”的名字與形相打破，他是五蘊的象征，五蘊是不能自制的，因此橫沖直撞、無所顧忌。再來，我們把“天”的固定形相打破，天也是一種象征，在佛經裡，天有光明、自然、清淨、自在、最勝之意。 然後我們可以得到這樣的結論，如果一個人完全順著五蘊的推動，就會擾亂自在清淨光明的“天性”，粗重的“五蘊山”，則是束縛、鎮壓，使我們不能解脫的背負呀！《華嚴經》裡把世間分成“器世間”（容受眾生為眾生所用的山河大地）、“五陰世間”（又叫五蘊世間、有情世間）、“智正覺世間”（超出三界輪回的世間），意思是我們居住的世界是五蘊和合的世間，眾生受五蘊山的壓制是自然的狀況。 那麼，什麼是五蘊呢？ 五蘊，就是色、受、想、行、識。 一切看得見的形象，叫“色”。 一切痛苦或快樂生起的感覺，叫“受”。 一切由這些感覺生起的思想，叫“想”。 一切思想所引起的心與意志的使用，叫“行”。 一切由感受、思想、意志得到的意識，叫“識”。 色、受、想、行、識並不難理解，例如： 我們在山裡看見一朵花，是白色喇叭形的，這是“色”。 我們覺得這朵花很美，心裡很喜歡，這是“受”。 我們想到這朵花如果能供在案上，或者送給情人一定很好，這是“想”。 我們認同了這朵花，真的采下來送給情人，這是“行”。 我們從此知道，這種花名字是“百合花”，是用來象征純潔的，這是“識”。 本來，自由自在開在山上的百合花，只是一朵花、一個存在、一種自然，卻由於我們自己色、受、想、行、識的經驗，累積了許多心的投射和附加意義，使我們喜愛百合花勝過了荊棘。其實，在山上，百合與荊棘都是一種存在，是平等的，我們以知識的幻象，使它們變得不平等了。 人的一生被形象、感覺、思想、意志、意識所左右而產生了許多偏見，就失去真正的清淨與包容。 我們珍貴鑽石，輕賤木炭，不能了解鑽石與木炭是一樣有價值的。 我們喜愛蓮花，不愛芋葉，不能體會蓮花與芋葉都是很美的。 我們欣喜白天，恐懼黑夜，不能觀見由於黑夜的沉寂才使白天燦爛。 我們喜歡秋蟬，卻厭惡蒼蠅，不能明了秋蟬與蒼蠅都有生存世間的權利。 我們欣賞蝴蝶，鄙視毛蟲，不能真實認識所有的蝴蝶都是毛蟲的蛻變。 我們疼惜名種狗，厭恨街上流浪的狗，不能體貼它們同是有情的眾生。 把這種觀點放在人間，我們看到一個人往往看見人的長相、他給我們的感覺、他的學歷、財富、地位，往往不能如實的看見一個人的本質。只有我們能放下一切偏見和預設的立場，才能清明的照見一個人的本來面目。 在五蘊中浮沉的人，就不能照見。 不能照見，就不會有生命的空間。 沒有生命的空間，就沒有自由。 一個樂師，縱使找到一根千百年難見的木頭，如果想把它做成樂器，只好把它挖空，內在全部捨棄，它才能容納並放出音樂。這是為什麼所有的樂器，都是由於中空，才能演奏美妙的音樂。 只有空杯才能倒水。 只有空屋才能跳舞。 只有空心，才會對人生宇宙有真愛。 一條蛇要蛻變長大，必須留下它的舊皮。 一只蝶要飛翔，必須放下它的蛹。 要達到心靈的完整，要先進入空無。 惟有打破五蘊之後的自由，才是全然的。 以全然的天真來過起伏不定的生活，以全然的單純來經驗苦樂無端的生命，以全然的洞見來觀照波濤洶湧的人生歷程。 那樣全然的出入自在，就能不住色、香、味、觸、法生心，無所住而生其心。 在全然的空性與自由裡，還有什麼可以執著呢？
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