問題：末法時期，邪師說法如恆河沙，請師父開示：學佛人如何鑒別說法的是否邪師？否則學佛遇到邪師，求升反墮。
末法時期，邪師說法如恆河沙，確實有這句話。就是邪師說法非常多。如何鑒別所說法是否為邪法？首先要知道邪師說法，（邪師）不是別人，就是自己的貪嗔癡。你心中有了貪嗔癡，外面就有恆河沙的邪師；如果你心中沒有過多的貪嗔癡，就算他邪師說法，也會變成善知識。首先我們應該知道，不要去對外面進行過多的分別。首先要分別自己，要自己從自己認識自己。這樣的話我們在末法時期，就是邪師說法非常多的時候，知道怎麼來處理這個問題，遇到邪師，首先是要檢查我們自己。
如何看邪師說法呢？邪師說法首先他們的特點，就是財、色、名、食、睡放不下。有的人（只）能放下財，有的人（只）能放下色，有的放不下名和其它的，甚至睡覺，有的也放不下。只要有一樣放不下，這都是很危險。所以說法就不能清淨，他就必然要有自己的知見，參與這裡。所以就出現了這個邪師的問題。比如說，有的講法講得很好，但一到關鍵持戒的時候，他就完了。因為什麼呢？因為他不是一天一頓飯，他也不是過午不食，他吃三頓飯（博主注：這一條現在似乎已經難以評判是否邪師了）。所以一說到吃飯的時候，他馬上就變了，就不按照佛說的去說了，而是按照他的想法，怎麼掩蓋自己去說，所以這樣的說法是最危險的。所以我們應該按照戒律來看，如果符合戒律就是佛說，不符合戒律，就是魔說。我們在這裡要依法不依人，不管他是什麼樣的高僧大德，也不管他是初信佛或是老信佛，只根據戒律。因為戒律才是真理，它是唯一鑒別這個邪師的試金石。
我們對這個邪師啊，一定要警惕的。特別是像這些人說法，他很有善巧，很能抓住我們心理狀態，比我說的要好聽。我說的有時候人家不愛聽，我也不會順著誰的話去說。今天就有人問我說：師父你看看，我如何漲工資啊，如何升級啊。我說，這級升不升都沒有用，主要還是有機會讓給別人吧，咱們也不缺錢也不缺吃的，有一口吃的就行了。你說，我就給人說這話，人誰能高興？是不是？大老遠來了，奔你來了，就想求一個順利，你反而跟人說那個。有的說，你看我的孩子升學，師父你保佑保佑他趕緊升吧。我說升學不主要，主要是道德，如果道德足了，本身就是大學。他一聽，這沒有啥意思。雖然沒意思，我也要這麼說，因為我知道他心裡被財色名，所控制住了，所以有點放不下。所以我去（扮）一個什麼樣的人物呢？挨罵的人物。但是雖然挨罵，對他來講，能把他心中燃燒的欲火降一降，否則他會被欲火燒壞的。（將來）一旦孩子考上了或考不上，不是興奮得過度，就是悲傷得過度，他都會造成了最大的損失。而且甚至有的人投河自殺，都不能活了。我主要是保證他這個。所以人有時候也得學會挨罵。
末法時期，對邪師的說法我們要有個認識。一個是不聽，要遠離。另外對他們要生起一個什麼心呢？就是找出他好處的地方。過去我在五台山普化寺的時候，（同）住在一個房間，有位師父。他成天弄那幾本書，說這個給上海郵的，給他的上海徒弟，那個（書）給那個徒弟。我一看他就在那做戲呢，做什麼戲呢？意思說我有很多認識的居士，我認識很多的人。我也不吱聲，但是我在背後就想，既然出家也不容易，總比我強。因為他出家的時候可能我還沒出家呢，所以我這麼尊重他。每次我們倆走對門的時候，我總是讓開路，讓他先走，恭敬他。但我不跟他說話。後來有一天他就被清單了，究竟怎麼原因被清單我也不知道。正好我回到這個寮房，他從屋裡往外面出，我從外往裡進。我一看見是他，馬上就站在旁邊，恭敬他，讓他先出。他瞅著我說：你很有修行。我說，我是假的。我說的是心裡話，雖然我在努力，但是我覺得我那心不真實，我說我是假的。他說，假的久了，就會變真的。哎呀，當時給我一種特大的鼓舞。
所以說善知識不在外面，在於你的恭敬心。也不怕外面有多少邪師，主要是我們心裡能夠正確地對待，有正知正見，就是邪師也會變成善知識。就在於我們自己，如果你自己不持戒，你要求別人又是善知識，這不可能的。所以佛說以戒為師。你心裡有了戒律，外面必然有師父；如果你心裡沒有戒，外面就是遇到佛，也不可能成為你師父。所以不在外，在於內。當然了，有些要遠離了。特別有一些搞所謂的“雙修法”，一定要遠離。前幾天有位師父就來找我，說到一個地方，有人勸他學“雙修法”，他說我不能學，學了以後這不是破戒了嗎？我說：對，不能學。現在很多人用神通、本領來欺騙人，所以我們要遠離。如果自己有大定力，可以去破除邪見；沒有大定力，要遠離的。但是我們（對此邪師、邪見）不要存在一種嗔恨，要用一種清淨心，來處理這個事情，反而能解決問題。
