隨著社會的發展，環境的變遷，人文思想的改變，女性受教育的機會、工作機會、職務..等各種機會都相對提高。女性地位抬頭，甚至有些人超過男性，不再處於相對的弱勢，也改變了男女之間的相處之道。加上現代人，壓力、物欲、環境誘惑、感情快餐化、以及因為教育程度、知識的提升變的更自我，每個人越來越以“自我”為主。大多數人都希望對方要完全的配合自己的一切計劃，只要稍稍不如己意，就認為對方不再愛“我”，而疑神疑鬼、患得患失，因而爭執不斷，最後由情人而變成敵人。甚至傷害對方也傷害自己的身體、生命。這都是追求功利及太以“自我”我中心因而將自己的本心漸漸地忽視、遺忘、迷失、沉沒在虛幻世界的結果。
所謂的情感，包含了父母與子女、兄妹姐弟之間的親情、朋友之間的友情、同胞、同事之間的袍澤之情……等一切，都是情愛的表現。而非狹隘的單單指男女之間的愛情。在佛教的修行上並不排斥感情，而是以“十二因緣”和“四聖谛”的學理來說明，人因為有執愛，所以有煩惱、所以有苦；因為沒有認清之所以感到“苦”，是來自於對喜愛的“執取不捨”，所以在生死中輪回不休。是希望我們認清楚真相後，以慈悲來升華感情，以智慧來轉導感情，不要執取於感情。也就是將情感升華為“無緣大慈，同體大悲” 愛的至真至善的感情。
常聽人說：“要學佛就不要結婚”“若不出家、不斷男女性愛，學佛不會有成就”。這些偏見造成很多原本有心學佛者因而退避三捨而不願學佛，甚至排斥學佛。俗話說“飲食男女”，孔夫子也說：“食色性也”。要知，飲食是維系生命的存在所必須，而男女欲愛（即性愛）則是維持人類種族延續的必要活動，是人類繁衍種族所必需。須知佛教所講的因果，並非單指外在行為，更重要的是內在的心行、意念。佛教修行所強調的是要能面對世間各種善惡塵境（包含性欲）而“不起執著”，而不是斷絕塵境、逃避不去面對塵境。如果為了怕面對而逃避，雖然身體未造業，但心念。想法呢？如果真的心不想、無欲，那何須逃避離群索居，何處不是淨土呢？
社會之所以成為社會，就是因為有士、農、工、商各個階層的存在，各有其因緣法。重點是在於是否能各司其責、各盡本分，不渝己、不越軌，這就是惜緣、惜福。在家修行的學佛者，一般有父母、妻子、兒女，要賺錢養家活口；要做事，要面對客戶、同事及各種復雜之人際問題，每天幾乎都不離貪、嗔、癡的各種境界。甚至為了工作問題，不得不與他人上酒家應酬，去面對女色的誘惑。在這樣的環境中更顯修行的重要。此時在面對這樣環境的“熏習”，是否能保持不被染著，就看是否能心不執著了。要知“久入鮑肆而不聞其臭”，這就是“熏習”的可怕，如果缺乏正知、正見、沒有定力，就算再怎樣克制自己，“熏習”久了，也就隨俗了。
世間情愛，有染污的，有純潔的；有占有的，有奉獻的。如果是正向、正面的情感，反而為一種鼓勵、促使努力向上的一股強大力量。如果愛得對象不對、觀念不對、方法不對，是個占有、自私、執著的情感，不但會使雙方產生煩惱痛苦，甚至由愛轉為嗔恨而傷害彼此，甚至危害旁人。對於男女的愛情，應該是自己願不願意，而不是該不該有愛情婚姻的問題。
雙方若已決定承受婚姻之事，那就要雙方相互照顧互相鼓勵，生老悲憂苦等一切果，就必須甘願承受，遇事、遇逆境要共同承擔、共同化解。使雙方感情生活和諧。不要在此生生命結束時尚有遺憾而延續到來生。如果想要擁有一個幸福的婚姻，找另一半時最好能找個志同道合，有慈悲心，能彼此互相體諒，能共同鼓勵、共同成長、價值觀相同的伴侶。二人相處時不要總想把別人轉變得很符合自己的標准，這是錯誤、是自私的，也是爭執的來源。若一天到晚發號施令，看這個不順眼，看那個不對勁，嫌這嫌那，只會使另一半、及家人感到厭煩。要有一個溫馨的家、美滿的婚姻，不是改變別人，要先改變自己，自己變好了，家庭自然會變好。
六祖慧能說過“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”可見不一定非得出家，才叫修行；在家一樣能修行。我們看古往今來許多大居士、大菩薩，諸如：維摩诘、傅大士…等他們都是在家庭修行的。每個人的生活一定要有重心，對自己應盡的責任與義務，確實盡到。面對現實、不執取也不逃避現實的人生，這樣不論身處何處，處處是我們修行的道場。
