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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
一個懂得忏悔的人就是有福的人
我昔所造諸惡業 皆由無始貪嗔癡 罪從心起將心忏 心若滅時罪亦亡 在佛法中，“忏悔”是進修的方便。忏悔罪業為日常修持的方便。即使沒有學佛的人，忏悔也非常的重要。如果沒有內心的忏悔，就算生活條件再好，也不會在心中產生絲毫的快樂和幸福，而當心中擁有了忏悔所產生的清淨，即使生活條件稍微差一點，也不會影響人們心中的安樂。 在家或者是出家，無論受戒與不受戒，造作惡業，都會引起內心的憂悔、不安，如古人所說的“內心負疚”、“良心不安”那樣。這不但是罪，更是障礙修行的。 因此而於佛、菩薩、師長、大眾面前告白，請求忏悔，請求給予改過自新的機會。如法忏悔出罪，就消除了內心的障礙，安定喜樂，能夠順利的修行。達到滅罪清淨目的。所以說“有罪當忏悔，忏悔則安樂。” 貪即貪心、貪著，貪名、貪利，貪財產，貪權勢等等，貪是由對事物的喜好，而產生無厭足地追求、占有的心理欲望，追求物欲享受，追求以及生活環境的舒適，在貪圖過份的物質、物欲的同時，必定會造罪與造業，貪求永無止境，而心內疲憊不堪，不知無所求方為真正快樂。 嗔即嗔怒，嗔恚，生氣，發怒，一種仇視、怨恨和損害他人的心理。由對眾生或事物的厭惡而產生憤恨、對違背自己心願的他人或事物生起怨恨之情。佛教把嗔看作是修行的一大障礙。嗔是佛教所說的根本煩惱之一，與貪和癡一起被稱為“三毒”。 對佛教修行所言是這樣，如果是對他人或社會而言，則嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便會發生爭斗，或導致互相殘殺，輕者危害一家一村，重則使整個社會，乃致使整個國家陷入災難。因而《大智度論》卷十四中說，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各種心病中最難治的。 癡，就是愚昧，說為物欲蒙蔽，為主觀所蒙蔽，被自己的慣性、心態的趨勢所操縱，而不明真理，而不知佛所言的諸法實相。 為何造很多惡業呢？全由無始劫以來生出的貪心、嗔心，和癡心。從身生出殺、盜、YIN的業，從口生出妄言、绮語、惡口、兩舌的業，從意生出貪、嗔、癡的業。佛言：“閻浮提的眾生，在起心動念中，無不是業、無不是罪”。這所有的業，我現在都要忏悔，改過自新。所謂“彌天大罪，一悔便消”，不論你有什麼罪業，只怕你不忏悔，能忏悔，罪便沒有了。有過則不要怕改，若怕改，過就多了。如果過能改，就歸於無。若想掩飾，不欲人知，過就更多了。愚癡的人說他們沒有過錯，小人有過就要掩飾，君子有過能改，聖人少過，到了佛菩薩就沒有過了。 如《普賢行願品》所說“忏悔業障者”：菩薩自念：“我在過去無始劫來，由於貪心、嗔心、癡心，而發生身業、意業、口業，所作出的種種惡業，沒有數量，也沒有邊際，假設惡業有形體相貌，就是遍滿虛空，也容納不了。我現在全以清淨的三業，不造身業，不造意業，不造口業；身口意三業清淨，遍於法界極微塵數那麼多的剎土。我在這麼多的國土，一切諸佛菩薩的面前，誠心誠意的忏悔，再也不造罪業，常常住於淨戒上，守持戒相一切功德，和所有修行的功德。像這樣子虛空沒有了，眾生沒有了，眾生業沒有了，乃至眾生煩惱也沒有了，我的忏悔願力才沒有。但是虛空不會沒有，眾生不會沒有，眾生業不會沒有，眾生煩惱也不會沒有，那我忏悔的願力也不會沒有的，念念相續，接連不斷，身語意三業沒有疲倦厭煩的時候。不會說拜忏，拜得累了。菩薩是越拜佛，越有精神；越忏悔，越歡喜，這才是真正的忏悔。發忏悔心都是菩薩，凡夫沒有善根，就不會忏悔。” 《業報差別經》曰：“若人造重罪，作已深自責忏悔更不造，能拔根本罪。謂悔謝罪過而請求寬恕。即作罪或犯罪時，皆應忏悔，始得除罪而清淨。” 忏悔，是一個清洗過去心靈的污穢，以獲得淨化和再生的不間斷過程。一個不忏悔的人，是無法在心靈上有所進展和進化的，因為不忏悔，意謂著心靈的停滯和繼續染污；不忏悔，意謂著以前的過錯沒有消除，而新的過錯又將源源不斷的產生。 忏悔，忏名陳露先惡，悔名改往修來，不僅要“忏其前愆”，以前所造的過錯要忏除，也要“悔其後過”，讓以後的過錯不再產生，一般人只知“忏其前愆”，而不知“悔其後過”，以致前罪還沒消滅，後過又產生了。 當一個人出現了“後過”，就代表忏悔的不夠真誠徹底，如果要能真正的將前罪忏除掉，就必須要能真正的“悔其後過”，也就是，相同的過錯，絕不重復。當一個人可以“不二過”時，我們就可以說，我們已經完全忏除我們的前過了。 而要能夠除過，不論是“前過”或“後過”，我們就必須坦承我們的過錯，或看清楚我們的過錯是什麼！ 所以，忏悔，就意味著，卸除所有心靈的武裝或偽裝，不管是意識或潛意識裡，任何“合理化”的偽裝。 那是一種完全對自己的坦白，將自己的過錯或心靈的污穢，赤裸裸的、不加任何隱瞞的坦露出來。 所以我們就知道了，為什麼忏悔需要“誠懇”，為什麼無法誠懇的人，就無法有真正的忏悔，因為誠懇意味著，坦白、不曲詐、不迂回、不推诿，是一種完全的“直心”，是一種“直下承擔”！直心是道場，《楞嚴經》雲：因地不真，果招纡曲。 能夠誠懇的人，能夠坦誠面對自己的內心，然後藉由這樣面對，來“認清”真正的自己，並藉此而達到“醒悟”和“清洗”的目的。 所以，一個能夠誠懇的人，也才能有真正的忏悔，也才能以這樣誠懇的心，去面對別人，直下承擔自己的過錯和責任。 所以，忏悔就像一種“心靈的沐浴”或“甘露”，對我們心靈的種種污染和污垢，進行一次次徹底的清洗，當我們的忏悔愈深切，愈是能洗滌我們愈微細的心念污垢，愈清除我們重大的罪業！ 而忏悔，也帶有某種的“超度”作用，不只往內超度了我們的貪、嗔、癡，超度了我們心中無數的“眾生”，更且往外超度了別人的怨恨，因為深切的誠意和忏悔，就像清涼的甘露，霎那澆卻熊熊的怨恨怒火。 所以，我們不僅要為我們所知的罪業忏悔；更要為我們所不知的罪業忏悔，而且應念念忏悔，時時忏悔。 當我們藉著這樣不間斷的，一次又一次，一層又一層的深入忏悔下去，我們的心，就漸漸的清了，人生的夢，也漸漸的醒了，最後我們將了悟到，原來，所有的“罪業”，都是從“心”上升起的，而“心”的本質是“虛幻”的，並沒有一個叫“心”的實質存在，所以“罪業”的本質，也是虛幻的、空的，並沒有一個叫“罪業”的實體存在。 那時，我們也能真正的了悟了： 當達到了這樣的終極忏悔，才是“真忏悔”，那時我們才真正了知，並沒有一個實質的心，可以去造作和承受罪業。 當達到這樣一種“三輪體空”的覺悟時，我們就好像突然從夢裡清醒了，醒來後，才知原來夢中的一切，都是虛妄不實的，那時不只“心亡”了，連“罪業”也應時消亡，而一切善惡境界，和一切的相對概念和執著，也頓時的一並超越！ 雖然，究竟來說，忏悔的心，也是一種“虛幻”，但畢竟，那是一種在人生虛幻的迷夢中，可以逐漸讓我們清醒的有力工具。 所以，“心亡罪滅兩俱空”，那是我們所可仰望的“終極目標”，但如果心還是虛妄沉迷，還是不行忏悔的話，恐怕人生的迷夢，將更深沉難醒，而罪業也將更為深重難救了。 所以，能夠誠懇的人，有福了！而一個懂得忏悔，能夠真誠忏悔的人，更有福了！ 因為忏悔是從誠懇開始的，有真實的誠懇起步，才能達到最後真正的“真忏悔”。 “罪從心起將心忏，心若亡時罪亦滅，心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔”，這是很高明的忏悔法。但一般人只能做到“相似”的觀空，也就是從理上說的空。真正達到這個境界要實證得空性。證得之後，無我，無人，無眾生，無壽者。 又現前一念，即是無始。猶如翳眼見空華、又如夢中所見境，皆是無始。雖無始而念念中有也。貪、嗔、癡若本有實有者，即無人能破，亦即無人能成佛。克其本體、諸佛於成佛證到時，即證到本來是佛。真本有者，以無念故，不貪、嗔、癡，妄本空者。以有念故，有貪、嗔、癡。學佛法人，歇下妄念，即是正念。 所謂正念者，唯念無面目之本來面目，其余一切皆不分別，即成無分別智。貪嗔癡為造惡業之因緣，身語意為造業之具，是增上緣。舊惡已改，新善從生，是為真忏悔也。 罪從心生，罪從心滅，所以將心忏，用真心來忏悔所造的業，“心亡”就是把所造的過錯亡掉，罪業也沒有了。所謂“過能改，歸於無”，如果有過不改，把它藏起來，不教人知道，那才是罪上加罪。君子有了過錯，就好像日蝕和月蝕一樣，人人都能看見；若是能及時改過，則人人都會敬仰而羨慕。古時大英雄、大豪傑，都是勇於改過。 有一個公案，是關於大小乘，而後來忏悔的故事，在古時印度有位無著菩薩和世親菩薩，他倆是兄弟。世親菩薩學習小乘教義，而無著菩薩卻是學習大乘教義。世親菩薩非常聰明，他哥哥總想度他信大乘法，乃想出一個方便法門，故意裝病，請他弟弟來探病。弟弟來後，哥哥說：“弟弟，我現在快死了，你能否誦一遍大乘經典？”弟弟本不願意，但為滿足哥哥最後之要求，便翻看大乘經典，他把《法華經》、《楞嚴經》和《大方廣佛華嚴經》這三部大乘經典念過後，豁然明白，知道自己以前多麼不對：讪罵大乘佛教，毀謗大乘經典，說大乘經典是假的。他知道自己錯了，非常後悔？心裡懊喪地自責：“我以前盡罵大乘佛教，我造了這麼多的罪業，一定要下地獄啦！我這舌頭真是壞透了。”想著就拿刀要把自己的舌頭割下來。 他哥哥便說：“何用割舌呢？現在你改變你的說法，可用你的舌頭來贊歎大乘。” 世親菩薩聽後覺得很有道理，他的勇氣很大，真的完全改變了，所以自此以後他所造的論都是贊歎大乘的。他從前寫了很多罵大乘佛教的書，他都通通燒毀了。現在，只遺留下來他贊歎大乘佛教的論文。世親菩薩通過忏悔也成為後來的一代祖師，受到後人的尊重敬仰。 《佛為首迦長者說業報差別經》雲：“若人造重罪，作已深自責，忏悔更不造，能拔根本業。” 《大乘本生心地觀經》卷三雲“若能如法忏悔者，所有煩惱悉皆除。猶如劫火壞世間，燒盡須彌並巨海，忏悔能燒煩惱薪，忏悔能往生天路，忏悔能得四禅樂，忏悔雨寶摩尼珠，忏悔能延金剛壽，忏悔能入常樂宮，忏悔能出三界獄，忏悔能開菩提華，忏悔見佛大圓鏡，忏悔能至於寶所。”
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