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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：大佛頂首楞嚴經四種清淨明誨淺釋（一）
阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。 ‘阿難，又諸世界'：阿難，這個世界。‘六道眾生'：天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、地獄道、畜生道，這六道眾生。‘其心不殺'：這六道眾生他的心不殺生，並戒殺、放生。這個殺生不單是身不殺生，在心裡也不殺生。‘則不隨其生死相續'：如果能不殺生，你就可以和六道輪回斷往還，所以就不會隨著生死的業報相續。 汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。 阿難你想修行定力，本來這種願望就是想要除去塵勞，超出塵勞。你如果‘殺心不除，塵不可出'：怎樣除殺心呢？就是戒殺、放生。好像前面說YIN心不除，塵不可出；殺心不除，也是塵不可出。YIN欲心要斷除了，你才能出塵，才能超出六道輪回。可是YIN心沒有了，你有殺心，這也一樣不能出塵，一樣不能脫出六道輪回，也不能超出三界。 縱有多智。禅定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。 ‘縱有多智'：就算你有很多的智慧。這個多智，並不是出世的智慧，而是世智辯聰，是世間的智慧；一般人有的那種智慧，就叫世智辯聰。就算你有世智辯聰，能言善辯，能以辨別。‘禅定現前'：你修行到有禅定現前，你功夫相應了。‘若不斷殺'：假使你不斷殺心的話。‘必落神道'：將來會墮落到神道做神，或者在天上做天王、天主，或者做天上的大力將軍，這叫大力鬼，墮落到神道上去。‘上品之人為大力鬼'：上品的這種人，做有大勢力的鬼神，這種鬼，也就是神。‘中品則為飛行夜叉'：這個中品的鬼，中品的神，就叫飛行夜叉，在空中他會飛行。這大力鬼，就是天行夜叉。或‘諸鬼帥'：或做鬼的元帥。在‘下品當為地行羅剎'：下品的這種人就做地行的羅剎，在地下做羅剎鬼。 彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。 這些鬼神、天主、天上的神，或地獄裡頭的鬼、人間地下行的地行羅剎，空中的飛行夜叉，和大力鬼神王，他們也都有很多的徒眾。徒，就是徒弟。眾，就是一切他的黨類。如有大力鬼、有多財鬼、有少財鬼、有無財鬼，又有嗅香鬼、嗅臭鬼，很多很多的鬼，有幾萬種那麼多。所以說‘彼諸鬼神，亦有徒眾'：你有徒眾，我有徒弟。‘各各自謂，成無上道'：他們各各都自言成無上道了。好像中國的關帝公就叫多財鬼，不過以後他皈依三寶了，算是佛教裡一個伽藍菩薩，伽藍在佛教裡頭也是護法神，這護法神在廟裡、在佛前他都是站著的，沒有坐著的位子。 我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。 在‘我滅度'之後：就是你我現在這個時候。‘末法之中'：‘末法'就是現在。‘多此鬼神'：有很多這種鬼神都是因為在前生雖修行，但是不能戒殺，所以就墮落到神道上去了。‘熾盛世間'：在這個末法的時候，很流行很盛行在這世間。‘自言食肉得菩提路'：自己對人說：‘我有吃肉啊！吃肉，我一樣成佛啊！我不必戒殺，也不必吃齋，我現在也一樣是佛啊！'‘菩提路'就是成佛道，說我現在開悟了。好像有某某人說他也是開悟的，但是他吃肉、喝酒、抽煙，甚至於帶著一般青年人去用迷幻藥——大麻煙，又用LSD。他說他開悟了，豈有這個道理？！佛當初開悟也並沒有用這些藥品，是他自己開的悟。而他現在吃這種毒品、麻醉品，把精神麻痺了，甚至於就快死了，自己還以為他自己是開悟了。你們說這顛倒不顛倒？這真是顛倒眾生！ 阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。 ‘阿難！我令比丘食五淨肉'：我在佛教裡頭，叫一切的比丘吃五淨肉。什麼叫五淨肉呢？就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺，或它自己死的，或鳥殘（即鳥吃剩下的，好像鷹抓起小雞吃，吃不了，剩下的你看到你可以撿來吃，這叫鳥殘），以上是五淨肉。‘此肉皆我神力化生'：這五淨肉都是佛的神力所化生的。‘本無命根'：它沒有命根，什麼叫命根？就是沒有識，沒有暖，沒有命根。‘汝婆羅門'：汝，就是你，你們這些清淨行的婆羅門。‘地多蒸濕'：這些地有很多沙，又有很多水。‘蒸'，有砂石的熱氣蒸出來；‘濕'，有很多水。‘加以砂石'：加上砂石混合土。‘草菜不生'：草和菜都不會生的。‘我以大悲神力所加'。‘因大慈悲'：因為大慈悲的關系。‘假名為肉'：把這種東西假名為肉，不是真肉。‘汝得其味'：你們得以吃這種東西，現在我叫你們比丘吃這種肉。‘奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子'：你們呀不吃這五淨肉，專門就去吃一般的肉，這怎麼可以叫釋子呢？釋子是出家人另外一個名稱。 汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。雲何是人得出三界。 在末法之中，我滅度之後，所有出家的比丘，如果他想要吃肉的，不管是五淨肉、是三淨肉，總而言之，是肉他就吃。‘汝等當知'：你們應當知道。‘是食肉人'：在我滅度後，他冒充佛的弟子，大口吃肉，大口飲酒，吃肉飲酒，無拘無束，他說要自由。‘縱得心開'：這個吃肉的人，縱然他得到一點小境界，或者開了一點小智慧。‘心開'，心裡明白一點道理。‘似三摩地'：似，好像是，本來不是的。本來他不是開智慧，他自己就認為他開智慧了。好像某一天來了一個人，自己說和六祖是一個樣的，我問他說：‘我問你，憑什麼你和六祖一樣？'他說：‘我呢，不憑什麼和六祖不一樣。'他以為這就是有了智慧。這一種人，就是現在所講的這一類的人。‘似三摩地'：他好像得到一點點的定力。‘皆大羅剎'：可是這正是大羅剎，這是大的魔王，大的鬼，羅剎鬼。‘報終'：他的壽命終了之後。‘必沉'：必定墮落，墮落到什麼地方？墮落到‘生死苦海'裡面。‘非佛弟子'：這種人他雖然穿著佛的衣服，吃著佛的飯，但是他不是佛的弟子。‘如是之人'：像這種人。‘相殺相吞'：他又殺生又吃肉，又不戒殺又不戒葷。‘相食未已'：他們互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉。你吃我的，你就要還我的；我吃你的，也要還你的，互相還報，互相吞食。‘未已'：沒有完的時候。因為什麼？你要吃我的肉，我就要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，來生我也吃你的肉；再來生你又吃我的肉。這互相相食未已。‘雲何是人得出三界'：怎麼可以說這個人能超出欲界、色界、無色界這三界苦呢？ 汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定清淨明誨。 你教化世人，叫世間人修三摩地的定力。‘次斷殺生'：第一要先斷YIN欲心，YIN欲心不除，塵不可出；可是殺生的心不除，也是塵不可出的，要戒殺生。‘是名如來'：這就是如來世尊所提倡的教化。‘先佛世尊'：以前所有的佛，所有的世尊，和現在佛。‘第二決定清淨明誨'：都是這樣明顯的教誨，這就是第二種的決定清淨明誨。你一定要遵守，如果不遵守，是不會出離三界的。 是故阿難。若不斷殺。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。 ‘是故'：因為這個所以呀！‘阿難'，你要知道。‘若不斷殺，修禅定者'：你若不斷殺生的話，就沒有慈悲心，斷慈悲種。你斷慈悲的種子而修禅定。‘譬如有人'：就比方有一個人，干什麼呢？‘自塞其耳'：自己把自己的耳朵堵上，堵上怎麼樣呢？‘高聲大叫'：大大的聲音喊著。‘求人不聞'：想要人家聽不見。這就叫什麼呢？掩耳盜鈴，把自己的耳朵堵上了去偷鈴當，以為自己聽不見，旁人也不會聽見。‘此等名為'：這個叫什麼呢？！這種行為的人給他取個名字叫什麼呢？‘欲隱彌露'：想要隱藏起來，可是更暴露出來；愈想隱藏，愈暴露出來。 清淨比丘及諸菩薩。於歧路行不蹋生草。況以手拔。雲何大悲取諸眾生血肉充食。 ‘清淨比丘及諸菩薩'：就是這種修行行為非常清高，非常潔淨的這些比丘、菩薩，和一切的大菩薩。‘於歧路行不踏生草'：歧路就是叉路，歧路口會有草生起來。可是這些清淨比丘和菩薩不踏青草，就是不踩生草上。因為踩在生草上面，會把草踩死了。‘況以手拔'：也不用手來拔草。‘雲何大悲'：怎麼可以講你有大悲心？‘取諸眾生血肉充食'：卻把一切眾生的血拿來喝，肉拿來吃呢？這是不可以的。 若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。 ‘若諸比丘'：假使有比丘。‘不服東方絲綿絹帛'：不服，就是不穿這種東方衣服。東方的什麼呢？‘絲'：即蠶所吐的絲。‘絲綿'和‘絹帛'。不穿這些由生命來造成的衣服，普通的綿花不算。‘及是此土'：和這個土地所產的產品。‘靴'：就是皮靴。‘履'：就是皮鞋。‘裘'：就是皮袍。‘毳'：就是毛，好像鳥毛。‘乳'：就是牛奶。‘酪'：牛奶提煉出來的乳酪和醍醐。‘如是比丘'：像這種比丘。‘於世真脫'：在這個世上真正得到解脫了。‘酬還宿債'：他把所有的宿債都還完了。‘不游三界'：不會再來三界了。乳酪，在這上面，雖然說是禁止不可以吃，但是在大小戒裡，都沒有一定戒乳酪牛奶。所以這經文上，是指持殺生戒非常清淨的人。凡是和眾生有這種因緣關系的，他都不用。好像衣服，他不穿絲帛，不穿蠶吐的絲，因為蠶吐的絲，有蠶的生命；他也不喝蜜糖，蜜糖裡有蜂的造釀。其實在戒律裡頭，這些地方它有開緣；有開緣，就是不一定限制這些。如果能不用它，這是最清淨的，最好的。 何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。 ‘何以故'：什麼道理呢？‘服其身分'：你所穿的衣服，譬如絲帛；這與它的生命有關系，這叫‘身分'。‘皆為彼緣'：這都是和這些畜生有一種因緣。如果想不做這些畜生，應該和它斷這種因緣。‘如人食其地中百谷'：好像以前人間最初的人是從大梵天來的。久遠劫前世界上劫火洞燒，燒得世界上沒有人了，經過不知多久時間，大梵天有天人在空中飛，飛到世界上來了，他看那時地上，因為時間久了，生出一種叫‘地肥'的，他看這個東西很好看，拿起來聞一聞，這個東西也很香的，於是乎他就吃了。他一吃這個‘地肥'，就不會飛，不會騰雲駕霧了，所以就留在世界上，他也叫上邊或者是他的兄弟姊妹，還有其他一些男男女女也飛下來很多。他們到這地方，都吃這個東西，一吃也都上不去了，都回不去天上了，所以世上就有人種了。有些人說人是由猴子變的，那麼人怎麼不會再變成猴子呢？最初天人到世界上來，然後地肥一吃，人一多，地肥也吃得沒有了，這種食糧斷絕了，於是乎就吃世間上的百谷。稻、梁、黍是三種百谷。稻，大約有二十種。梁，也有二十種。黍，又有二十種。加上菜有二十種菜。再加果品有二十種。通通合起來就叫百谷。人就吃這百谷了，一吃百谷，怎麼樣呢？因為百谷是從地上生出來的，人吃了百谷，足就不離地了。地心吸力，其實就是人吃這些東西，吃了，就在地上不走了。‘必使身心'：必定要使身和心。‘於諸眾生'：和所有的一切眾生、一切畜生。‘若身身分'：和它身體和生命有關系的業都不可以造。‘身心二途'：身也不可以殺生，心也不可以殺生。‘不服不食'：也不穿有眾生生命的衣服，也不吃眾生的肉、有生命的肉。‘我說是人'：我說這個人。‘真解脫者'：是一個真正的解脫者。 如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 ‘如我此說，名為佛說'：像我這樣的說法，就是十方三世一切諸佛所說的法，都是這個道理。‘不如此說'：不是我這個說法。‘即波旬說'：就是魔王所說。合乎我所說的這個理論，就是佛所說的法；不合乎我所說的這個道理，就是魔王所說的。所以你聽過了楞嚴經，以後誰講經，講的道理對不對，你就像一面照妖鏡似的。中國有照妖鏡，就是一面鏡子，你裝模作樣，你裝的是個人，他用這面鏡子一照。喔！你是個怪物，原來是個豬精，或者是牛精、馬精，或者是山妖水怪，或者是鬼王。用這面鏡子一照，就照出來了。你現在聽過楞嚴經，誰說什麼法，你將它往楞嚴經上一合，他說的對不對，你就知道了，這也就等於一面照妖鏡。所以，我昨天晚上不是說嗎？瞎子、聾子、啞巴，沒有機會聽我經的。為什麼聾子不能聽經呢？我講經，他如聾若啞，我在講經他不聽的，這叫聾子不能聽經，並不是他是聾子，而是他就是不聽，沒有聽進這個法，就等於聾子一樣。啞巴，他不會說話，他也不會聽的，我講什麼，他也不懂，道理和聾子是一樣的。所以聽過楞嚴經後，你們每個人，我都希望成一個善知識，成一個真正明白佛法的人，去教化那些瞎子、聾子，他現在沒有聽，你將來裝上一個擴音器，各處去廣播，他在外面也會聽到佛法，也能去講佛法了，不會再是聾子、啞巴了。不懂說法的人，這種人是最可憐的。你們學會佛法，應該去教化眾生，所以現在要特別注意修學佛法。
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