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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：十種圓滿之五種他圓滿
【四外加行之一 暇滿難得】 4、十種圓滿之五種他圓滿 達真堪布 為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 百日共修，這麼殊勝的法會，肯定會有很多障礙，有共同的障礙和個人的障礙。這些障礙與魔，什麼時候能顯現，誰也說不好。魔，有外魔、心魔等很多。有時候讓人感覺不到是魔、是魔力，過後一看，哦，那是魔，是種魔力。這些都很正常，有佛就有魔。在修行過程中一定會有很多障礙，所以一定不要忘記上師三寶，一定不要忘記祈禱上師三寶，每時每刻都要調整好自己的心態，時刻把握住自己的心。保持穩定，保持清淨，這些都不算什麼障礙。如果師徒之間、道友之間，金剛兄弟姐妹之間出現矛盾，互相傷害、互相誹謗、互相捨棄，這才是真正的障礙。一定要注意這一點，別的都不算什麼。 十種圓滿中的五種自圓滿前面已經講過，還有五種他圓滿，我們今天來學習這些。 （1）如來出世。三有（欲界、色界、無色界）的成、住、壞、空四期稱為一劫，佛示現成佛、輾轉法輪，這個劫就有了佛法的光明，稱為光明劫。佛未出世的劫稱為暗劫。如果我們處在暗劫中，得不到佛法的光明，當然就沒有機會修持正法，也不可能解脫成佛。我們現在所處的這個光明劫會有一千尊佛出世，所以也叫賢劫。賢劫形成之前，整個三千大千世界都是一片大海；賢劫快要形成時，大海裡升出千朵千瓣的蓮花。淨居天的天人通過神通一看，此劫當中能出現一千尊佛，便將這個光明劫取名叫做賢劫。一千尊佛在南瞻部洲的中央——印度金剛座示現成佛，叫賢劫千佛。我們這個時期，釋迦牟尼佛在印度金剛座下示現成佛，如來出世這個圓滿我們有了。 過去的現喜大劫中有三萬三千佛出世，隨後是一百個暗劫。後於具圓劫中有八十俱胝佛出世，隨後又有一百邊鄙劫。後於具賢劫中有八十四俱胝佛出世，後有五百暗劫。後於見喜劫中有八十俱胝佛出世，後出現七百暗劫。後於具喜劫中有六萬佛出世，隨後此賢劫出現。 從人壽八萬歲時拘留遜佛出世，至最後人壽無量歲時勝解佛出世，之間有一千尊佛到此世界南瞻部洲中央的印度金剛座，成就圓滿正等覺，轉妙法輪，所以叫光明劫。後有六十種惡邊鄙劫，後於具數劫中有一萬佛出世，後有一萬種惡劫。這樣暗劫和明劫交替出現。若遇暗劫，則連三寶的名字也聽不到。尤其是密宗金剛乘的佛法，只是偶爾出現，其它時候沒有。 如邬金蓮花生大士說：“往昔初劫普嚴劫時，先生王佛的聖教中已廣泛宣揚密法，現在釋迦牟尼佛的聖教中出現密法，將來千萬劫過後華嚴劫時，與現在的我相同的文殊師利佛出世，將廣泛弘揚密法。因為這三劫的眾生可堪為密法法器，其它任何時候都無有密法，因為眾生不能堪為密法法器。” （2）佛已說法。佛出世後，沒有宣說正法，而是處於平等定中，這對我們來說與佛未出世沒有什麼差別，我們仍然得不到佛教正法的光明。我等大師釋迦牟尼佛在印度金剛座菩提樹下，證得圓滿正等正覺的果位後說：“深寂離戲光明無為法，吾得猶如甘露之妙法。縱為誰說亦不能了知，故當無言安住於林間。”佛知道眾生的愚癡顛倒，即便聽聞到正法也不會相信，不會去修學，所以在隨後的七七四十九天當中，佛都沒有說法。梵天、帝釋天得知後，供養法輪、右旋海螺等八吉祥物請求世尊轉法輪。釋迦牟尼佛已依次三轉法輪，為適應所度化眾生的根機而示現不可思議的身相，以九乘次第法成熟所化眾生的相續，使他們得以解脫。 （3）佛法住世。佛已出世說法，聖教住世期已圓滿，正法已隱沒。前佛的聖教已圓滿，後佛的聖教尚未出現，期間稱為聖教空世，與暗劫沒有什麼區別。除了有因緣福德的剎土中有獨覺出世外，沒有講法、聞法、修行。釋迦牟尼佛是賢劫千佛的第四尊佛，第五尊是彌勒佛，現在還沒有示現成佛。釋迦牟尼佛的教法結束了，彌勒佛的教法尚未開始，這中間是空劫沒有佛法。 藏傳佛教裡講，釋迦牟尼佛的教法共有五千年，普賢密意的聖教期（果法時期）一千五百年，修行期一千五百年，教法時期一千五百年，相法時期五百年，共有五千年。現在已經到了三千五百多年、近四千年了，已經是時世、眾生、壽命、見解及煩惱五濁深重的時期，但教法與證法還沒有隱沒，尚存於世，所以也具足聖教正法圓滿。等到了相法時期，佛法實際上就沒有了，只是保存著一個形式。現在快要到那個時候了。我們看現在很多人就是，學佛修行都在表面上，都是形式上的東西，實際上沒有信佛，也沒有修行，就是這個原因。 （4）自入聖教。正法已經住世，但如果自己不入佛門，自相續中也不能得到教法和證法。就像太陽照亮萬物，盲人卻什麼都看不見一樣；就像已經到了河邊，自己不飲水就不能解除干渴一樣。如果入佛門是為了斷除今生的病魔，或逃避來世墮落惡趣的痛苦，那麼即使為了利益或來世人天的快樂與幸福而入佛門，法只能稱為善願之法，也沒有真正趨入正道。只有真正了解輪回沒有任何實際意義，為求解脫而趣入佛門的，才能稱為入道者或入佛法者。 （5）師已攝受。雖然入了佛門，但如果沒有善知識攝受，也不能得益。如《般若攝頌》雲：“佛法皆依善知識，功德勝主佛所說。”佛經浩瀚，聖教繁多，所知無窮無盡，若不依靠上師的竅訣，就不可能了知攝集諸法的要點而修持。 從前阿底峽尊者來西藏時，庫鄂種三人曾問尊者：“一個修行人要得到解脫和遍知的果位，經論教典和上師的竅訣哪一個重要？”“上師的竅訣重要。”“因為即使能夠讀誦傳講三藏，也通達了諸法的法相，但如果修行時沒有上師竅訣的修法，那麼正法和修行人將脫離。”“雖然清淨守持三律儀戒，但若對輪回未生起厭離，仍然是輪回之因。即使是三門日日夜夜精勤修善，但如果不知回向圓滿菩提，那麼善法也會被顛倒分別念滅盡。”“雖然具有智德持戒修學等功德，但如果沒有捨棄世間八法，則一切所為只能成為今生的生計，不可能獲得來世之道。”因此上師善知識的攝受非常重要。 現在釋迦牟尼佛教法還沒有結束，我們有時間圓滿。但如果我們不進佛門，或者進入了佛門卻沒有上師攝受，不接受上師的竅訣，也就不能懂得這些教法。沒有上師的竅訣，無論你學得怎麼好，修得怎麼好，也不可能解脫，不可能成佛。 節選自《佛光普照·百日共修開示》
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