第一篇 從人道到佛道
第二篇 從入世到出世
第三篇 從自利到利他
第一篇 從人道到佛道
壹·前言
佛教是以人為本的宗教，《維摩诘經》說：「菩薩隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；……若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」意思是說佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛，離開了群眾去求道，是沒有道可求的。佛陀在各種經論中也一直強調：「我是眾中的一個。」六祖大師更說：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」我們要成佛，必須在人道磨練、修行，經由人道才能成佛，在其它諸道中是無法成就佛道的。學佛的最終目標是成佛，但是要進趨佛果的前階卻是做人，所謂「人成即佛成」，把人做好了，佛果也就完成了。所以，如何健全人道，是我們學佛的第一個課題。
貳·人道的完成
做人的條件很多，儒家說的是忠信孝悌；佛陀告訴我們要行布施、持戒、禅定，這三者不但能讓我們將人做好，並且能使我們進一步生至天上，因此這三者又叫「人天三福行」。不過，學佛最重要的，第一步要發心，心發則佛道堪成；其次要有堅定的信仰，有信仰才有力量。有了發心與信仰，進一步在生活中實踐布施、持戒、禅定等修行，則人天福報具足，必能從人道漸次進入佛道。
一、發心
在佛教裡常常講「發心」，所謂發心就是發下列三種心：
1.發增上心：可以招感人天果報。
2.發出離心：可以招感聲聞、緣覺的果報。
3.發菩提心：可以招感菩薩的果報。
我們希求人天果報所發的心，就是增上生心，也就是希望未來所得的果報，都能比現在更增勝一些。
《中阿含經》卷二十五〈增上心經〉，佛陀告訴弟子，欲得增上心，應該數數念於五相。所謂「五相」就是：
第一相：心與善相應，若生不善念時，就以此善念對治惡念，使其不生。譬如木匠以墨繩測木，以利斧治之令直。
第二相：若念善時，生不善念，則觀惡念能帶來災患，觀想一切惡念都是障道，是所以不能成正覺的因緣，如此惡念便不生起。譬如有人年少可愛，若以死蛇死狗等不淨之物系於其頸，還有什麼可愛的呢？這是以厭離對治惡念的方法。
第三相：若雖念善，惡念仍起；雖觀惡念能障道，惡念仍生，此時應去除一切念。譬如明眼人在光明下可見各種東西，如果把眼睛閉上，即使有外境、有光明，則毫無所見，這是以不念對治惡念的方法。
第四相：若念善時，生不善念；觀念惡患時，亦生不善念；不念念時，亦生不善念。這時，應以思行漸減其念。譬如有人急速行走，自忖：我何不徐步呢？即便徐行。又自忖，我何不停下來呢？當他停下來後，又想：我何不坐下來呢？正當坐下來時，心中又想，我可以躺臥下來。這是以漸減的方式對治惡念。
第五相：若念善時，生惡念；觀念惡患時，亦生惡念，乃至不念念時，思行漸減時，惡念仍然不滅，這時只好咬緊牙關，所謂「齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏」。譬如兩個大力士捉住一個瘦弱的賊人，他只好乖乖降伏了。
發心就是開發心田，佛經中常將我們的心喻如田地，心的田地如果不開發，縱使外緣具足，福德具足，也不能長出菩提之苗，就像一粒種子，沒有好的田地，它就不能結出好的花果。所以，我們要開發心中財富，開發心地能源，必須從發心開始。世間上，發心有多大，成就便有多大，發心的力量不可思議。
二、信仰
《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」信仰就是力量，一個人如果心中沒有信仰，心靈沒有皈依處，他的內心是空虛的，人生則如無錨之船，隨波逐流。有了信仰，內心才會充實，生命才能圓滿。但是，信仰不能植根於貪求上，而必須安住在長養慈悲道德、正信因果之上，這才是正確的信仰。
學佛的第一步為什麼要皈依三寶，就是為了確定自己的信仰。信仰可淨化我們的身心，可以增進我們的道德，可以升華我們的人格，可以做我們生活的指標，尤其可以發掘我們佛性的能源。佛陀在成道的時候，曾說「大地眾生皆有如來智能德相」，也就是說，眾生皆有佛性。佛性就是成佛的性能，佛性是人人本具，個個不無，但是因為被無明煩惱遮掩，所以要靠自己去發掘，信仰就是開采佛性的方法。
《大智度論》說：「佛法大海，唯信能入。」論中譬喻說：「信仰的利益如手。」好比一個人進了寶山，山中蘊藏許多的寶藏，如果沒有雙手，就不能挖取寶物。同樣的，我們學佛，好比進入佛法這座無盡的寶藏裡，如果缺乏信仰，就無法堅定不移地埋頭挖寶，依靠著信仰，才能獲得其中的功用。因此，要想獲得佛法的利益，一定要具備信仰。
三、修行
佛法中，從發心、信仰，到究竟的證悟，尚需經過解行的修學過程。《大毘婆沙論》說：「有信無智，增長愚癡；有智無信，增長邪見。」《佛遺教經》說：「聞法而不行，如人數他寶，自無一分毫。」《楞嚴經》說：「雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。」在在說明佛教是解行並重的，既需要慧解，尤須付諸實行，如此才能獲得實益。所以皈依三寶以後，進一步要受持五戒、十善。
五戒是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，是做人的基本道德。能不殺生，則得健康長壽；能不偷盜，則得大富大貴；能不邪YIN，則能家庭和諧；能不妄語，則能受人贊譽；能不飲酒，則不亂性。
受持五戒而能持戒清淨者，可說是眾福之所歸。由於能持淨戒，現生不受國法，並且能受到社會的尊重，人天愛戴，天龍護持。
十善業也是德行的根本，十善業就是：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。
十善業在大乘佛法中，屬菩薩戒，同為人、天、聲聞、緣覺等一切善行的根本。《海龍王經》說：「十善業道，是生人天，得學無學，諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」一個人若能常行十善業，不但自己幸福快樂，社會也多了一份安寧祥和。
從受三皈，進而受持五戒十善，在修學的過程中，可以說又更上層樓。在平時的生活中，如果能常行布施，廣結善緣，常行禅定，以定得慧，則不僅是完成人道，更是向佛道邁進了一大步。
參·佛道的完成──修學菩薩五十二階位
佛道就是解脫之道、菩提之道、涅槃之道。佛經上說，成佛要經過三大阿僧只劫，也就是菩薩自初發菩提心，累積修行功德，以至成就佛果，必須經歷三大阿僧只劫。其間必須經過十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等五十二個階位，稱為菩薩五十二階位。分別是：
1.十信：是信心、精進心、念心、慧心、定心、施心、戒心、護心、願心、回向心。十信是因為菩薩在萌發上弘下化的菩提心之初，所修以信為主，故名十信。
2.十住：是初發心住、治地住、修行住、生貴住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌頂住。十住是指菩薩於此安住其心，於六度等，行未殊勝，但得住名，故名十住。
3.十行：是歡喜行、饒益行、無恚行、無盡行、離癡亂行、善現行、無著行、尊重行、善法行、真實行。此十位通名為行，是因為能行六度萬行，則必能利益有情。
4.十回向：是救護眾生離眾生相回向、不壞回向、等諸佛回向、至一切處回向、無盡功德藏回向、隨順一切堅固善根回向、等心隨順一切眾生回向、如相回向、無著無縛解脫心回向、法界無量回向。此十位通名回向，是因菩薩能將所修，普皆回向給一切眾生。
5.十地：是歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。此十位所以通名為地，是因為菩薩能總攝能證之智與所證之理的功德以為自性，並依持所修行，令此自性得以生長。
6.等覺：當菩薩修至第十地的法雲地時，已經位鄰佛果，僅比佛果略遜一籌，因此稱為等覺，也就是等同正覺的意思。又名一生補處，表示次一生即將成佛。
7.妙覺：妙覺指自覺覺他、覺行圓滿的究竟佛果，因為它的境界奧妙不可思議，故名妙覺。
五十二階位中，十信至十回向屬第一阿僧只劫，十地中的初地至第七地，屬第二阿僧只劫，第八地至第十地屬第三阿僧只劫。經過三大阿僧只劫而修成佛果，也就是成就正等正覺。此時不但泯除人我關系，建立無人我對待，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的平等觀；並且能視一切眾生如同親人，以「無緣大慈、同體大悲」、「怨親平等」的慈悲觀包容一切眾生；尤其能正觀緣起，知道一切都是因緣法，一切眾生都是累世的親人眷屬，因此能不執空有，不執生死，在無住觀中超越時空的障礙，而證悟永恆無限的境界。這個境界，正是我們學佛人所追求超脫的境界。
因此，我們如能建立平等觀、慈悲觀、因緣觀、無住觀，以此為待人處事的依歸，那麼當下就是在實踐「佛道在眾生身上求」的佛道。
肆·結語
《法華經》中曾以「人身難得」的譬喻，來贊歎生而為人的可貴。《阿含經》說：「失人身如大地土，得人身如爪上泥。」這些都是意謂人身的難得，人間的可貴。
生而為人，到底有什麼可貴？根據佛經上說，人道有三事勝於三惡道及諸天：憶念勝、梵行勝、勤勇勝。有了這三個條件，加上人身有種種痛苦，而這些苦又是在我們「堪忍」的限度內，所以它不但不會障礙我們學道，反而會激發我們的精進勇猛心，成為學道的增上緣。因此，人道是成佛的樞紐。
「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更得何生度此身？」得生人身難，因此應該好好珍惜人身，好好把握今生，只要我們能把人做好，把人道完成，其實已經掌握到成佛的契機，已經邁向成佛之道了。
第二篇 從入世到出世
壹·前言
佛法分世間法、出世間法，一般把世間法稱做俗谛，把出世間法稱做真谛。佛教雖然重視世間法，但是更重視出世間法。不過，人生在世，是不能離開世間法的，就是佛法也不能離開世間法，所謂「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」所以對於世間、出世間法，我們應該抱著「先入世、後出世」的態度，惟有把世間的問題解決了，才能出世；惟有先入世的人，才能出世，才能升華。
另一方面，要以出世的思想，做入世的事業。佛陀成道以後，不捨世間眾生，仍然到處說法，把菩提的歡喜散播給大眾，不求獨樂，但求眾樂，這就以出世的思想做入世的事業。所以，學佛應該要先入世後出世，然後再從出世而入世；要具備出世的般若智能之後，再積極從事入世的度眾工作。
貳·入世的生活
人既然不能離開世間而生存，也不能沒有入世的生活。一般人的生活，大部份是過著：
1.以物質為主的生活，因為物質占了我們生活的主要部份。
2.以感情為主的生活，因為人是感情的動物，所以佛說「眾生」為有情。
3.以人群為主的生活，因為人不能離群而獨居。
4.以根身為主的生活，因為一般人都是依靠眼耳鼻舌身意(六根)去追求色聲香味觸法(六塵)的快樂。
人雖然過著物質的生活、感情的生活、群居的生活、根身為主的生活，但是物質是有限的，不能滿足我們無限的欲望，所以我們要有合理的經濟生活；人情是缺陷的，不能永遠令我們滿意，所以我們要有淨化的感情生恬；人群是利益沖突的，不能常久和平相處，所以我們要有六和的處世生活；根身是無常的，因緣會招感聚合離散，所以我們要有法樂的信仰生活。
一、合理的經濟生活
八正道中的「正命」告訴我們：身為佛教徒，必須從事正當的職業，過正當的生活，用正當的方法取得錢財。
所謂正命就是合理的經濟生活；反之，經營不正當的事業生活，就是邪命的生活。譬如開酒家，逼迫別人從事色情行業；開賭場、販賣人口、毒品、槍械，或者算命、卜卦、看相等。在《佛遺教經》中，佛陀曾指示佛教徒不應該仰觀星宿，推算命運，因為這些都是不合乎因緣法則，不合乎正命的經濟生活，都是佛法所不允許的。
有了正當的職業，正當的生活後，如果錢財有盈余時，佛法指示我們有幾種的處理方式：
第一、要供養父母師長。(約占全收入的十分之二)
第二、要讓妻子兒女衣食無缺。(約占十分之四)
第三、要擴展正當的事業。(約占十分之二)
第四、要有一些儲蓄，以備不時之需。(約占十分之一)
第五、要布施、救濟，以造福人群，廣結善緣。(約占十分之一)
這就是佛教處理財富的方法。
二、淨化的感情生活
平常一般人只對自己喜歡的人好，遇到和自己有緣的人，甚至可以把自己的身心生命都交給他；自己討厭的人，不但不肯多付出一絲關心，甚至還要打擊、傷害他。一個學佛的人，要有「無緣大慈，同體大悲」、「怨親平等」的精神，對待眾生要能從「有緣」的感情做到「無緣」的感情；甚至別人對我不好，只要有意義、有價值，應該平等施予歡喜，施予關懷，不必計較得失利害。學習觀世音菩薩的「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」的大慈悲精神，升華感情，與眾生同體，這就是淨化的感情生活。
三、六和的處世生活
佛教稱出家人為「僧伽」，就是「僧團」的意思，又叫「和合僧」。因為僧團是本著「六和敬」的精神，在追求智能與行事度眾方面都能和諧相處。
「六和敬」可以做為我們待人接物的處世之道。
1.見和同解：這是思想的統一。在佛教裡，大家對佛法有共同的認識，以佛法為行事的最高標准，每一個人能夠捐棄個人的成見、執著，建立相同的共識。見和同解運用在社會中，我們每一個人對於國家的律法制度、行事政策要能認同，在思想見解上要能統一，以免意見分歧，背離軌道。
2.利合同均：這是經濟的均衡。僧團中如果有施主財施供養，不可私自獨享，要交由僧團集中處理，大眾共有。利和同均運用在社會上，讓有錢的人幫助窮困的人，有力量的人扶助弱小的人，建立一個安穩均富的社會。
3.戒和同修：這是法制的平等。僧團遵守著共同的戒律，日常生活中，我們每一個人都要遵守國家的法律，不擁有特權，在法律規章之前，人人平等，養成奉公守法的習慣，公平合理的生活。
4.意和同悅：這是心意的開展。在日常生活中，大家要培養開闊的心胸和心意的和諧，不要比較人我得失，不要計較是非利害。心意的和悅，就是人間淨土。
5.口和無诤：這是語言的親切。人與人相處之所以會有不悅、誤會等事情發生，大都是從言語上引起的，因此，說話懇摯，語氣委婉，大家就能夠和平相處。
6.身和同住：這是相處的和樂。大家有緣相聚一處，應該互相幫助，互相尊敬，能夠平等的相處、生活，就能獲得和諧、快樂。
四、法樂的信仰生活
佛經上譬喻說，世人愚癡，貪圖五欲六塵之樂，殊不知「五欲於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患」。
五欲於人，既然有這麼大的禍患，在五欲世間生活，如何才能不被五欲所染？《維摩經》說：「吾有法樂，不樂世俗之樂。」真正的快樂不在欲樂，而在法樂，唯有從信仰中尋找快樂，才能得到佛法的喜悅，真理的快樂。
佛法的快樂不是以感官去感受的人間快樂，而是一種雖然不看不聽也陶然自在，發諸內心的寧靜之樂。如參禅者有禅悅，誦經者有法樂，拜佛者有法喜的智能之樂。因為他們所追求的是簡樸勤勞，超然物外的宗教生活，他們所向往的是內在生命的顯發，精神上解脫自在的般若之樂。如果我們能體會這種法樂，則不但不會「身為形役，心為物役」，反而能把身心安住在佛法中，而獲得自在、安樂。
參·出世的思想
所謂「出世」，就是超過和勝出一般世間的意思。佛教的出世生活，不是要我們離開人間，到另外的地方過生活而不問世事；也不是要死了以後才有出世的生活，更不是為了自己了生脫死，不管世間的苦痛與困難，真正的「出世」是思想上的出世。出世的思想要有如下的認識：
一、要有人生無常的警覺
世間上每一個人都有好生惡死的觀念。其實，人生一期的生命，數十寒暑，石火電光，剎那即過；人間的滄海桑田，桑田滄海，無常變幻。普賢警眾偈說：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」能夠對世間興起無常之感，能夠有人生苦短的警覺，精進不放逸，努力修行，這就是有出世的思想了。
二、要有遠離物質的看法
世間上每一個人都喜愛金錢物質，甚至有人臨死之際，金錢物質也不肯給人，他以為來生還可享用，所以貪戀、聚集，最後一棺長蓋，一壞黃土抱恨而歸。
金錢物質本來是給人用的，但是有人不會使用金錢物質，反而被金錢物質奴役了。蘇東坡說：「物質有窮，欲望無盡。」我們如果不能對物質存有遠離的看法，終身就會做物質的奴隸。如果有出世的思想，就能超然物外，對金錢做最有意義的運用。
三、要有淡化情愛的觀念
經雲：「愛不重不生娑婆，願不切不生極樂。」眾生因為有愛，才有生死，才有是非；因為有愛，才有你我，才有煩惱。佛教並不是要人人都捨棄情愛，而是要人以智化情，因為愛念不去除一分，道念便無法增長一分。有了出世思想的人，就能以般若智能化導情愛，得到佛法的受用，反而能享受人間的真愛。
四、要有不滿自己的要求
一般人都是對別人不滿，絕少對自己不滿。其實，自己充滿我貪、我瞋、我癡、我愛、我執、我怨、我私、我妒等，怎麼還能對自己滿意呢？
對自己滿意，這是道業進步的障礙。人生到處都是缺陷，到處充滿了考驗，能夠對自己不滿，道德人格才會有所增進，這才是積極的出世的思想。
肆·結語
佛教雖然有入世與出世之分，但是它的精神仍然著重在入世，因為佛教的本質具有人間性、生活性。「出世」並不是要我們離開世間，而是一樣在世間過著與常人一樣的衣、食、住、行的生活，只是在思想、境界上更超越。能夠「以退為進，以無為有，以空為樂，以眾為我」；對世間的一切能夠不貪不求，不計較、不執著。然後把這種出世的思想、無邊深廣的悲智，運用在救度眾生的事業上，使每一個人能發出離心，了生死，使世界到處充滿著佛法的真理與和平。
因此，對於真正能萌發出離俗世的菩提道心的人，在他心裡，入世、出世其實都只是當下一念而已！
第三篇 從自利到利他
壹·前言
佛教分有大乘與小乘，大乘是指發「上弘下化」菩提心的菩薩，小乘是指以自己的解脫為主要目標的聲聞、緣覺。「乘」是車子的意思，喻指能夠將眾生從煩惱的此岸載至覺悟彼岸的教法。菩薩發心普度眾生，故稱「大乘」。《大乘莊嚴經論》卷十二載，大乘的「大」有七種意義：
1.緣大：謂菩薩修行大乘之法，以無量修多羅(一切佛法的總稱)的廣大法義為緣，因此稱為緣大。
2.行大：謂菩薩修行大乘，既能自利，復能利他。自利、利他，妙行具足，因此稱為行大。
3.智大：謂菩薩修行大乘，常以智能觀察，了知人、法皆無我，於一切境善能分別，不起執著，因此稱為智大。
4.勤大：謂菩薩修行大乘，自久遠大劫以來，發廣大心，精修無間，期登聖果，因此稱為勤大。
5.巧大：謂菩薩修行大乘，由善巧方便，化導於他，不捨生死，化身生趣，於生死中去住自在，救度眾生，因此稱為巧大。
6.畏大：畏即無所畏。謂菩薩修行大乘，智力內充，明白諸法道理，能善加判別，於大眾中廣說一切法義，判定無失，則無所恐懼，因此稱為畏大。
7.事大：謂菩薩修行大乘，為令一切眾生了解其大事因緣，因此屢屢示現於世間，演大妙法，入大涅槃，因此稱為事大。
大乘菩薩因為具有這七大，因此能發大菩提心，實踐自利利他的菩薩行，做眾生的舟航。
在《法華經》中有個比喻，說有羊車、鹿車、牛車、大白牛車。聲聞只能自度，不能度人，好比羊車之奔逸，不回顧後群；緣覺修十二因緣以求出離三界，略有為他之心，如鹿之馳走，能回顧後群；菩薩自度復能普度眾生，如牛之荷負，安忍普運一切；最後會歸佛乘的大白牛車。《法華經·譬喻品》說：「若有眾生從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智……愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。」因此，凡是能發心自利利他，具有這種思想、精神的人，就是大乘菩薩。
在我們社會中，一般人最容易做的是「利己不利人」的事，這是因為我們凡事以「我」為前提，以自己的利益著想，所以所做的都是利己不利人，甚至人己都不利。而菩薩能「無我」，所以菩薩發心先為眾生，後為自己。如果我們凡事能多為別人著想，多用一點慈悲心待人，必然也能從自利到利他，做個大乘菩薩。
貳·菩薩的人生態度
菩薩發心普濟一切眾生的苦難，度脫一切眾生的苦厄，有兩種不同的做法：
1.先救度自己，然後再救度他人。自己尚未得度，怎能度人？如同有人溺水了，如果自己不谙水性，不會游泳，如何救人？所以要普濟一切眾生之前，必先自己了脫生死，沒有憂悲苦惱才行。
2.自己雖未得度，但是先來度人。這正是菩薩發心，菩薩是在眾生的身上學一切法，菩薩離開眾生，也就不名為菩薩了；救度眾生的工作完成的時候，也就是自己的菩薩道完成的時候。
不管怎麼說法，既發大乘心學道，普濟一切眾生是首要的急務。所謂「弘法是家務，利生為事業」，這就是大乘菩薩的人生態度。
參·菩薩的大乘心
菩薩發起普度眾生的心，就是大乘心。大乘心包括了菩提心、大悲心、方便心。
太虛大師說：菩提心為因，大悲心為本，方便心為究竟。一個菩薩行者發心，一定要有菩提心、大悲心、方便心，才算是發大乘心。
1.發菩提心：就是發上求佛道的心。佛道是要經過三大阿僧只劫才能到達的，沒有發無上菩提心，那能承受那麼久遠的考驗？
經中說：世上多一個人發菩提心，就多一粒成佛的種子。學佛不發菩提心，好像耕田不下種；耕田不下種，將來那裡會有收成？菩提心就是願心，有願心才有成就。發菩提心就是發四弘誓願的心。
《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」菩薩若忘失菩提心，則不能饒益眾生。因此，菩提心實是一切菩提道種的根本，是大悲法行的依據。
2.發大悲心：就是下化眾生的心。菩薩下化眾生，是要發「無緣大慈，同體大悲」的心，把眾生的苦難看做自己的苦難，把眾生的歡樂看作自己的歡樂。度眾生而不望回報，為眾生工作是應該的。所謂「願為眾生馬牛」、「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，這就是大乘的大悲心。
3.發方便心：就是方便行四攝法的心。眾生的根性不同，要解救眾生的痛苦，必須廣行方便。佛陀對眾生觀機逗教，開出八萬四千法門，這些無非是佛陀度生的方便。菩薩行四攝法──布施、愛語、利行、同事，令諸眾生畢竟大樂，這就是方便心。
以上所說的菩提心、大悲心、方便心，集合這三者就是大乘心。發大乘心救度眾生，要難行能行，難忍能忍，否則，大乘心是不容易發的。
肆·菩薩的性格
菩薩最大的特征，在於有慈悲與無我的性格。當菩薩看到眾生受痛苦煎熬時，慈悲之心油然而生，而發出拯救眾生出離三途之苦的大願。因此，慈悲正是推動菩薩實踐利人利己的大乘佛道的原動力。
菩薩對眾生的慈悲，有如嚴父慈母一般，有求必應，甚至不惜犧牲自己。他的大慈大悲如同太陽普照大地，照拂一切眾生，無微不至，並且是源源不斷，取之不盡，用之不竭的。菩薩慈悲為本，隨順眾生的需要，運用般若智能普度眾生。最典型的代表就是大慈大悲觀世音菩薩，他以無比的悲心，發下十二大弘願以度脫五濁惡世的一切眾生。他隨時隨地駕著慈航，席不暇暖，運用神通方便，尋聲救苦。只要眾生發出求救的聲音，觀世音菩薩沒有不及時應現，及時灑下甘露法水的。他為了隨順眾生，應病與藥，而示現種種法身，有時為諸天，有時為八部；或者現婦女相，或者現童男、童女身；有時攜魚籃，有時騎蛟龍；有時住竹林，有時持楊枝，化現三十二應身，隨處示現，救苦救難。這種隨緣而化的道行，正是菩薩從無我慈悲中所流露的圓融性格。
伍·菩薩道的實踐
佛教是一個重視實踐的宗教，也是充滿倫理特性的哲學。佛教有三藏十二部的經典，汗牛充棟，教理高深，對於宇宙人生的現象有精辟獨到的闡發，有別於其它只能信仰不許懷疑的宗教，因此說它是哲學。但是佛教更重視道德倫理的實踐，因此說它是宗教。佛陀本身就是一個注重道德實踐的典范，因此，佛陀證悟之後，一再強調「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」的法要，希望眾生從道德實踐中淨化自己。
菩薩道的修行，正如學生求學一樣，是循序漸進的。由煩惱的凡夫而至四雙八輩的阿羅漢，而至斷除煩惱的等覺菩薩，乃至於功德圓滿的佛陀境地，都有一定的次第。菩薩的境界也因實踐功夫的深淺而有不同，即使登地的菩薩，也還有歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地等十地的分別。進入初地歡喜地的菩薩，方稱為地上菩薩，在初地之前的為地前菩薩。地前菩薩要實踐三十七道品方能離凡超聖。
所謂三十七道品，又稱三十七菩提分法，也就是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等，是調治惡行，長養善法，斷除無明，莊嚴法身以進至菩提的資糧。這三十七道品即使是修至十地的菩薩，仍要勤持不懈。
除此之外，菩薩還要修持四攝法──布施、愛語、利行、同事等四種。
另外，在實踐菩薩道的路上，最重要的是六度。《發菩提心經論》卷上談到修行六度可以自利利他的意義：
1.行布施，能流布善名，隨所生之處而財寶豐盈，此為自利；能令眾生得心滿足，教化調伏眾生的悭吝，此為利他。
2.行持戒，能遠離一切諸惡過患，常生善處，此為自利；能教化眾生不犯惡業，此為利他。
3.行忍辱，能遠離眾惡，達於身心安樂的境界，此為自利；能化導眾生趨於和順，此為利他。
4.行精進，能得世間、出世間的上善妙法，此為自利；能教化眾生勤修正法，此為利他。
5.行禅定，能不受眾惡而心常悅樂，此為自利；能教化眾生修習正念，此為利他。
6.行智能，能遠離無明，斷除煩惱障、智能障，此為自利；能教化眾生皆得調伏，此為利他。
菩薩六度的精神是積極的，具有深遠意義的。這種微妙、深奧的道理，是佛陀在過去無量劫所親修驗證的，只有信仰佛教的弟子們，才有機緣聞此大法。因此，一個正信的佛弟子，必須躬親實踐，護持佛法，令佛法深入民間；以真誠懇切的態度去創造事業，福利社會人群。若人人都能信奉佛教，進而勤修六度法門，自利利他，則社會安定，國家富強，世界和平的人間淨土自然就能實現。
