佛陀時代,有位婆羅門,年邁得子。對於這位獨生子,婆羅門甚是愛憐,照顧得無微不至,一心希望聰慧的兒子繼承家業,光宗耀祖。可惜好景不常,這孩子在七歲時因病驟逝。老婆羅門傷心欲絕,連續數日都伏在孩子的屍身上痛哭,最後因難以承受而暈厥,當蘇醒時,親友們都勸他要將獨子安葬,但老婆羅門萬般不捨,親友們只好不顧他的阻止,合力將往生的獨子埋於城外。
晝夜思念愛子的婆羅門,一日突然心生一計,‘我這樣哭泣流淚也無法喚回孩子的生命呀!不如趁現在前往閻羅王所,向閻羅王乞回兒子的性命吧!’心意已決的婆羅門不顧親人的勸阻,齋戒沐浴後就動身前往獄所。
婆羅門一路上馬不停蹄,拚命趕路,逢人便問如何才能到達獄所。行經數千裡路之後,來到一座深山中,好不容易遇到一群梵志,婆羅門趕忙趨前問道:‘各位耆德啊!您們可知如何到達獄所嗎?我的兒子聰明伶俐,不幸卻在幾天前被病魔奪走了生命。我希望能趕到閻王所,向閻王乞回兒命。’梵志們聽到他的要求,悲愍地回答:‘大德呀!閻王獄所不是活著的人所能到達的地方。不過,如果您執意要去,向此西行四百裡有一條大河,河中的城是諸天仙行經人間停宿的地方。再過幾天閻王將經過那座城,您只要嚴守淨戒,必能如願見到閻王!’老婆羅門謝過他們的指點,又開始千裡迢迢的路程。
歷經千辛萬苦後,老婆羅門終於如願抵達目的地。閻王被老婆羅門的誠心所感動,便要守門人帶婆羅門入城。一見到閻王,婆羅門立即跪下,叩頭如搗,涕淚悲泣地哀求閻王:‘閻王!我年邁得子,本來希望此孩兒能繼承家業,無奈他才年滿七歲便因病往生。懇求大王,發慈悲心,把兒子還給我吧!’閻王聽了婆羅門的要求,含笑指著東邊說:‘你的兒子現在在東園玩耍,如果他願意,你就可以帶他回去!’婆羅門聽後欣喜至極,立刻直朝東園奔去。
東園裡花果茂盛,流泉潺潺,孩童的嬉笑聲此起彼落。婆羅門抵達東園,一眼就看見昔日的獨子,正在林間與玩伴們嬉戲。於是馬上沖過去,抱住男孩說道:‘我因為思念你的緣故,每天吃也吃不好,睡也睡不著,你難道不想念父母嗎?’不料這男孩用力推開老婆羅門,並正色說:‘你這不明世理的愚癡老翁,我只是暫時寄住在你家,所以被稱為你的兒子。現在我在這裡已另有父母,你還是打消妄想,早點回去吧!’說完就轉身離開,留下老婆羅門滿臉驚愕,怅然離去。
滿懷悲痛的老婆羅門,心想:曾聽人說佛陀有大智慧,無事不知曉,相信他必能解答我心中的疑惑。於是他繼續動身前往捨衛城的祇園精捨,到了精捨,婆羅門恭敬地頂禮佛陀後問說:‘世尊!我在閻王的獄所見到我已死去的兒子。我原本滿心歡喜地希望帶孩子回家,沒想到兒子恩斷義絕,非但說他自己只是寄住我家,還诃斥我為愚癡老翁。佛陀啊!究竟是什麼原因,竟使我兒子不顧父子之情呢?’
佛陀聽完老婆羅門的陳述後,開示道:‘你真的是愚迷無知啊!一個人來到世上,只是暫時的因緣聚合,故有夫妻、父子之名。這樣的關系就如同寄居一處的旅人們般,不久便會離散,展開各自的旅程。眾生因為迷惑,將非我當做我,將非我擁有,妄認為我所擁有,因而沉淪於永無止盡的生死輪回當中,始終無法認清真實的自己!而有智慧的人能夠滅除恩愛的欲求,精進修行,達到生死永脫的境界,這才是真正的自在。’婆羅門聽了佛陀的開示,頓時心開意解,即請求佛陀允許他出家修行。佛陀慈悲答應,才說完‘善來比丘’,婆羅門的須發立刻自然落下,身上的衣服也化成袈裟,成為一位威儀具足的比丘。這位比丘專注思惟佛陀的開示,不一會兒即斷除所有煩惱,成就阿羅漢的果位。
省思
一般人認為深情歷久不渝,然而到了生死交關之時,卻又只能各自高飛。不明白真理的人在當中沉陷、無奈、傷感,為情所縛,無法自拔。但明白真理的人就能透達幻滅的真相。‘如人隨路行,中道暫相逢,須臾各分析,乖理本自然,合會暫成親,隨緣理自分,深達親假合,不應生憂悲。’了知無常,則能捨去對情愛的貪著,時時刻刻善護念自己的本心本性,最終必能得到究竟解脫的安樂。