修行人在一生當中的修學,若不能出三界就不算是有成就,但要真正超越三界,實在是樁難事。淨土雖說是易行道(跟其他法門比起來是容易),事實上也並不容易,所以念佛的人多,往生的人少。
往生的人,實在說,只有兩種人。一種是上根利智的人,他對於事實真相能通達明了,所以他不懷疑、不夾雜,淨念相繼而往生。另一種是愚人,就是一般講的老阿公、老太婆,他什麼都不知道,都不懂,就是一句阿彌陀佛死心塌地的念到底,這種人也能往生。而當中這一部分的人,他既不是上智,又不是下愚,這就難了。因為他有分別、有知見,這就是障礙。我們應該冷靜的想想,我們自己究竟是屬於哪一類?
學上智難;學下愚,只要真正肯學,是可以學得來的,就是要把一切都放下。最重要的,就是名聞利養要放下。‘利養’包括五欲六塵,‘名聞’包含權力、地位,我們一概都不沾邊,只是一味的老實念佛,服務大眾。
如倓虛法師在《念佛論》後面說的,出家人中有個修無師,那是下愚之人,什麼也不懂。青島湛山寺的張氏,她丈夫是拉黃包車的,一天不做工就沒有飯吃。每星期天湛山寺有共修法會,她都到廚房幫忙洗碗,做這些苦工,你看人家往生多自在、潇灑!那就是愚人。愚人能往生,絕頂聰明智慧的人也能往生,當中這一截的人就太難了。
難,都是自己造成的障礙-爭名奪利、貪圖利養。我們能遇到淨土法門,這是希有的因緣,把自己希有的因緣當面錯過,這是非常非常可惜。