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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
明一法師：《不理》文摘5
《不理》文摘5 開發智慧煩惱斷 生活中有各種各樣的煩惱障礙著我們的生活、學習與工作。煩惱產生的原因多種多樣，根本的原因就是沒有智慧。所以，我們常常說，有智慧就沒有煩惱。佛教所教導我們的就是如何斷除煩惱，如何轉化煩惱乃至開發我們的智慧。因為智慧這個如意寶珠是我們每一個人都本自具足的。 佛教中把煩惱歸納為“八風”，所謂“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”，這八風基本上把所有的煩惱都包括在內了。大家可能會難以理解，要說“譏、毀、衰、苦”這四個是煩惱好理解，怎麼把“稱、譽、利、樂”也說成是煩惱了呢？這個問題我們慢慢地來解釋。 佛教有個說法叫“冤親債主”，大家很容易明白，冤家是債主，而很難明白親家也是債主，這都是二元對立的問題。我們遇到冤家都知道“冤家路窄”要避開，而不知道“親家路窄”也要避開，故常被愛纏，纏得死死的。 大家都知道如何去面對冤家，知道要無悔、無怨地面對冤家，而不知道如何去面對親家，這個時候就忘記了也要用無悔、無怨去面對自己的親家，結果紛紛在親家面前繳械投降，在愛纏的旋渦裡沉溺而亡。即使是學佛的人，也常常避免不了。親家也路窄這回事，在大家的心目中往往是沒有地位的。 八風也是一樣，都是一對一對的。一般人都只知道“譏、毀、衰、苦”是煩惱，而不知道“稱、譽、利、樂”也是煩惱。知道被“譏”是煩惱，知道被“毀”是煩惱，知道有“衰”是煩惱，知道有“苦”是煩惱，而把“利”看成是好的，把“樂”看成是好的，把“稱”看成是好的，把“譽”看成是好的。 “譏、毀、衰、苦”大家一看就想避開，想著如何去斷除或者轉化，知道要用無悔、無怨的態度去面對它們，或者說承擔這些由自己以前的過失而產生的後果。而看到“稱、譽、利、樂”就不同了，不但不知這也和“譏、毀、衰、苦”一樣，要去處理、轉化，反而想牢牢地抓住，牢牢地當作寶貝抱住。我們正是因為無止限地追求這些寶貝，所以引發無盡的煩惱。而且不但自己把這個寶貝拿來享受，還分給大家，結果一起陷進煩惱的深淵。 我們看看八風中的“稱、譽、利、樂”是如何引發煩惱的：“稱、譽、利、樂”可以說大家都喜歡，每個人都想得到。所以，你要那個好的，別人也同樣盯著那個地方，結果就發生矛盾了，覺得分配不公，覺得表揚不公，覺得贊譽不公，我吃虧了。處處都把我放在前面，什麼事情都把我放在第一位，根本就不考慮他人，這就是煩惱產生的根本所在。 我們學佛的人，經年禅修之後，應該說心地比較清靜。但是在八風面前，很多人照樣透不過這一關。為什麼呢？因為他覺得跟我的利益有關，跟我的面子有關，或者說跟我的寺院有關，跟我的師父有關，跟我的信仰有關，跟我的……有關。 “我”，因為有“我”在，煩惱的根本就在這個地方，他不會把“我”當成處理品。把“我”當成處理品，就是把“我”破掉了，如果把“我”處理掉了，就能證聖果了。或者說跟“法”有關，認為有一個真理非堅持不可，事物的發展一定要按照某種模式，離開了這種模式就無法接受。 煩惱不斷，或者因為“我”，或者可以不要“我”，但是要堅持某種規律或者自認為的真理。我們就是放不下這些，我們每一個人不管是佛弟子還是俗人，我們不只執著於“我”，還執著於“法”。結果，給自己套上了一層堅固的枷鎖，牢牢地被自己喜歡的這個寶貝鎖定在煩惱中。 我們不可能生活在一個孤島上，而是生活在人群當中、人際關系當中，每時每刻都有一個自他關系存在，一切的問題都在自他的關系當中表現出來，而表現得最突出的，就是彼此都是我第一，首先考慮的是我。有的人可能能夠捨去“我執”，但是“法執”一樣堅固不捨，一定要堅持自己認為的真理或形式。 所以，處理煩惱的第一方法就是要求自己。要怎樣要求自己呢？你不要老用眼睛盯著別人，早上一上殿就用眼睛盯著別人，看今天來了多少人；出坡的時候用眼睛盯著別人，看看都有誰在賣力做事情；過堂的時候也用眼睛盯著別人，看今天怎麼只有這幾個人吃飯；坐香的時候，還是用眼睛盯著別人，看看誰來了、誰沒來、誰坐得穩…… 乃至看看得到“稱、譽、利、樂”的人，覺得他們處處還不如自己，這些“稱、譽、利、樂”應該歸自己得到。所以，在《六祖壇經》的《無相頌》中說：“世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當……若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破。” 心生則種種法生，有了佛法，就會知道處理煩惱的方式。那就是當我們遇到煩惱的時候，用“斷煩惱”或者“轉煩惱”這兩個方法。現實生活中，我們對待事情都說處理，為了使大家更容易理解，這裡就借用“處理”這個詞。 “處理”這個詞有一語雙關的作用，一個是說你要怎麼樣解決煩惱，第二個意思是你把煩惱當成什麼東西。如果我們把煩惱當成一個處理品，我們大家一定不會自找煩惱。但是，我們大家往往就沒有把煩惱當成處理品，而是當成寶貝，總是牢牢抱著不放，覺得煩惱很好，所以煩惱很多。 在現實生活中，我們大多是這樣，把煩惱當成寶貝，一點一點地享受這個寶貝，而且還要分給別人。結果不但自己煩惱個沒完，還連累著大家一起煩惱個沒完。反過來，如果我們把煩惱當成處理品，不要去享受這個煩惱，而把它處理掉，那麼煩惱就會被斷除或者說被轉化掉了。 如何才能把煩惱斷除或者轉化掉呢？這就要用百丈禅師說的“煩惱以忍辱為菩提”的辦法。如果你明白了這個，就會知道煩惱不過是個處理品，跟自己一點關系都沒有，自然會認識到不應該保留這個處理品，而應該把自己本有的智慧發掘出來，用忍辱的方式把煩惱轉化掉。 把煩惱當成寶貝的人比比皆是，他們捨不得扔掉這些煩惱。大家不要覺得好笑，這是實實在在的事情。包括我自己在內，也並沒有完全覺得煩惱就是處理品，也往往自覺不自覺地把煩惱當成了寶貝，捨不得扔掉。這就是“我執”和“法執”在作怪，或者說“覺的能力”被迷惑了。 如果我們能夠真正把煩惱當成處理品，我們每個人都能這樣做，那麼煩惱障、所知障老早就斷掉了，老早被拋到九霄雲外去了，哪裡去找“我執”與“法執”的影子？關鍵就是我們死死地抱著煩惱不放，沒有把煩惱當成處理品，而是把煩惱當成了寶貝。 大家如果從這個角度去理解煩惱、看待煩惱，那麼我們要斷煩惱、轉煩惱成菩提就會容易一點。所以說，我們往往是自己跟自己生煩惱，自己跟自己過不去。不管是學佛的人還是沒有學佛的人，大多如此，甚至學佛的人還多了一個學佛的煩惱。 有的人平常煩惱很少，為什麼會這樣呢？因為他們的貪、嗔、癡相對少些，或者說他們在小的貪、嗔、癡面前不會心動。那麼，如何去防止因貪、嗔、癡而產生的煩惱呢？我們通過種種修行，把不受貪、嗔、癡影響的能力或者叫免疫力提高，漸漸地，我們就不被一般的貪、嗔、癡左右；繼續下去，我們就能對稍微大點的貪、嗔、癡有了免疫力…… 當然，還有很多的貪、嗔、癡，是在我們不知不覺中發生的，連自己也沒有發覺。比如，我們往往喜歡觀察別人的舉動，用別人的舉動來作衡量比較。 我們要學會時時刻刻反省自己，而不要把眼睛老盯著別人。在利益面前、名譽面前，在一切好事壞事、吃苦享樂等等面前，總要先檢點自己，吃虧上當的事我自己去做，有好事讓給別人，這就是在提高自己的素質。怎樣對待“我執”，是一個素質問題。現在整個國家都在提倡素質教育，要提高全民族的素質，我們學佛的人更要不斷地優化素質。優化素質實際上就是提高覺悟、增長智慧，就是在八風面前慢慢地做到如如不動。在八風面前如如不動了，我們的素質就算真正達到了優化的標准。 時時刻刻知道功德天與黑暗女的關系。知道帶來好處的功德天與帶來壞事的黑暗女是孿生兄妹，功德天出現的時候，黑暗女必然跟著就來了。不要想著只有功德天沒有黑暗女的事情，不可能天下的好事全讓自己一個人獨享，更不可能天下的壞事都與自己無關。 這樣一來，我們就能慢慢地淡化“我執”，慢慢地在處理“我”。這樣做在開始時是很勉強，久而久之，就會變成一種自覺的行為，我們的素質就這樣慢慢被優化提升了。這就是創建和諧社會與減少自心煩惱的妙藥。 我們的煩惱很多，原因很簡單，就是因為我們沒有覺悟。我們常常被自己狹隘的思維騙了，迷惑得很深很深。所以往往做出錯誤的判斷，增加更多的煩惱，走進了死胡同，掉進煩惱的深淵而難以自拔。這一切都是因為我們沒有覺悟。 我們的眼睛只能看到電磁波的百分之三，這像是深井裡面的青蛙了；而我們的耳朵呢，能聽見振動波中的百分之十；我們的身體……可見我們對外界的了解是如何地貧乏。在這樣貧乏了解的前提下，我們想正確判斷事物的關系是不可能的，按這樣的數據來看，我們就是瞎子。 所以，一旦發現問題的時候，首先應想到是自己的智慧缺乏，想到是自己對事物缺少洞察力。應自念言“我們只見賊吃肉，不見賊挨打”，“我們笑的時候都是在大庭廣眾面前，而哭的時候往往是在角落”……我們知道了自己的弱點以後，就可以少受點因為沒有覺悟而帶來的煩惱。 《六祖壇經》更絕，直接就不讓我們去看這些，而說：“世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當……若真修道人，不見他人過。”這樣就直接杜絕了我們因為缺少覺悟而帶來的煩惱，讓我們與煩惱盡量少地接觸，使自己修行的道路順暢一些。 所以，當我們有了覺悟之後，我們就不會再去埋怨自己命運不好，並且不再關心命運好與不好；就會明白為什麼要過去無悔、現在無怨、將來無憂，並且如理如法地在日用中去做；就會明白行無為法的好處，並且用努力耕耘不問收獲的心態去做；就會明白要對自己看不慣、看不順眼的事情進行包容…… 這樣良性循環下去，我們就會減少在不知不覺中做壞事的機率。盡管我們現在還沒有大徹大悟，心量眼界還沒有完全放開，但是我們能夠想象到大徹大悟與心量眼界完全放開的好處。按照智慧的人生去生活，走上快樂學佛的人生道路，把煩惱拋在腦後。 這樣才能慢慢地知道為什麼做人要有“信仰、因果、良心、道德”，為什麼做事要“感恩、包容、分享、結緣”。才能知道要如何去落實淨慧老和尚提出的這個做人做事的“二八”方針，以及做到這“二八”方針後，做人做事是如何的輕松自在與順利，慢慢地向道靠攏，從而走上自利利他的菩薩之道。
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