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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
星雲法師：從佛教各宗各派說到各種修持的方法
今天各位到這裡來聽佛法，承受佛光的加被，我虔誠地為各位祝福。從今天開始，在這三天當中，各位只要有空來到這裡，聽到說法的音聲，我們所有發起演講會的各個單位，和全體的工作人員，都將虔誠地祝禱各位，平安吉祥如意。 我在三天當中連續要講的題目只有一個，這個題目就是：‘從佛教的各宗各派，說到各種修持的方法’。這一個題目包含的內容很廣泛，不是很短的時間內，可以說得清楚的。不過，我們藉著這個機會，對各宗各派做一概括性的介紹，讓各位找到一個佛教的入門，以便將來信佛學佛有途徑可循。談到佛教的各宗各派，佛陀最初創教的時候，為了適應眾生的根器，而說了種種的法門，並未曾提到宗派的分別。到了後代，由於歷代大德依個人研究興趣的不同，而對佛陀一代的教化，作各種不同偏重性的探討，加上個人的修持體驗，而對經典產生種種的诠釋，以為自己所闡揚的，最為代表佛陀的教義，衍變所及，乃漸漸形成各種宗派。 在佛教的宗派裡面，大乘的佛教，在中國產生八個宗派。這八個宗派之中，比較重視義理的宗派有天台宗、華嚴宗、法相宗、及三論宗等，比較重視修行的宗派有禅宗、淨土宗、律宗及密宗等。 中國大乘佛教的八個宗派，傳到日本以後，再分演出五十多個宗派。關於日本佛教的宗派，我們暫且不涉及，在這三天之中，我們所要講的是中國佛教的八個宗派，所指示給吾人修行的方法及其內容。 壹、各宗派的特性 這八個宗派各有它們自己的修行方法，我現在用四句話，扼要的標出他們的特點，介紹給各位，這四句話是： 密富禅貧方便淨，唯識耐煩嘉祥空；傳統華嚴修身律，義理組織天台宗。 一．密富 第一句的‘密富禅貧方便淨’告訴我們在八個宗派裡面，如果要學密宗的話，在經濟上必須富有。因為密宗的壇場，要布置得非常精致莊嚴，道具的打造材料，非金即銀，或者是銅質的鑄造，樣式很多，並且要樣樣齊全。修持作法每次都要花相當的時間，對於上師更要有優厚的供養，所以要如法學密，經濟上必須富裕，時間上相當空閒的人，才好修學。 二．禅貧 什麼叫禅貧呢？如果你想學禅宗，沒有錢不要緊，因為禅者的修行生活，無論山林水邊，茅蓬之處，只要雙腿一盤，就可以參禅了。古代禅宗祖師大德們，有的常年居住在山林裡，吃的是野菜雜果，穿的是粗布麻衣，雖然生活是這麼的清貧澹泊，但是他們的禅定之樂是無窮的！ 三．方便淨 方便淨，就是說修行淨土宗的念佛法門，如果念佛，不管什麼行業、身分，不論何時何地，都可以修持的，所以最方便的修行法門，非淨土宗莫屬了。 四．唯識耐煩 第二句的‘唯識耐煩嘉祥空’，就是學法相唯識的人，必須要耐煩，因為法相唯識裡面的名相很繁瑣，義理層次比較復雜。你如果不耐煩，就無法把它的頭緒搞清楚，一進入法相唯識裡面，如墮五裡霧中，所以學唯識必須像學數學一樣要耐得住煩，才能學得通。 五．嘉祥空 ‘嘉祥空’的嘉祥，也就是三論宗的嘉祥吉藏大師，又由於其是三論宗的集大成者，故又名嘉祥宗。嘉祥宗所依據的經論為《百論》、《十二門論》及《中論》等三論，而這三論的內容完全是闡明緣起性空的般若智慧，所以稱它為嘉祥空。 六．傳統華嚴 第三句是‘傳統華嚴修身律’，所謂‘傳統華嚴’，中國號稱是大乘佛教的國家，中國佛教的大乘思想，就是以華嚴為中心的。近代的佛教領袖──太虛大師，雖然主張八宗兼弘，但是以華嚴思想，作為他信仰的根據。《華嚴經》起源於印度，傳到中國之後，經過中國祖師大德的智慧融合，將華嚴法界緣起的思想，發揮得最圓融、最究竟，並提出種種的觀法，寓哲理於實踐之中。由於歷代大德對華嚴思想所做的創新與發明，使華嚴哲學在中國佛教史上開出了奇葩，而成為中國佛教的傳統信仰。 七．修身律 修身律，佛教的律宗，是講究修身做人的，因為人格完成了才能成佛。把人做好，修身完成，才能進一步開發內心的光明智慧，而證悟最高的真理，這是律宗給予我們的指示，所以稱為修身律。 八．義理組織天台宗 第四句的‘義理組織天台宗’，在各宗派之中，對佛學的義理，能建立嚴密的組織，有系統的加以闡發者，當推天台法華為第一。天台智者大師，將佛陀一代聖教，分為五時，並按其所攝受的對象，分為頓、漸、秘密、不定等化儀四教，以及藏、通、別、圓等化法四教，以科學方式，將三藏十二部經典，分門別類的歸納於不同根性的眾生，並將修行的方式與證果的等次，一一加以分析比較，所以說到義理的組織方面，天台宗是最嚴密，最有系統的。 以上概略的介紹了八大宗派的各個特點，除此之外，此八宗另有一共同的特點，就是同時興盛於隋唐盛世，並且都發揮了中國文化史上光輝燦爛的一頁，和隋唐的治世昌隆相得益彰，為中國佛教史上的黃金時代。但是盛極一時的大乘八宗，到了今天，有的已趨於衰落，有的雖然繼續弘揚於世，然而已經比不上隋唐時代的盛況了！ 貳、佛教八宗在台灣的情形 那麼，大乘佛教的八宗，在今日台灣的弘揚情形又如何呢？ 一．密宗 密宗，在台灣有人修學藏密，有人修學東密，修學藏密者，即修學西藏的喇嘛教；修學東密的，即修學日本高野山派的密宗。戰前，日本統治台灣期間，日本的佛教也因此傳到台灣。日本的密教分為兩大主流：一為天台宗之台密，一為高野山之東密。現在在本省北部或南部，藏密、東密，都有人在修持。 二．禅宗 禅宗，在大陸非常普遍，當時所謂的叢林大寺，都是禅宗的道場，禅宗在中國佛教史上，占了非常重要的地位。在台灣還不曾建過有規模的禅寺叢林，連禅堂都很少見。有幾位禅師大德，雖然也努力推廣禅學，但也只是很少部分而已。有的寺院，雖然自稱為某某禅寺，實際上修學內容和禅宗卻不相干。目前台灣佛教的各宗派，其法統幾乎都是從禅宗演變而來。由此可見禅宗對近代佛教影響之深！ 三．淨土宗 統領今日台灣佛教的是淨土宗，不管禅寺也好、律寺也好，普遍地以念佛法門來引導信徒修持。而以念佛法門為中心的念佛會、蓮社、居士林等，相繼成立，這種現象當然很好，不過，我們所希望的佛教是多采多姿的，各宗各派都能同時發揮其精辟的思想，重新呈現出隋唐盛世八宗並弘的情況。 四．唯識宗 研究唯識的人，在台灣，目前少之又少，太虛大師雖然主張八宗兼弘，但是他對於佛學義理發揮得最為透徹，貢獻最大的，還是法相唯識。民國初年，僧侶則有太虛大師。在家居士則有歐陽竟無、楊仁山等大德的推弘，對於法相唯識的研究，有不可磨滅的貢獻。民國十幾年時，還辦過法相大學，培育出不少的人才，後來分別擔任各大學的唯識學課程。 佛光山中國佛教研究院，今年開辦了唯識科。老師很難聘請到，我們請常覺法師擔任科主任，他對於唯識論、攝大乘論等，有非常深刻的研究。他對我說：‘你簡直將一個最困難的擔子，最沉重的擔子，交給我來背負。’目前，在新加坡弘揚佛法的演培法師，他也是研究唯識的。 五．三論宗 嘉祥三論宗的學者，在目前佛教之中，最為有名的大德是印順導師。他對中觀緣起性空思想，有其獨特的見解，他肯定緣起性空是起源於佛陀最初開證的法門，也是佛陀在《阿含經》裡所開示的根本教義。因為性空唯名的義理高深，所以目前對三論研究有心得，並且能加以推揚的大德，就很少見了。 六．華嚴宗 傳統的華嚴，在當今台灣各個寺院裡面，諷誦《華嚴經》的很多，但是如唐朝清涼大師一樣，把華嚴深奧的教理，有組織系統地加以诠釋、推演者，則如鳳毛麟角，不容易找到了。 七．律宗 台灣，每天舉辦傳戒法會，基本上是維持了佛教的法幢，但是對於戒律的內容，真正去了解研究的人，就寥寥無幾了。律宗不只是形式上的持戒而已，其修行方法，其精神內涵，淨化生命的意義，都需要進一步的闡揚！ 八．天台宗 義理組織嚴密的天台，曾居住在新竹目前已經圓寂的斌宗法師，他曾到過大陸，在觀宗學社專攻天台，很有成就，其門人弟子－－慧岳法師，繼承他的志願，弘揚天台，非常難得。 佛教的八個宗派，由於時間有限，只能簡單地將各宗各派的修持方法告訴各位。今天預備介紹兩個宗派的修行方法，一是華嚴宗，一是天台宗，其余六個宗派，留待明天和後天再說明。 參、各宗各派的修持方法 為什麼今天要先講說華嚴和天台呢？當初佛陀在菩提樹下金剛座上，夜睹明星而成正覺以後，首先宣說的聖教，就是華嚴。所以佛教對如來一代時教，以一個偈頌來說明其先後：‘華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。’最初的二十一天，佛陀所開講的是《華嚴經》。‘阿含十二方等八’，就是講《阿含經》的教義，講了十二年；《方等經》講了八年。什麼叫《方等經》呢？就是不屬於華嚴、法華、般若、涅槃的大乘經典，如大家所熟悉的《阿彌陀經》、《藥師經》、《維摩經》等都是方等經。 ‘二十二年般若談’，這是花了二十二年的時間講《般若經》。‘法華涅槃共八載’，就是《法華經》與《涅槃經》，一共講了八年。根據史傳佛陀說法四十九年，談經三百余會，把這一首偈的時間加起來，剛好四十九年。今天我們遵循佛陀啟教的順序，首先講說菩薩乘的華嚴哲學，讓我們三天的演講法會，先得到一個圓滿。 一、華嚴宗的修持方法 (一)《華嚴經》的來源 在說明華嚴宗的修持方法之前，向各位介紹《華嚴經》。在浩瀚的經典之中，《華嚴經》被稱為經中之王，佛陀在七個地方，有九次的聚會，才把《華嚴經》講完。據說佛陀宣講華嚴時，沒有人能夠了解其中的奧義，後來這部經，傳說被藏在龍宮裡，擱置了六百年之後，才被龍樹菩薩發現。龍樹菩薩以他的聰明把下卷背誦下來，但是前面的上卷、中卷，還沒有看到，為龍宮的人所發現，被趕出了龍宮。他出了龍宮之後，就把記憶所及寫下來，此即龍宮傳來的《華嚴經》。 在中國有三種梵文譯本的《華嚴經》。東晉時代的佛陀跋陀羅三藏，他翻譯的《華嚴經》有六十卷，名為《大方廣佛華嚴經》，簡稱《六十華嚴》或晉譯本。唐朝的實叉難陀三藏，翻譯的華嚴經有八十卷，名稱也叫《大方廣佛華嚴經》，簡稱為《八十華嚴》或唐譯本。另外唐朝的般若三藏翻譯了《華嚴經》的〈入法界品〉，有四十卷，稱為《四十華嚴》。不論是《六十華嚴》、《八十華嚴》，內容都是華嚴經，義理都差不多，而《四十華嚴》乃《華嚴經》中最重要的一品－－〈入法界品〉的單行譯本。現在有一個問題，前面說華嚴經是龍樹菩薩從龍宮取出來的，那麼，龍宮究竟在那裡？ 有人說：龍宮是在海龍王所居住的大海裡面，這種說法有待商榷。船只航行的地方叫大海，吾人所居住的世間，也如同大海一樣，我們稱之為茫茫人海。其實波濤洶湧的海龍宮，就是國君所住的王宮，而龍王，即印度民族中被稱為龍種的那伽族國王。古來世間上的珍寶，總是為國王所擁有。根據歷代的研究，《華嚴經》被收藏在龍種族的王宮裡，六百年之後，才被龍樹菩薩所發現，將其經文背誦下來，而傳播於世間。 (二)《華嚴經》的三時判教 華嚴宗的三祖－－法藏賢首國師，把佛陀所說的一代時教，用太陽照物的比喻，分了三個時候：第一日出初照時，譬如太陽剛剛上升，先照高山，比喻如來最初證悟，先以無礙智慧光明，照諸大菩薩，所說的經典就是《華嚴經》與《梵網經》。 第二時為日升轉照時，因為光線的照射角度不同，所照的地層面也不同，所以這個第二時又分有初、中、後三轉，接引了不同根性的眾生。 初轉是接引凡夫外道，使他們轉凡成聖，如太陽出來，透過高山，射及幽谷之處，就是凡夫外道的比喻，佛陀對他們說的教義是三皈五戒、四聖谛、十二因緣，也就是阿含等經典。 其次是中轉，為了接引小乘進入大乘，及攝化大乘根性的菩薩，陽光透過幽谷，然後普及高原，比喻眾生心量已較寬廣，可學菩薩道了。佛陀此時為他們說《解深密經》、《圓覺經》、《維摩經》、《大寶積經》、《楞伽經》等。 太陽一直上升，到了日正當中，普照大地平原，如同佛光正照利根菩薩，佛陀為他們開示般若性空的經典，例如《金剛經》、《大品般若經》等，此為後轉。 第三時是日沒還照時，這是轉攝末歸本的法輪。無限美好的夕陽，即將下落，卻又還照高山，表示佛陀將入涅槃，開示圓滿的妙法，所謂人人皆有佛性，人人皆可成佛，所謂唯有一乘法，無二亦無三，此時所說的就是《法華經》與《涅槃經》。 以上三時判教的方式是華嚴賢首國師的說法，但是天台宗的人，卻不以為然，他們認為智者大師的五時判教，才最合理圓滿。 (三)圓融無礙的一真法界 《華嚴經》是佛陀的教法之中，最高深最究竟的法門，佛陀在海印三昧中演說《華嚴經》，除了利根的大菩薩之外，鬼神、天龍八部等，都無法了解其中奧妙的道理，即使二乘根器的阿羅漢，也不能領會佛陀的說法。《華嚴經》既然是佛陀一代時教之中最上乘的妙法，那麼其內容究竟是什麼呢？ 在佛教各種經典中，有的講真空，如般若中觀；有的說妙有，如唯識法相；有的提倡頓悟，如禅門南宗；有的主張漸修，如禅門北漸。不管空有也好、頓漸也好，華嚴把這些思想統攝，而建立了諸教圓融的一乘圓教。大乘別教的華嚴世界，是個怎樣的世界呢？華嚴的世界叫‘華藏世界’，也就是萬有諸法由心所現的一真法界。此一真法界，是真妄泯滅，生佛不分的真理世界，是超越一切的對待，本體即現象，現象即本體，絕對平等的世界。如果我們能夠認識一真法界，則能擴大生命的領域，證悟到生命的永恆不滅。我們最懼怕的是死亡，最厭惡的是貧賤，如果我們能契入一真法界，則能脫離貧賤、富貴、有無、生死、多少、高低等對待世界的束縛，而得到心靈上的絕對自由。徹底體悟了一真法界的道理之後，對各位今後的生活、思想、事業等，將會有很大的助益。下面我歸納數點，簡單地說明一真法界的內容： (１)一個不算少萬億不算多 在我們的常識裡，看到一個人只有一塊錢，心裡馬上反應：‘啊！一塊錢，真少呀！’看到家財萬貫的富翁，則以為：‘萬億錢財很多呀！’這是我們在認識上的差別。在一真法界裡，一個不算少，萬億也不算多。我們怎麼認為一塊錢少呢？那是沒有認識到一塊錢的價值。這個‘一’，不是計數東西時最小單位的一，‘一’是個無窮大的數字。例如萬法歸一，紛纭變幻的萬有，其本源是一個的。一粒砂石、一點粉筆灰、一個銀河系、乃至一個宇宙虛空，都含藏於‘一’之中。萬億雖然多，萬億之上另有萬億，永遠有一界限。我們要培養從一粒砂石去透視無量三千大千世界的見識。過去我們剛剛舉辦弘法演講法會的時候，最初在僅能容納數人的小廟裡舉辦，漸漸擴大至國立藝術館、中山堂，乃至可容納數千人的國父紀念館，將來即使再擴大，擴大至整個世界，都只是一個道場而已，不會增加成二個或三個道場。這個‘一’的涵意很深廣，我們應當好好去體會‘一’的無限性。 (２)微塵不算小虛空不算大 我們的觀念裡，總以為微塵很小，虛空很大。其實，這種大和小的概念，也是錯誤的見解。在真實的世界裡，大小將是一樣的。過去有一位書生，到寺院去參拜，看到殿堂上寫著一副對聯：‘須彌納芥子，芥子納須彌。’深深不以為然的說：‘佛教講話矛盾，不合情理。須彌納芥子，高大的須彌山，包藏如芝麻那麼小的芥菜種子，還合乎常理；芥子納須彌，這個小小的芥菜子怎麼能夠藏納須彌山呢？簡直是狂妄之語！’恰巧一位知客師父聽到了，就上前詢問，他說：‘先生，這副對聯並不矛盾，你是讀書人，想必知道“讀書破萬卷，下筆如有神”這句話吧！請問你，萬卷書讀到那裡去了？’ 那個人肚子一拍，就說：‘讀到我肚子裡去了。’知客師父於是拿了一本書說：‘請你也把它放到你的肚子裡面去吧！’讀書人說：‘道理可以讀進去，書怎麼可以放進來呢？’萬卷的經論可以容納於小小的肚子裡，這個大與小能夠互相容納的道理，就是華嚴微細相容的道理。俗語常說‘宰相肚裡能撐船’，宰相的肚子真的那麼大嗎？怎麼能撐船呢？佛陀的肚量包容天地，我們也和佛陀一樣人人具有佛性啊！盡虛空都在我們的心胸之中，關鍵只在我們能不能把心裡的世界，慢慢的擴大而已。 我昨天從高雄到台北，到了台北市內，單單一條羅斯福路就走了一個多小時，我想台北人口這麼多，這麼擁擠，最後到了我們辦事的普門精捨去，從這邊走到那邊，再從那邊踱到這邊，轉來轉去，總是在幾坪大小的空間打轉。我感覺居住在台北，實在是一件苦惱的事，空間太小，人口太多。我們每個人不可能在人口密集的台北市，要求擁有寬敝的住居，但是我們如果能夠了解華嚴的一真法界，先將自己的心裡擴大，心裡的空間擴大起來，雖然是立錐之地，也和整個法界一樣寬廣。把我們的心量擴充得如一真法界一樣寬大之後，對我們現實的生活有很大的幫助，會減少因為空間狹窄所引起的沖突，而得到人際關系的和諧。 (３)剎那不算短劫波不算長 剎那是佛教計算時間的單位，表示時光很快的意思。有時候說：‘時光很快啊！剎那剎那過去了。’這個剎那究竟有多短呢？‘少壯一彈指，六十三剎’，意思是說年輕有力氣的人，輕輕彈一下手指的瞬間，就具有六十三剎那。如果用秒來計算的話，一秒鐘至少有好幾百個剎那。 劫波，簡稱劫，是計算長時間的單位，是無量數時間的代表，例如三千阿僧祇劫。依一般的想法，剎那很短，劫波很長，其實劫波也不算長。例如有的動物，朝生夕死，它也過了一生；有的動物，能活幾百年，龜也好、鶴也好，它還是過了一生。一期的生命，不外是我們行為所留下來的記錄，由於記錄的長短，在時間上乃有長短之別，但是在真實的生命裡是沒有長短的。譬如人雖有生有死，但是這一切都是虛妄的，人就是死也死不了的，身體死了，生命卻不會損減，好比房子燒毀了，房子倒塌了，可以搬家；身體壞了，生命也要更新，是不會死的。《華嚴經》所說明的是一個人的生命是無限的、永恆的、亘古不滅的，我們對於生命要建立起無限的信心。 革命先烈鄒容，十九歲就死了，但是留給後代的是多少的敬重，多少的懷念。譚嗣同為了維新，為了革命，灑下了青年的熱血，留給人間多少贊歎。佛教的翻譯大師－－鸠摩羅什，他座下的僧肇法師，三十歲就去世了，可是他所遺留下來的肇論，在佛教思想史上，卻有不朽的價值。 有的人雖然仕途蹇滯，名不聞於當世，但是他的精神卻萬古流芳。有的人活得很長久，即使長壽的彭祖活到八百歲，而今安在？有的人做了一個夢，就過了好多年，例如窮書生盧生，投宿在一家旅館裡，看見老板生火要燒黃粱，他在旁看著不知不覺的就睡著了，一入睡就開始做夢，夢見自己走到另外一個國家，娶了一個很美麗的崔姬女子為妻，功名得意，連連升官，生了幾個兒子，也極不平凡，就這樣享受了五十年的榮華富貴，才生病死去。當他夢到自己生病死去的時候，翻身打個哈欠，從夢中醒了過來，看到剛才老板燒煮的黃粱還沒有熟，這時他無限的驚訝，五十年的榮華富貴生活，原來只是黃粱一夢。夢，也能把很短的時間拉得很長。 佛教裡面的禅定，也是如此。在禅定中，自己覺得時間很短，可是外界卻已度過了多少時日。像太虛大師在普陀山，有一次盤腿打坐，耳邊聽到寺廟養息敲鐘的梵音，大師入了禅定之中，覺得時間如彈指般的短暫，但是一夜的時間已經過去了。他出了定以後，正是早晨敲鐘做早課的時候，他還以為昨夜一百零八下的鐘聲還沒有敲完呢！ 所謂‘洞中方七日，世間幾千年’，對禅定的人而言，漫長的時間如白駒過隙一般短暫；在牢獄中服刑的人，一天如同一世紀那麼長久；恩愛的人，一旦分離之後，所謂一日不見如隔三秋；冤家對頭在一起，則度日如年。所以，時間的長短，不是絕對的，都是我們愛憎情緒上的分別。 在華嚴的一真法界裡，有的不是真有，無的不是真無；污穢的不是污穢，清淨的不是清淨；退步的不是落伍，向前的也不是前進。在一真法界裡，有無也好，淨穢也好，前後也好，大小也好，長短也好，都是虛假不實的！超越時間空間的一真法界裡，一念百千劫，百千劫在於一念，一粒微塵就是十方國土，十方國土也是一粒微塵，在《華嚴經》的一真法界，是個‘一即一切，一切即一’圓融無礙的法界。 不讀《華嚴經》，不知佛教的富貴。只要讀過《華嚴經》的人，便知道佛教思想的高超與豐富，心胸也自然寬廣擴大。八十卷的華嚴，六十卷的華嚴，四十卷的華嚴不是短時間能說明得完的，下面我要向各位簡單介紹華嚴宗的幾位祖師。 (四)華嚴宗的祖師 中國的杜順和尚，是華嚴宗的初祖，生於陳永定元年(五五七)的陝西省萬年縣，十八歲出家，專宗華嚴，著作《法界觀門》，將華嚴高深的理論，融貫為禅定的觀門，而創出‘真空絕相、理事無礙、周遍含容’的法界三觀，是一位融理論實踐為一體的大德。他一生之中，神異事跡很多，有瞎子聾子拜見他以後，能見能聽。有一次他涉水過河，河水忽然斷流，等他上過岸後，才又水流如故。唐貞觀十四年(六四０)圓寂於義善寺，深為朝野所敬重，唐太宗尊稱他為帝心尊者。 華嚴二祖－－智俨大師，甘肅省天水人，孩童時代喜歡堆石成塔，串花成蓋，自己就當起法師，並叫一起玩耍的同伴做他的聽眾，為他們說法。他出家以後，深探華嚴藏海，二十七歲時，便著作了《華嚴經疏》五卷，也就是有名的《華嚴搜玄記》，另外有其他的著作，將近二十余種。他除了以著述弘法，以教育徒眾為職志外，一生不求名聞，風范清高，唐高宗總章元年預知時至，對門人說：‘吾此幻軀縱緣無性，今當暫往淨方，後游蓮華藏世界，汝等隨我，亦同此志。’到十月二十九日晚上圓寂於清禅寺，享年六十七，是為華嚴宗第二祖。 華嚴宗的第三代祖師是有名的賢首法藏大師。法藏是他的名字，賢首是皇帝封賜給他的名號。大師十六歲時，曾經在陝西法門寺阿育王捨利塔前，燃燒一指，以表示對佛教奉獻的虔誠。後來聽了智俨大師講《華嚴經》，就歸投在他的門下。 大師曾經協助實叉難陀三藏翻譯八十卷的華嚴，並且襄助菩提流志三藏翻譯了《大寶積經》。一生之中，經卷如此龐大的《華嚴經》就講了三十多遍。在著作方面，有《華嚴探玄記》、《梵網經疏》、《楞伽經疏》等等，不下三、四十種之多。他攝取了杜順大師的法界觀門、五教止觀等實踐法門，並以《華嚴經》為骨干，融合智俨大師的搜玄記，完成了華嚴教理的組織系統。所以華嚴宗，到了大師的時候，才完成自家教觀雙門圓滿的架構，華嚴宗由於大師的弘揚，而集其大成，因此華嚴宗又稱為賢首宗，大師對於華嚴宗的影響，是可想而知的。 華嚴宗的第四代祖師叫做清涼澄觀大師，他做過七個皇帝的老師，曾至宮中對皇族說法，皇帝聽了大悅，說：‘聽大師講華嚴經，心裡很清涼。’因此受封為清涼，他一生當中，有很多異於常人的事跡，最主要的一件事是當他完成了《華嚴經》的注解以後，特地舉行了一個華嚴經注解落成法會。平時我們曾聽說過房子蓋好了要舉行個落成典禮，倒不曾聽說有人對經典注解完成而舉行落成典禮的，而這個《華嚴疏鈔》落成典禮的法會，竟有一千多位高僧大德參與盛會。 另外他的奇異事跡還有很多，比方說：三衣一缽，從來沒有離開過身邊。三衣一缽不離身是佛教的規定，表示他對佛教的戒律非常的尊重，並且嚴持不犯。還有，他不重視金錢與權力，皇帝叫他當各個大寺院的住持，他視如塵土，雖受到朝野優厚禮遇，毫無欣然自喜！ 大師一生沒有到過世俗人的家，不像現在，有的初出家的人，只曉得攀緣，這家走到那家。出家學道能夠不到處攀緣，才能樹立清高的僧格。佛光山的門徒弟子，有百人以上，但是很少和各位認識，因為規定很嚴，不准隨便外出，放蕩身心。 清涼國師對一切美好的東西，可愛的東西，總之能染污身心境界的，他一概遠離。出家之後，一生沒有倒下來睡過覺，頂多是盤腿打坐而已，而且沒有離開過念佛的念珠，心裡面沒有違背過佛陀的教義，每天必誦《華嚴經》，每天下午還要施食給餓鬼孤魂。大師如此刻苦自勵，終於成為華嚴宗的一代祖師，把華嚴宗發揚光大起來，為我們中國佛教文化開出燦爛的花朵，清涼國師真是功德無量。 華嚴宗第五祖為宗密圭峰禅師，唐果州西充人。跟隨澄觀大師學華嚴，大師曾贊歎他說：‘能夠追隨我遨游於毗盧華藏世界的人，只有你一人了。’贊為不可多得之英才，繼承清涼大師宗弘華嚴。師又隨荷澤宗的禅師學禅，提倡教禅一致，影響後代甚钜。大師畢生最大的貢獻為對《圓覺經》的精辟注釋。他以《華嚴經》為根據，對《圓覺經》做詳盡的注解，著有《圓覺經大疏》、《圓覺經大疏釋義鈔》等書，為歷來注解《圓覺經》的泰斗。 華嚴宗經過五位傑出大師的推弘，完成了華嚴宗精深的思想體系，和天台宗同為中國佛教思想史上光輝燦爛的二大圭壁。 (五)華嚴宗的修持方法 上面簡單的介紹了華嚴宗的歷史傳承，下面我要將華嚴宗的修持方法介紹給各位，以作為參考。華嚴宗的修持方法很多，我歸納成四點來說明： (1)發四弘誓願 所謂‘四弘誓願’就是：(一)眾生無邊誓願度。(二)煩惱無盡誓願斷。(三)法門無量誓願學。(五)佛道無上誓願成。在寺院裡，出家人在每天早晚課誦中，一定要諷誦這個發願文。我有一種感覺，大家對這四弘誓願，只是例行公式唱唱而已，很少有人用心去想，我真正能夠實踐這個願心嗎？有什麼人敢肯定的說：‘我已經發了四弘誓願，願意切實去實踐’呢？從唱誦到真正的付諸實踐，其中的意義，有天壤之別。 不發四弘誓願，就不能與華嚴的一真法界相應，也就不能證悟圓滿菩提的大果，希望今天各位有緣人，學習佛法要發菩提心、行菩薩道，也就是發四弘誓願！ (2)修學普賢十大願 這也是佛門中經常課誦的，此即：一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者忏悔業障，五者隨喜功德，六者請佛住世，七者請轉法輪，八者恆順眾生，九者常隨佛學，十者普皆撐向。這十件事是大菩薩發精進勇猛心，長期不斷的修行，直到眾生度盡了，自己才能休息的大願。此十大願具有深遠的意義，他啟示我們要燃燒起生命無限的熱情，完成自己，並且奉獻大眾。關於這十大願，有許多專門注解的佛書，各位可以閱讀參考，由於時間的限制，在此不加以詳述。 (3)修學禅定坐法 華嚴也有華嚴禅定，華嚴禅定的坐法，和禅宗的打坐方法相類似，有六個步驟： 第一項是盤腿－－盤腿分為雙盤與單盤，雙腳互疊在左右膝上為雙盤，只盤一腿者為單盤。初學者不習慣的話，兩腿交叉也勉強可以。不過不盤腿，心慮散漫，不能集中，腿子一盤，就能思想集中，心意統一，萬般的妄想思慮，能夠蕩滌去除，散心就能收攝回來。 各位有時候外出，有時候辦公，感到疲勞時，可以在座位上靜坐五分鐘，很容易恢復疲勞，其效果和睡眠一兩小時差不多。武俠小說描述某人在那裡打坐運功調息，靜坐確實能恢復疲勞增進健康的。 雙盤，在佛教裡稱為蓮花跏趺坐，單盤叫吉祥趺坐。有時候身邊染有小病時，打坐也能治好。如果希望腿子練得柔順，吃飯的時候，可以盤起腿子來吃，養成這個習慣，即使尚未證得華嚴大定的一真法界，我們的健康也能增加很多。 第二項是保持身直、眼垂、手平放正確姿勢。不要彎腰駝背，眼睛不要睜開來望遠處。過去年幼初出家的時候，好奇心強烈，歡喜東看西看，老師看到了，一巴掌就打過來了，並且責問說：‘你看什麼？那一樣東西是你的啊？’不看外境，雙眼垂下，比較能夠攝住正念。雙手相疊而平放，左手置於右手上，這叫彌陀大印。以上是調身之功夫。 第三項是所穿的衣衫要寬松。衣服寬松，坐起來才舒服。西裝不方便，婦女的窄裙子更不合適。衣服太緊會阻礙呼吸循環。另外要注意在打坐之前，身體要稍微動一下，前後左右搖幌幾下，使身體各部分的血液流動，然後稍作按摩。比方說，腦後可以撫摩搓揉幾下，腳底心也可以摩擦，血道流通重要的部分都稍作按摩，這樣能夠使打坐時身心比較舒暢，容易進入安靜禅定的境界。 第四項是靜坐的時候，對於呼吸也要注意，不可像風箱抽氣似的喘息，也不能像刮竹似的呼氣，要悠悠隱隱，若有若無使氣息微細進出，出入息要均勻，不可吸進長呼出短，或者呼出多吸進少，這都不容易使心意集中。因此靜坐呼吸，必須善巧分別是風？是氣？或喘？或息？然後才能適當調度。 第五項靜坐最重要的就是調攝我們的心了。山上的猴或未經馴服的馬，不聽使喚，狂奔漫馳，我們的心就像是猴子和馬一樣，荒山曠野，到處奔竄，無法定止於一處。禅定的功夫，就是要把這顆心猿意馬的散心，加以缰索，收攝起來，安住不亂。如果我們能夠將我們的心調服得很好，不管山林水邊，市場集合，隨處一坐，都能不為外境所動，而保持輕安寧靜。馴服我們內心的猿馬，使它不向外攀緣，是我們刻不容緩的急務。 第六項靜坐並不是呆呆的坐在那裡就算了，要觀想，觀想諸佛相好，觀想華嚴智慧，靜坐到心靜如水，不要起波浪，心上的意念思維，盡早不要讓它妄動，甚至不要思維，不要回憶，不要去推理，不要去盤算，進入到平等的一真法界。此時心胸清淨明朗，像一面清淨的鏡子，如一湖平靜的潭水。一面鏡子，如果清淨，什麼東西都可以看得很清楚；一面湖水，如果波浪迭起，則無法照映出東西，我們人生的幻想、妄念太多，也無法認識事物的真正面目。 (4)睡眠的修行方法 華嚴禅定的修法大概如此。接著我們要談一談華嚴宗對於睡眠的修行方法。這個法門很要緊，睡眠有睡眠的要訣，有人說：‘唉呀！我失眠睡不著。’睡不著很苦啊！又有人說：‘唉呀！我睡覺時，夢好多唷！’夢多也很苦。現在我要告訴你們如何不做夢，容易入睡的方法，也是華嚴宗告訴我們的方法： 第一、睡覺之前要洗腳，用溫水洗腳，促進血液循環，比較容易睡得著。 第二、睡覺右脅而臥，佛教稱此為吉祥臥，不要仰著睡，也不要覆面睡，那會增加身體的動蕩煩燥而不容易入睡。當然右(月+劦)而臥的姿勢不自在，但是也要訓練自己，不讓身體亂動。只要身體保持不動，很快就能入睡了。一般睡不著的人，總是說：‘我翻來覆去還是睡不著。’身體動蕩不穩定，因此影響生理，無法安然入睡。 第三、睡下來以後要持觀想，觀想光明，觀想遠遠的地方有光明。有人睡覺把眼睛閉起來，越暗越好，有的人說點燈才睡得著。但是觀想光明時，要把眼睛閉起來，觀想眼前若有若無光明，能在觀想光明之中入睡，一定會睡得很輕松，很甜蜜，不太會做夢，甚至人雖入睡，旁邊的人講什麼話，做什麼事，都能了然於心。 有人看到我長得這麼壯大，以為我吃了什麼好東西，我要告訴各位，我每天吃的是佛法的香飯，吃的是華嚴的珍肴，最要緊的是睡的是華嚴美覺。幾十年來有時候我的頭還沒有碰到枕頭，就睡著了。明天打算幾點鐘起來，心裡只要想一想；‘嗯！明天兩點起床。’不必掛念什麼，到時候自然清醒。我覺得佛法所教給我們的方法很平常，但是卻有很大的用處。 另外蓋的被單當然不能太薄，但是也不能太厚，太薄容易著涼，太厚則呼吸不順暢。我們為了走更遠的路，所以中途要休息；我們為了做更多的事，所以晚間要睡眠，但是也不能過分貪睡，過分的睡眠，也能傷身挫志。以上是睡好覺的一些方法。 (六)修學華嚴宗的利益 華嚴宗的修行方法，當然還有很多，不過這些都是你們各位能做得到的。由於時間的關系，最後我要告訴各位，修學華嚴對我們有些什麼利益？修學華嚴宗，或僅受持《華嚴經》，都能得到很大的利益，會讓我們覺得和諸佛一鼻孔出氣，沒有分別，所謂我、佛、眾生三無差別。修學華嚴以後，每天的生活，好像涵泳在一切智海裡面，暢游於一切時空之中，感到生命無始無終，無去無來，無生無死，一切的世界宇宙都跟你合為一體，我們的身心安住於一切的地方，一切的時辰，生命得到了永恆！ 修學華嚴宗或受持《華嚴經》，得到靈異事跡的記載很多，除了前面介紹的幾位華嚴祖師，他們一生都有許多靈異功德之外，現在再舉出幾個例子： 第一、元朝正順法師，出家於五台山，平時以深密的樹林為茅蓬，以讀誦《華嚴經》為修行的日課，數目超過一千余部。他同時修學法界三觀，每次一進入華嚴法界的觀想以後－－三、五天才出定，因此人人都稱他為華嚴菩薩。將要圓寂的時候，門徒乞求開示法語，他說：‘歷劫本無去住，應用何思何慮，轉身踏破虛空，一切是非莫顧。’入滅時，靈桌上出現五彩之龍，飛游於燭光庭宇之間。 第二、唐朝有位釋城慧比丘，在五台山真容院，跟隨法順和尚出家，經常在李牛谷的地方誦《華嚴經》，吃的是嫩草樹葉。當他誦經時，經常有五、六位身著儒服，而不知姓氏、來歷的人圍坐下來聽經。其中幾位送奇花異果供養他，花經久不謝，果子吃了肚子不餓。他感到很奇怪，就問他們是誰？眾人回答說：‘我們都是山神，因為你的誦經法力，使本山清淨平安，特來供養服侍。’城慧比丘感到這些山神打擾了他的清修，於是遷移到別處去了。 第三、後魏文明元年，有位王明干，平時作惡多端，死的時候，墮於地獄，被獄卒牽至門口，看見一位出家人，自稱是地藏菩薩，並且教他持念《華嚴經》的一首偈子：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。’ 當他見到閻羅王時，王就問他：‘你有什麼功德？’他說：‘只能誦一四句偈。’於是就大聲念誦剛才地藏菩薩教他的那首偈語。閻羅王就放他回來了，同時地獄裡受苦的人，聽到四句偈語時，也得到解脫。 受持《華嚴經》得到很大的功德利益，歷史上的記載比比皆是。 《華嚴經》的內容浩瀚深廣，佛陀對上乘根器的菩薩，還講說了不少時日，我們在短短的二、三小時之內，就想把華嚴無限奧妙的內容，完全發揮盡致，是不可能的，今天我只能掬一瓢海水，讓各位略嘗一下，知道海水的鹼味。明天、後天，我們將繼續介紹其他宗派的修持方法。 現在讓我們一起來念回向偈，也是《華嚴經》裡面的一首偈： ‘願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。’ 二、密宗的修持方法 (一)密宗概說 昨天本來計劃要把華嚴和法華兩個宗派講完的，但是我們只講了華嚴，好像是佛陀的意思，講說天台法華應該還是照當初如來一代時教，擺在最後來講。我們今天第一先講密宗，我們總以為密宗是一個非常神秘的宗派。密宗，我們平常總把它和顯教對立起來，所謂顯密之教，其他的大乘七宗都屬於顯教，唯有密宗屬於密教。其實，佛教沒有秘密，佛教一切都是公開的，就是說密宗有一些神秘的內容，有一些不重解釋的真言密咒，但是密宗還是一切都可以向人傳授的。 (二)顯密二教修持的融貫 在中國的廣大區域裡，要以西藏這個地方，最盛行密教。我們現在要了解密宗，僅僅是密宗的儀式，就不是很短的時間可以說完的。在中國佛教的僧團裡，住在寺院裡面的出家僧眾，修身則持律，作課誦是誦經持咒，可以說都是顯密雙修，即使念佛的人，也要持誦往生咒。不過顯教的佛教弟子，修持密咒只是附帶的，沒有專修。 在中國，很多的佛教經典，有時候都把經和咒合並記載在一起。無論是《藥師經》也好，《地藏經》也好，就是《法華經》也不例外，往往是經文之後，附有咒文。甚至《般若心經》，最後也來一段咒語‘揭谛、揭谛、波羅揭谛、波羅僧揭谛’，也就是將顯教經文和密教咒語記在一起的例證。 (三)咒語的意義及其功用 密宗主要的修行，就是持咒，現在將咒文的意義和它的功用略加說明。 咒語又名陀羅尼，翻譯成中國話叫做真言，或者叫總持，所以一句咒語，包含了一切的意義，也就是總持一切的意義。我們念阿彌陀佛，是佛的名字，這句阿彌陀佛和咒語一樣，有包含一切的意思。我們平常見到人，‘喂！阿彌陀佛！’表示說‘你好嗎？’現在我們要走了，‘喂！阿彌陀佛！’表示‘再見！再見！’人很多，不小心踩了人一腳，撞到人啦，趕快回頭來說：‘唉呀！阿彌陀佛！’表示‘對不起！對不起！’送東西給人，他回答你‘阿彌陀佛！’就是‘謝謝！’的意思。看到兩個人吵得不可開交，甚至大打出手，我們過去勸架，‘唉呀！阿彌陀佛！’意思就是說：‘何苦呢？何必這樣呢？’看到別人殺雞殺鴨，父母打小孩，我們就說：‘唉呀！阿彌陀佛！’表示‘很可憐！’一句話有這麼多的意思，也就是總持一切的意思。 在密宗所傳授的咒語當中，最普遍的是六字真言，也就是明王咒，又叫做六字大明咒－－‘唵嘛呢叭咪吽’。佛教是一個追求真理的宗教，對事物的真相，講求徹底的講明，而這個咒語是佛的真言，只要跟著持誦，不注重解釋。在佛門裡學什麼、修什麼，都不容易學、不容易修，修這一句‘唵嘛呢叭咪吽’也並不簡單，但是這句話功用很大，如果我們能夠把這句咒語持好，可以消災延壽，驅邪避難，所求皆能如意。 根據《大乘莊嚴寶王經》上所說，持誦這句真言，功德便是不可思議，若人持此一句真言，能除一切災禍疾病，命終之後，當得極樂上品之生，余諸所求，皆能如願。 經上說：‘佛告善男子，此六字大明陀羅尼，是觀自在菩薩摩诃薩微妙本心，若有知是微妙本心，即知解脫。’ ‘善哉！善哉！善男子！汝能得如是如意摩尼之寶（六字大明咒），汝七代種族皆當得其解脫。善男子，彼持名（六字大明咒）人，於其腹中所有諸蟲，當得不退轉菩薩之位。’ ‘若復有人以此六字大明陀羅尼，身中項上戴持者，善男子，若有得見是戴持之人……則同見於如來，又如見於一俱胝智慧者。’ ‘若有善男人、善女人，而能依法念此六字大明陀羅尼，是人能得無量辯才，得清淨智聚，得大慈悲，如是之人，日日得具六波羅蜜多圓滿功德，是人得天轉輪灌頂，是人於其口中所出之氣，觸他人身，所觸之人發起慈心，離諸嗔毒，當得不退轉菩薩，速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人，以手觸於余人之身，蒙所觸者，是人速得菩薩之位。’ ‘若有戴持之人，見其男人、女人、童男、童女，乃至異類，諸有情身，如是得所見者，悉皆速得菩薩之位。如是之人，而永不受生病死苦，受到離苦，而得不可思議相應念誦。’ 念誦六字真言，不但自己能夠消除罪業，具足一切功德菩提，得到解脫，並且能夠庇蔭親族，乃至一切眾生，使他們也能夠脫離痛苦，得到安樂。這個六字真言的殊勝奧妙，由以上列舉之經文，可略見一斑。 持誦咒文時，要抱持堅定的信仰，不准懷疑，只要一心一意的誦念下去，即使念錯了也不要緊，仍然有功用的。相傳過去在一個交通不便的山區中，一位老太婆想學佛法，苦無良師。有一天，來了一位在家的居士，手裡拿了一串念珠，口中念念有詞。這位老太婆一看，心中大喜。終於來了一位信佛的人，請他告訴她怎麼樣修行。這位居士，一向也沒有傳授佛法的經驗，忽然有人請教他學佛，就說：‘喂！我傳你一個咒語。’ ‘什麼咒語啊？’ ‘唵嘛呢叭咪牛（吽）’。這位居士把‘吽’字念成了‘牛’字。 老太婆聽了，欣喜不已地說：‘唷！唷！我終於得到佛法了’。以後每天就持念‘唵嘛呢叭咪牛（吽）’，念呀念的，不知道自己究竟念了多少遍，想出一個辦法，拿了一斗的豆子，每念一句‘唵嘛呢叭咪牛（吽）’就拿一個豆子擺到這邊來，就這樣每天念一斗豆子數量的咒語。念呀念的，過了不少的時日，念到所謂三業相應的時候，她只要一念‘唵嘛呢叭咪牛（吽）’，豆子不必用手去拿，自動就跳到這邊來，每念一句，豆子就跳過來一個。 星移物換，又過了不久，有一位行腳的法師經過。老太婆看到師父來了，恭敬頂禮，供養招待。‘請師父今天就住在這裡吧！山路晚上不好走。’這位法師就在那裡過夜睡覺，到了晚上，老太婆例行功課開始念咒語：‘唵嘛呢叭咪牛（吽），唵嘛呢叭咪牛（吽）……’地朗朗上口。這位師父一聽，奇怪？怎麼念‘唵嘛呢叭咪牛（吽）？’哎呀！念錯了。‘喂，老太婆，不是“唵嘛呢叭咪牛（吽）”’‘喲！是什麼？’‘是“唵嘛呢叭咪吽”啊！你怎麼把這個“吽”念成“牛”呢？’‘喔！這樣啊！好！改正過來念“唵嘛呢叭咪吽”’嘿！從此這個豆子不跳了。過去老太婆雖然把咒念錯了，由於至誠懇切，一心不亂的稱念，連沒有生命的豆子，也能夠感受得到他的虔誠，俗諺說：‘精誠所至，金石為開。’等到起了懷疑的念頭，心有雜念，反而失去了功用。因此我們誦持經咒，固然要講求經文正確，而保持一顆誠心更為重要。 密咒要一心真誠的持念，才有效果，持念密咒的功德：第一、能生長智慧。第二、能提升正念。第三、能消除災患。第四、能聚集善法。第五、能遮止眾惡。 當然，念咒最重要的是三密相應，什麼叫三密相應呢？第一、手要結印，叫做身密。第二、口要誦咒，叫做口密。第三、意要觀想種子字，這叫做意密。三密相應，就是口中誦咒語，同時結著手印，意念中要觀想種子字，身口意三業，同時運作。能夠三密相應持誦咒文，功德更大。假如不能持念真言咒語，只是耳朵聽到別人在誦念而引發了信心，甚至聽到了也不相信，還是很好，為什麼？因為你已經結下了一個佛種的因緣。縱然持念這個咒語沒有成功，毫無感應效果，至少將來可以獲得人天福報。最好的當然是能夠聽聞，聽了之後，能夠相信，信仰之後能夠修行，受持而不把它忘失。如果我們能將咒文持好，融化於生活之中，一定能夠身心愉快，智慧增長。 (四)念咒的五種方法 關於念咒，有五種念誦方法： 第一種是蓮花念誦，即有聲音的念誦方法。你或者念六字大明咒‘唵嘛呢叭咪吽’；或者念往生咒‘南無阿彌多婆夜，哆他伽哆夜……’；或者念大悲咒‘南無喝啰怛那哆啰夜耶……’；或者十小咒也可以，念誦時，要耳熟能詳，朗朗上口。 第二種念法叫做金剛念誦，金剛念誦方法就是把嘴閉起來，不出聲音，在心中默念。雖然默念無聲，但是要字句分明，了然於心。 第三種念咒的念誦方法是三摩地的念誦，其方法是保持口與舌頭不動，心安定下來，安住在禅定之中，然後觀想真言的文字。 第四種的念法叫做深深念誦。先觀想眼前有一朵蓮花，蓮花上面有一個白螺的貝殼，從貝殼裡發出梵音，然後跟隨這音聲來念咒。 第五種叫做光明念誦，念咒時，口中在念誦‘唵嘛呢叭咪吽’，觀想口中長出一道光明，此光明和我們虔誠膜拜的本尊佛，也就是大日如來合為一體，意思即自己的本性與本尊佛的法身同體無二。以上是密宗持咒的意義和方法。 (五)如何進入密教之門 在顯教裡，要成為正式的佛教徒，必須皈依三寶。所謂皈依三寶，就是皈依佛法僧三寶。皈依了三寶，表示我信仰了佛教，願意以佛法為人生的指南，佛教稱此為‘三皈依’。因此皈依並不是拜某人為師父，而是服膺佛教的真理。皈依之後，生活上並沒有什麼限制，穿紅戴綠、珍肴美味，甚至男婚女嫁，悉聽自由。只是不改變自己的信仰，肯定自己是個佛教徒罷了！ 顯教講三皈依，密教則必須六皈依。除了皈依顯教的佛法僧三寶之外，密教還必須加上上師、本尊、護法，以為皈依的對象，這個護法，像我們稱各位為護法居士。修密宗的人，需要請一位神明來做他的護法。在印順法師的《成佛之道》一書中曾記載，太虛大師座下的弟子大勇法師，想到西藏學密法，依照密教的規矩，禮請一位護法神來護持他。不想卻請來了一個狐狸精，狐狸精破口大罵大勇法師說：‘你不可以到西藏學密法，如果你堅持要去的話，我就擾亂你的修行。’使大勇法師進退為難，不知如何是好！有時候請護法神來護持道場固然是好，但是神和鬼一樣，有喜怒哀樂的情緒，如果不能順其心意，反而惹麻煩上身。好比地方上的地痞流氓，平常我們不和他們打交道，倒也互不相關，相安無事。萬一和他們有了來往，以後常常會上門找麻煩。 由於密宗的儀軌非常的復雜，諸如灌頂、結手印等，都不容易學習。各位如果想專修密宗，除了六皈依之外，要跟隨上師學習，才能如法。平常我們可以修持顯教法門，誦念密宗咒語，而收顯密兼修之效。 三、律宗的修持方法 (一)戒律的意義 現在向各位說明律宗的修持方法。 律，就是佛教的戒律。佛經裡面一再地強調說：‘戒住則法住。’戒律是維系佛教於不墜的綱常，是人邁向佛道的准則。人生道路上即使像高速公路那麼樣平坦，如果不遵守交通規則，隨時有發生車禍的危險；人生旅程上，如果不持戒律，隨時有喪失生命之虞。 戒如明燈，如光明一樣，有了燈火的照明，可以看清環境，不致跌倒。戒律好像城牆一樣，敵人來襲擊時，可以保護住我們的生命財產。戒律能抵擋私欲的強敵，守護我們的慧命。戒律如老師，告訴我們人生的方向。佛陀即將涅槃的時候，弟子們圍繞著他，問了幾個問題，其中就有人問道：‘佛陀，您在的時候，我們以您為老師。您涅槃了，我們以誰做老師呢？’佛陀就回答說：‘以戒為師。’戒律的老師，隨時隨地指示我們的迷津，使我們知道何去何從。 (二)律宗典籍 講戒的經典很多，最有名的是四律五論。四律指十誦律、四分律、五分律、僧祇律；五論就是明了論、薩婆多論、善見論、摩得勒伽論、毗尼母論。在中國最盛行的是四分律，有法勵的相部宗、道宣的南山宗、懷素的東塔宗等三派，其中以道宣的影響力最大。 戒有五戒、十戒、八關齋戒、二百五十戒、三百四十八戒，乃至無量無數的戒。我們僅知道有戒條，尚嫌不足，要進一步去受持。受戒好比學生要遵從校規，人民要恪守法律，我們則要依循人生的准則－－戒律的指示，才不致身心放逸。學校的校規、國家的法律，是來自於外在的約束，屬於他律，而佛教的戒律，是吾人發諸於內心的自我要求，屬於自律，兩者迥然不同。 戒，依據它的精神，分為戒法、戒條、戒行、戒相。所謂戒法，是佛陀所制定的法規，是聖道的根本，能生長禅定、智慧。嚴持戒法，可免於沉溺生死大海之苦。戒體是受持戒法之後，並得戒法之精神融貫於內心，產生防非止惡之功德，戒體即戒律的根本精神。戒行是將戒體如法地表現於身口意三業；戒相即所遵守的各種不同的戒行，如前面所提的根本五戒、八關齋戒、比丘、比丘尼具足大戒等等。如果缺乏戒體為內涵，那麼佛教的戒律，易流為形式化的戒條；如果戒律的精神，不實踐於行為，如同虛設，對生活一點也產生不了作用。因此戒雖分為四科，其精神是一體的。我們受持戒律，要將這四者充分的發揮，蘊戒體於內心，而將戒行形諸於外，則能莊嚴儀表，受人愛敬。 (三)出家眾的戒律 在佛教裡面，出家的女子，稱為比丘尼，戒律有三百多條；出家的男子，稱比丘，應守的戒律有二百五十條戒。即使七歲以上，未滿二十歲出家的小男孩、小女孩，所謂沙彌、沙彌尼，也要守十條戒律。出家人的戒法，依佛門的規矩，本來是不應該對在家信徒講的，不過，如果不講，大家心裡很好奇，現在我把出家比丘的二百五十條戒法，其綱目簡單地向各位介紹一下： (1)波羅夷戒 有四條根本大戒，是不能犯的，犯了這四戒，叫做犯四波羅夷戒。什麼叫波羅夷呢？波羅夷是開除不共住的棄罪，犯了波羅夷罪，從此佛教不要他，無法再生活於僧團之中。什麼戒那麼嚴重呢？就是殺、盜、YIN、妄。殺就是以嗔恨心殺害眾生；盜就是不經同意而盜取他物；YIN是以貪婪心行奸YIN的事；妄是以不實在的話，欺诳別人。有人或許會說：‘唉呀！這個妄語，不是常常會觸犯嗎？有這麼嚴重嗎？’佛教的妄語，不是指問你：‘喂！吃過飯沒有？’本來沒有吃，為了怕人家麻煩，只有說：‘吃過了。’這種善意的欺騙，不犯打妄語戒。這裡的妄語是指大妄語，也就是說沒有得到神通，而說我有神通；沒有證到羅漢果，而說我現在已經證果了。用這樣的方法，取得大眾的供養，這個才是大妄語。等一會兒說明在家戒律時，還要加以解釋。這個四波羅夷戒最嚴重，犯了其中任何一條，如同死刑，無法再共住於僧團。 (2)僧殘戒 下面有十三條戒叫僧殘戒，就是犯了很嚴重的罪，要趕快加以補救的意思。出家人犯了這方面的戒，等於殘廢一樣，是次於波羅夷的重戒。譬如不真實的情況，隨便誣賴別人、毀謗別人，就犯了僧殘罪。‘喲！某某法師啊，大概有幾千萬。’請問你是他的會計師呢？還是他的帳房，怎麼會知道他有幾千萬呢？道聽塗說，信口雌黃，制造莫虛有的謠言，就犯這個罪。 ‘喲！某某法師啊！曾經說過某人的壞話，做過傷天害理的壞事。’‘是你親眼看到的嗎？’‘啊！沒有，我聽到的。’‘那一個講的？’‘嗯！記不清楚了。’講話不負責任，興風起浪，挑撥離間別人的感情，也犯了這個戒。 在學校裡面，我們見到那一位同學不乖了，馬上對他說：‘喂，人家說你現在不好，不用功啊！’‘那一個說我不用功呢？’‘大家說的啊！’‘大家，是誰啊？’‘大家，就是大家嘛！’用這種莫虛有的方法中傷別人，實在已經犯戒了。犯了僧殘中的任何一條戒，如果能夠接受僧團的救護，仍不失為一位比丘的資格。 (3)不定戒 不定，有兩條。所謂不定，即這個罪，還沒有確定，尚在懷疑判斷之中，是什麼樣的情況？譬如某某出家人，和某一個女人，共處於幽室之中，或同在偏僻的地方。兩人之間究竟有沒有犯戒，不得而知，這就犯了不定戒。這種情況要趕快自我表白說明；如果不老實自說，除了不能洗清罪名之外，別人懷疑你犯到某種程度，你就得接受那種罪法的處理。 (4)捨墮戒 第四是捨墮，就是波逸提，有三十條。把多余的缽或衣服收藏起來，不肯轉送給別人，超過十日以上不用，就犯了這個戒。這個波逸提的戒，為什麼叫捨墮呢？就是犯了這種戒的人，要讓他趕快捨離所有犯戒之贓物，不僅要把所得物捨掉，並且要捨除貪心，因此稱為捨墮戒。 另外有一種叫單墮，一共有九十條，和捨墮一樣，也是波逸提戒的一種。捨墮是必須捨去犯戒的財物，而單墮則只要向他人忏悔，即可以得到清淨。因此三十條的捨墮戒，是捨去財物、捨相續貪心、捨罪的意思；而九十條的單墮只有捨貪心、捨罪。犯了捨墮罪或單墮罪，如果不能至誠忏悔的話，會墮入地獄受苦，因此同稱為‘墮’。 九十條的單墮戒，條目繁瑣，無法一一加以說明。我僅介紹其中一、二條。單墮戒前三條分別為小妄語戒、罵戒、兩舌戒，俗話說斧在口中，禍從口出，在十戒中，對於口業就提出了四條，可見我們平時不經意中，由口所闖下的禍端有多少，因此佛教對口業也特別的注重。 所謂妄語戒，不明究實，胡造謠言，強不知以為知，固然犯了妄語戒；知而不言，當說而不說，也犯了妄語戒。有些人明哲保身，管你們天下大亂，反正對與不對，好與不好，與我不相干，這種自掃門前雪，莫管他人瓦上霜的態度，在僧團裡是不合法的，佛教的積極參與的精神，於此可見一斑。 (5)波羅提捨尼戒 另外還有犯提捨尼戒的，一共有四。提捨尼的意思是向彼忏悔，犯了過錯，只要向一人忏悔就可以了。佛陀在世的時候，有的信徒很虔誠，知道城外有比丘可以供養，就備辦飲食，親自帶到城外精捨去供養僧侶。但是由於精捨座落於郊外，人煙較少的地方。當信徒帶著厚重的財物經過曠野時，有時候遇到壞人，時有被搶劫危險。這種事情發生以後，佛陀於是制戒，比丘應該自己入城去托缽乞食，不自己入城托缽乞食的比丘受到诃責，犯了此戒的人，必須向一人道歉忏悔，不該懈怠坐待施主送食物來供養。 (6)突吉羅戒 有關威儀方面的戒，屬於突吉羅戒。從身業與口業來說，就叫惡作或惡說，在戒本裡把它歸類於眾學法。眾學戒有一百條，就是輕微的戒法。比方說，朝椅子上一座，跷起二郎腿，失去威儀，即犯了突吉羅戒。不過這是小小的戒，並不是嚴重的戒，所以叫眾學，意思即應當在大眾之中再努力學習。 如果服裝不整，或把衣服倒過來穿，像公子哥兒油腔滑調的樣子；或穿著拖鞋進入寺院，這都不合乎威儀，犯了眾學法的戒。眾學法相當於今日的生活須知，是我們日常生活的規范。 (7)滅诤法 最後叫滅诤法，有七條戒。所謂滅诤法即大家意見不合，爭執起來時，要面對面坦誠布公地互相表白說明，解除彼此之間的誤解。一旦化除爭執，事後則不可再有議論，不可背後再搬弄是非。 一般會引起诤論的原因是彼此對法相的看法不同，抱持自是彼非的態度，在討論之中起了爭執。有時候某一人所犯的過錯，到底是屬於那一類戒法，由於罪相不容易分別判斷而引起的诤論，這種情形就需要滅诤法來消弭彼此的诤議。 (四)佛陀制戒的因緣 佛陀為了達到十種利益，才制定戒律。所謂十種利益：(一)為了使僧團大眾和合相處；(二)藉和合清淨的僧團風范來攝受僧眾；(三)以法來調伏個性較頑劣的眾生；(四)使僧侶知道過錯忏悔以後，內心得到清淨快樂；(五)使僧眾言行有所規范而斷除現在煩惱；(六)使僧侶斷除現在煩惱之後，進而產生定力，斷除未來世的煩惱；(七)使信眾生起信心；(八)使已生信心的弟子，更加堅定；(九)使正法得以久住，佛法長存；(十)使未來戒法常在，修行梵行者，能安心住於佛法之中。 以上十益是佛陀制定戒律的真正目的。 至於每一條戒律的制定，本來都是佛陀為了隨順當時的情況，依照當時的風俗民情、因時適宜善巧制定的。弟子每做了不如法的事，佛陀就告誡說：‘下次不可這樣啦！應該制定這樣的戒，以後不可再犯。’當時佛陀為了糾正弟子的行為，所制定的規矩，就成了現在的戒律。每一條戒，都有它制定的因緣，比方說：有一位比丘生病了，住在波羅奈國的蘇卑女，是一位虔誠的佛教徒，聽到比丘病了，心生不忍，前往探病，問比丘的病情說：‘您的病怎麼樣才會好呢？您想吃什麼東西啊？’比丘說：‘我想吃肉！’蘇卑女趕快想辦法弄肉給他吃，可是市場關門了，無法買到肉，怎麼辦呢？她一心為了治好比丘的病，就在自己身體上割下一塊肉，煮好了，送去給他吃。那位比丘一吃，病倒是好了，可是，蘇卑女割了肉以後，傷口發炎，卻病了，睡在床上，痛苦呻吟。丈夫回來一看，問清楚了原因，很歡喜她有這樣的信心，又很難過妻子命在旦夕。蘇卑女就對她的丈夫說：‘你也不必難過，我已經快死了，請你默默的祝願，把家裡好的東西拿出來，備辦齋席，請佛陀再到我們家裡受供一次，讓我們來拜見佛陀，我死而無憾！’ 佛陀來後，聽蘇卑女的丈夫敘說了原委，佛陀立刻要進去看望蘇卑女的病，蘇卑女的丈夫很著急說：‘佛陀，我們房間很髒，請不要進去！’但是佛陀還是進去探病。 躺臥在病床的蘇卑女聽到佛陀駕到，精神一振，忽然像健康的人一樣，走出來向佛陀頂禮。佛陀於是開示說：‘蘇卑女，你這種作法，是愚癡的行為，不合乎佛法恭敬供養沙門的作法。所謂供養、布施，要在不自苦、不自惱的原則之下，才可以做；所謂供養、布施，是在不他惱、不他苦的原則下才可以做的。’這是佛陀偉大的法音，各位護法信徒，你們都要記住這句話，帶著勉強、痛苦的施捨，不是真正的供養、布施。真正的供養、布施，不管施者、受者都充滿歡喜的。 佛陀為蘇卑女開示了這些法語，一方面規定比丘不能向信徒化緣很難辦到的布施供養。有的信徒信仰虔誠，家境困難，捉襟見肘，卻拿錢去布施，這是不合乎佛法的。不自苦、不自惱、不令他苦、不令他惱才可以行布施，不可以打腫臉充胖子，不要勉強布施供養，以表示自己的虔誠，學佛要發恆長心、細水長流，過分了，就不能長久。 (五)在家信眾的戒律 上面是有關出家眾的戒律以及制裁的因緣。那麼，在家學佛的信徒們，要怎麼樣來受戒呢？在家戒有五戒、八戒、菩薩戒等，今天要和各位講說的是五戒和八戒。五戒是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，相當於中國儒家仁、義、禮、智、信等五常。不殺生曰仁、不偷盜曰義、不邪YIN曰禮、不妄語曰信、不飲酒曰智。 不殺生是表示對他人的生命不侵犯；不偷盜是對別人的財產不侵犯；不邪YIN是對他人的身體不侵犯；不妄語是對他人的名譽不侵犯；不飲酒是對自己的靈智不侵犯，而不致去傷害別人。因此，所謂五戒者，綜合起來就是一戒，也就是不侵犯。不侵犯是什麼意思？用現在的觀念加以诠釋的話，就是自由的意思，也就是在不侵犯別人自由的情況之下，而享受到最大的自由。 有的信徒，不了解持戒的精神，一聽到持‘戒’，就說：‘唉喲！何必自我束縛！’其實受了五戒才是真正的自由。各位請看，關在牢獄裡面的人，都是犯了五戒，才失去自由。像殺生，主要是殺人，現在有些人太狠，不但殺人，還要分屍。案發判刑，今生身系囹圄，受到身心的不自由，來生墮落地獄中，不能解脫，更不自由。 所謂偷盜罪，放眼今日社會的貪污、詐欺、背信、違反票據法、搶劫等不法行為，都是犯了偷盜。邪YIN諸如妨害風化、重婚、騙婚、三角戀愛都是。妄語呢？在這個社會裡面就更多了，只要對自己有利，能夠騙取對方的財物，則不擇手段，不惜用什麼語言來傷害別人。飲酒戒，除了會使人昏醉的一切飲料不可飲用之外，舉凡鴉片煙、嗎啡、速賜康等，會迷失人類本性的毒劑，也不應該吸食注射的。 有人或許會說：‘哼！我又沒有受戒，怕什麼啊！’雖然不受戒，犯了過失，一樣有罪。如果你受過戒了，好比高速公路上有了交通規則，比較安全；航海中，有了羅盤可以指引；人在學校裡，有老師可指導；戰爭時，有城牆可以保護自己。所以先生應該鼓勵太太受戒，太太應該勸導先生受戒，先生如果受了戒，太太可以放心先生將不會在外拈花惹草，先生也放心，受過戒的太太就不會紅杏出牆。所以五戒是維護家庭和諧美滿的助力，五戒是做人的基本道德，是促進社會安寧進步的妙方。 本年十二月中，佛光山將要傳授三壇大戒，除了傳授出家的比丘戒、比丘尼戒之外，並傳授在家五戒、在家菩薩戒，現在報名受戒的已經有千人以上了。我並不是要你們去受戒，在台北，傳授戒法的很多，為了建立幸福的家庭，你們應該皈依三寶受持五戒。 受完五戒以後，可以進一步受八關齋戒，短期中練習過出家人的生活。可於每月的八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日的六齋日當中來受持八關齋戒，或者六天之中選一天，或者六日都受也可以。這一天除了受持五戒之外，還要加受三條：一是不擦脂粉、不化妝插花；一是不要唱歌跳舞；一是不要睡高廣大床，這三條加上前面的五戒，合稱八關齋戒，齋就是持過什不食戒的意思。受持八關齋戒的主要意義是讓在家信徒有機會培養出離心，過出家清淨離欲的生活，這是佛陀慈悲特別開出的方便法門，讓在家信徒播下出家解脫的種子。 經典告訴我們，依戒才能生定，依定才能引發智慧，而達到解脫。在家信徒學佛持戒，如此薰習之後，生活中自然會產生定力，增加智慧，道德與人格自然升華。如此對於事業的發展、身心的安頓，都有很大的幫助。 四、禅宗的修持方法 (一)禅的時代意義 下面要向各位介紹的是，最為現代人所普遍喜愛的禅宗的修持方法，以作為今天演講的結束。 自從達摩祖師西來，將禅的要義傳入中國之後，經過慧可、僧粲、道信、弘忍，而之傳至六祖慧能，一花開五葉，禅在中國本土遂開出燦爛的花朵，成為中國佛教的重要宗派之一。禅的思想，不僅影響佛教界，中國哲學思想的發展，也受到禅宗的甚深的影響，尤其宋朝的儒者，大都修禅學儒，乃掀起異於先秦儒家思想的新儒學運動；禅，為宋明理學注入了新的生命。 中國佛教的八大宗派，在歷史上都曾經盛極一時。譬如華嚴宗、天台宗、法相宗、三論宗等，曾經為上下朝野所喜好，但是這些宗派或者因為教理高玄，不容易為一般民間所接受；或者缺乏繼承傳弘的人才，而漸漸式微衰弱。只有禅宗和淨土宗，隨著時代的遷移，而更加興隆。尤其現代，文明過度進步的西方，也紛紛回過頭來，轉向東方的禅，找尋他們精神上的資糧。 在現在這個復雜紛亂的社會生活裡，我們每一個人都需要禅定的力量，來安頓浮蕩不定的身心。二十世紀以來西方文明的巨浪，席卷整個世界，機器的運作，加快了人們的腳步，物質的增產，刺激了人們的享受欲望。人們隨著機械的輪子，馬不停蹄地汲汲於營生糊口，而忘記停下腳步來看看自己；生活競爭的激烈，人和人之間的疏離感愈來愈嚴重，感官的過度享受，使人們麻醉了自己的性靈，虛無、失落，遂成為這個時代的時麾名詞。針對這樣的時弊，禅，實在是一劑最好的藥方。 修行禅宗，最主要的目的是明心見性。所謂明心見性，就是認識自己，認識自己樸實未染的本來面目。說起來很悲哀，我們自己都不認識自己，高興的時候，覺得世界是美麗的；悲傷的時候，看花兒，也在落淚；生氣的時候，看到什麼東西都討厭。心理學上將我們的心分成幾種‘我’，究竟生氣時的我和悲傷時的我，那一個才是真正的我呢？我們如果不能認識真正的自己，只有被外在的環境所駕御，輪轉不已，永遠無法得到安寧。因此我們必須透過禅的修學方法－－回光返照，來返觀自己的自性，認識自己的本心，以求得心靈的真正解脫。 那麼，如何才能明心見性，找回自己的本來面目呢？最重要的是必須放下我執、我見，拋棄一切的迷妄、分別，才能超凡入聖，進而凡聖俱絕，頓入禅的核心之中。佛教裡有一則故事，過去有一個人出門辦事，跋山涉水，好不辛苦。有一次經過險峻的懸崖，一不小心，掉到深谷裡去。此人眼看生命危在旦夕，雙手在空中攀抓，剛好抓住崖壁上枯樹的老枝，總算保住了生命，但是人懸蕩在半空中，上下不得，正在進退維谷，不知如何是好的時候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在懸崖上，慈祥的看著自己，此人如見救星般，趕快求佛陀說： ‘佛陀！求求您慈悲，救我吧！’ ‘我救你可以，但是你要聽我的話做一件事，才有辦法救你上岸。’佛陀慈祥的說著。 ‘佛陀！到了這種地步，別說一件事，就是一百件、一千件，我全部都聽您的。’ ‘好吧！那麼請你把攀住樹枝的手放下，我才能救你上來。’ 此人一聽，心想，把手一放，誓必掉到萬丈深坑，跌得粉身碎骨，哪裡還保得住生命？因此更加抓緊樹枝不放，佛陀看到此人執迷不悟，只好離去。 我們想明心見性，就要遵循佛陀的指示，把手放下來。在懸崖的地方，把手放下來當然會殒身斃命，不得全身，但是我們的妄執如果不跌得粉身碎骨，佛法的妙谛則無法進入心中。禅，就是要把吾人迷妄的人生，跌得粉身碎骨，使它大死一番，脫胎換骨之後，透徹地進入禅的大機大用之中。下面我想談談，禅宗究竟以什麼修持方法，來完成明心見性的功夫？ (二)禅宗的修持方法 禅宗不同於一般世間的思想，它不注重知解，而重視實踐，大家不可以用一般的見解來接受。禅宗的修持方法，乍看起來，有時候似乎很矛盾，有時候非常不通情理，不了解禅的奧妙時，禅師們的接人應答，看起來像兒戲，如果能夠體會的話，個中充滿了禅機、禅趣。 (1)生活中的修行 唐朝的龍潭崇信禅師，跟隨天皇道悟禅師出家，數年之中，打柴炊爨、挑水作羹，不曾得到道悟禅師一句法要。一天乃向師父說： ‘師父！弟子自從忝廁沙門以來，已經幾年了。可是一次也不曾得到您的任何開示，請師父慈悲，傳授弟子以法要吧！’ ‘自從你跟隨我出家以來，我未嘗一日不傳授你心要。’道悟禅師回答說。 ‘弟子愚笨，不知您傳授在何處？’崇信禅師訝異地問。 ‘你端茶給我，我就喝；你捧飯給我，我就吃；你向我合掌，我就行禮。我何嘗一日懈怠，不指示心要給你呢？’崇信禅師聽了，當下頓然開悟。 從這一則師徒問答之中，可以了解禅就是生活。日常生活的搬柴運水、喝茶吃飯，無不蘊藏無限的禅機。因此龐大士說：‘神通並妙用，運水及搬柴。’ 禅，從印度傳到中國以後，中國禅宗的祖師們，為了適應中國的民族性格、風俗習慣，將印度注重習定瞑思的思想，融入日常生活之中，而開展出中國獨特的講求作務精神的禅風。本來持觀修定的印度禅觀，也是為了制伏煩惱，觀照自性真如的工夫。但是過度耽於甚深的瞑思之中，思考著抽象的形而上問題，難免產生和現實生活脫節的毛病，並且長久的打坐習定，容易使肉體凝固化，陷入昏睡之中，為了排除默坐所引起的昏暗長夜，四祖的道信禅師，首先唱出‘行住坐臥，無非是禅’的劃時代宣言。到了百丈禅師更創建叢林制度，而樹立‘一日不作，一日不食’的作務精神，提倡刀耕大種、服田力穑的農禅生活，把禅的精神，深深地植根於大地之中；從心髒的跳動，手足的操作，來體會禅的妙趣，喚起真如本性的覺醒。 禅的精神，並不局限於打坐的禅堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禅的妙趣；禅的消息，並不僅僅在斂目觀心的禅定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禅的妙機。生活中的禅，是將寂靜的禅定工夫，攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禅，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是化偉大於平凡、化高深於平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的資糧。我們看看下面一則掌故，可以明了禅師們如何以生活為道場的心路歷程。 唐朝的地藏桂琛禅師，為玄沙師備禅師的法嗣。有一天禅師在田中莳草播種的時候，來了一位雲水僧，禅師就問這位行腳的出家人說： ‘你從哪裡來呀？’ ‘我從南方來。’行腳僧回答。 禅師一聽，這個人是從南方來的，南方是禅學興盛的地方，於是就問說： ‘南方的禅法怎麼樣呢？’ ‘商量浩浩地。’行腳僧回答。意思是說南方研究禅學的風氣很盛，大家熱烈地討論著。 ‘那也不壞，但是不如我這裡耕田播種，篩谷作米，讓大家都有飯吃。’ 雲水僧心想：禅師怎麼不看經、不禅坐，而從事一些芝麻瑣碎的工作呢？於是問道： ‘和尚！您既不從事研究教化工作，那麼您自身如何出三界？又如何去救度眾生呢？’ 洞察敏銳的桂琛禅師，機鋒相對地回答說： ‘你所謂的三界究竟是什麼東西？’ 禅師是住三界之中，照樣吃飯睡覺，而不被三界的物欲所染。是住而不住，不住而生其心的當下肯定，自然非雲水僧心外別求出離三界的見地所能匹俦。 六祖壇經上說：‘佛法在世間，不離世間覺。’佛法不在遐遠，佛法在我們日常生活中俯拾即是。禅門裡以日常生活的作務中為因緣，而悟道的例子甚多。譬如六祖慧能本身，也是在碓米房中，悟出無念、無相、無住的道理。趙州從谂禅師，參南泉普願時，曾經擔任火頭的工作數年，料理大眾的飲食。有一天，大眾都到菜園工作的時候，突然間聽到廚房傳來趙州禅師的喊叫聲：‘失火了！失火了！’大眾緊急地趕到現場，卻看到趙州緊閉門牖，任大家如何勸誘，也不出來。正在危急萬分的時候，南泉禅師趕到，從窗口遞進一把鑰匙給趙州，趙州才開門讓大眾進來，把火撲滅。這則公案是說：吾人內心的無明煩惱的火焰，不是外來的清水可以撲滅的，而是以內在覺悟的力量，才能夠熄滅的。 對禅師們來說，禅活生生地充塞於宇宙之間，禅就是生活，生活就是禅，就是日常茶飯、如廁沐浴，無一不是般若和禅定的風光。 (2)提起疑情棒喝見性 我們對於一種宗教，希望從它獲得一些啟示或助益，最基本的態度是要對它起信仰，因此許多的宗教都強調信仰，譬如基督教、天主教說：‘信仰上帝，就能得救。’佛教和其他宗教一樣，也注重信心的培養，有了信心，才能深入佛法的大海；有了信心，才能長養求道的根苗。但是佛教不同於其他的宗教，除了重視信心的培養之外，更注意疑問的提起。 平常我們稱贊某人很有學問，其實‘學問’就是學習發問的意思。科學上許多偉大的發明，哲學上不少崇高的思想，都是從我們平時引以為常的事物之中產生疑問而發展形成的。譬如牛頓坐在蘋果樹下，看到蘋果掉在地上，引起疑問，因此發現地心引力的道理；瓦特看到沸騰的水氣，掀開了水壺的蓋子，迷惑不解，努力研究，終於發明了蒸汽機。佛陀未出家前，出游四門，看到人類生老病死的現象，促使他開始探討痛苦的來源，終於找出解決痛苦的方法，為宇宙帶來了無限的光明。疑問是發明的原動力，真理是不怕探討的。孔子說：‘學而不思則罔’。我們對於事事物物，不懂得去發掘問題，啟發人類特有的自覺的能力，充其量也不過和其他動物一樣，行屍走肉而已。古人說：‘為學，則不當疑處應疑；做人，則當疑處不疑。’疑問如同撞鐘一樣，力道越大，聲音越響；疑問越深，答案越精辟，因此佛教說：‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。’我們如果對生命的意義，希望有深一層的了解，就必須培養提出疑問的認識。而禅宗的公案對答、參話頭的方法，正是提起疑情最高度的表現。 有一位雲水僧請教馬祖道一禅師說： ‘什麼是祖師西來意？’ 禅師招手叫這位雲水僧靠近身邊來，然後出其不意地以手打他的耳光說： ‘六耳不同謀。’ 所謂‘祖師西來意’，是說初祖菩提達摩千裡迢迢，從印度來到了中國，究竟傳來什麼的佛法，也就是說佛法的奧義、禅的真髓究竟是什麼呢？禅的意思是說佛法的妙意，如同三個人交頭接耳商策事情，消息已經不迳而走，宣洩無遺。也就是說佛法的大意書在人人腳下、日用之中，而對方愚癡不明，還追問不捨，難怪要挨打了。禅宗在疑問對答之中，找到了解答，語錄問答的方法，遂成為禅宗特有的入道法門。在禅宗，有時候不近情理的打罵喝斥，也是接機的重要方法。譬如有名的德山棒、臨濟喝，就是以無理的來對待有理，以棒喝去除我們無始以來根深蒂固的妄執、我見，以顯現清淨無染的本性。因此禅的教學法，有時看似混亂，但是混亂中有哲理；有時視如矛盾，但是矛盾中有統一。 有一次，藥山惟俨正在禅坐的時候，來了一位行腳的出家人，看到靜坐中的禅師就問：‘你在這裡孤坐不動，思量一些什麼事情啊？’ ‘思量不思量。’禅師回答說。 ‘既然是不思量，又如何思量呢？’這位行腳僧不放松地追問。 ‘非思量。’禅師針鋒相對地回答。 這則公案從一般的理論上看，既思量，卻又不思量，似乎互為矛盾，其實有它的道理。意思是說：禅雖然不是文字知解，主張言語道斷，但是透過文字知解，可以把握禅不可言說處的真髓，也唯有超越知識見解上的執著，才能探骊得珠，體會到真正的禅味。 在禅宗裡，尋師訪道、參究佛法要意的公案比比皆是，在打破砂鍋問到底的問答中，不乏幽默的例子。 臨濟義玄禅師在黃檗禅師座下參學，雖然過了數年，但是都不敢問一句佛法。有一位上座就鼓勵他去請教黃檗禅師，臨濟禅師於是鼓起勇氣問黃檗說： ‘請問禅師，什麼是祖師西來意？’ 話還沒說完，就遭到黃檗禅師一頓毒打，臨濟嚇得噤若寒蟬，不敢開口，但是心中的疑團實在不能化解，上座鼓勵他再問，於是懷著戰戰兢兢的心情，又去請教黃檗，如此三次，都遭到一頓毒打。臨濟禅師心裡難過，心想：自己和師父沒有緣份，我還是到別處去吧！於是向黃檗辭行。黃檗禅師知道臨濟的心情，就告訴他說： ‘你到大愚禅師那兒參學好了。’ 臨濟到了大愚禅師那兒，大愚就問： ‘你在黃檗那兒學禅，為什麼到我這裡來呢？’ ‘我和他無緣，他總是打我。’臨濟一五一十地回答。 大愚聽了，慨歎地說： ‘黃檗禅師對你是老婆心切，他是大慈大悲啊！’ 臨濟一聽，仿佛打破虛空、撥雲見日一般，豁然大悟，然後發狂似地哈哈大笑說： ‘哈！哈！原來黃檗佛法無多旨。’ 大愚禅師看了，連忙下座，抓住臨濟的衣領喝道： ‘趕快回去！趕快回去！’意思是要臨濟回去接受黃檗禅師的印證。臨濟於是握起拳頭，向大愚打了三拳，說： ‘我回去！’被打的大愚，也歡喜的哈哈大笑。 臨濟回到黃檗禅師那兒，見到禅師，劈頭就說： ‘報告師父，我已經開悟了。’ 黃檗禅師聽了，上前就想打他，但是禅師尚未出手時，臨濟搶先就掴打師父幾下耳光。被打的師父不但不動怒，反而歡喜非常，呵呵地笑了起來。臨濟不放松，更用腳踢了禅師一下。 這則公案，乍看之下，師父毒打弟子，毫無慈愛；弟子對師父拳打腳踢，實在大逆不道，其實這裡面的恩情是無限的。師父打弟子，意思是說：佛法不是嘴皮上的工夫，而是要以身心去實踐參究；弟子打師父是說，我已證悟心性上用功的道理，因此以一拳來報恩，再踢上一腳，以表深情。在禅宗裡，不但禅坐、作務是修行，甚至擠眉弄眼、打架相罵也是修行。他們愉快地工作、愉快地商量、愉快地相打，其用意是借著棒喝，打碎我們的無明煩惱，呵斥我們的迷妄執著，而收到直指人心、見性成佛的大機大用。 (3)打坐觀心坐斷乾坤 透過禅定的工夫，以顯發我們的真如佛性，自來為各大宗派共行的修持法門。禅觀的實踐，佛陀在世的時代，早已普遍地盛行於當時印度一般的思想界，譬如六派哲學的瑜伽派、數論派等，都非常注重禅定。佛陀本身未證悟之前，也曾經過六年禅定工夫的訓練，最後在金剛菩提座下，進入無上甚深的禅定之中，終於夜睹明星，而證悟因緣生滅的真理。因此佛陀的成等正覺，和禅坐有著密切的關系，禅坐是吾人徹見本性的要門。 達摩祖師西來東土的時候，曾經獨自一人在嵩山頂上面壁九年，在靜靜的禅坐中，靜靜地渡過了他的一生，從身體的力行實踐之中，細細地咀嚼禅的真髓本味，並且把禅的醍醐妙味，遍灑於中國全土。因此宋朝的宏智正覺禅師贊歎他說：‘寥寥冷坐少林，默默全提正令。’ 宋朝的天童如淨禅師受到禅坐思想的影響，極力提倡坐禅，首先提出‘只管打坐’的見解，日本的道元禅師跟隨他學禅，遂將禅師的思想移植於東瀛，而開創日本曹洞宗‘只管打坐’的獨特門風。除了如淨、道元兩禅師的提倡打坐之外，當時更有宏智禅師提倡‘默照禅’，主張端坐內觀自性，以徹見諸法的本源。由於如淨、宏智等人的推弘，中國的禅風，遂從六祖慧能以來，一向注重觀照本性的心證，一變而為在‘赤肉團’上用功夫的身行，打坐於是成為禅門入道不可缺少的實踐方法。 其實禅定的注重，並不限於佛教，平時我們勸人要冷靜，慌亂的心冷靜下來之後，才能好好的思考問題；這好比一池混濁的潭水，投人一顆明礬，池水則清澈干淨一樣。事實上，冷靜就是禅定工夫的表現。儒家的大學上說：‘大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。’荀子也認為人生最高的境界，為達到‘虛、壹、靜’的寂靜世界，這一切都說明了靜慮的修持，是我們安身立命的重要行門。佛教裡流行著一則趣譚： 有一位賣豆腐的人，送豆腐到寺院，看到禅坐中的師父們，威儀莊嚴，心生敬慕，心想：我也來打坐。因此請求糾察師父讓他隨喜參加，他進入禅堂之後，放下一切雜念，專心一意的打坐。過了一支香的時候，他如獲至寶地發出歡呼說： ‘我終於想起來，五年前李大用欠我的三塊豆腐錢，還沒有還給我。’這位賣豆腐的人，只靜坐了一會兒的時間，就收到如此的妙用，何況入於甚深的禅定之中，其所顯發的智慧，自不待言了。打坐，開始的階段，能使身體感到輕安愉快，心裡柔軟笃實。功夫深了，忘失身心、世界的時候，覺悟的道路自然開啟。我們只要用工夫，等到心湖的波浪靜止了，自然能夠湧現出朗朗的明月；紛亂的念頭平息了，清明的靈性自然顯現出來。 如淨禅師在他的語錄上說：參禅為身心脫落，不用燒香、禮拜、念佛、修忏、看經，只管打坐始得。坐禅不是沉思瞑想，更不是呆默無為；坐禅有別於誦經拜佛，坐禅的人要拋棄萬塵，心無旁骛，一心以禅坐為最高無上的安樂法門，仿佛回歸自己本家一般，安然地穩坐於自己的法性之座上面，和十方諸佛一鼻孔出氣，遨游於法界性海之中。 禅坐最終的目的，在求得身心脫落，把我們虛妄的分別心脫落盡淨，甚至連佛、覺悟的世界也蕩滌無遺，禅師們在寂寂的古剎、袅袅的煙火中，一支香、一支香地打坐，將他們的生命投注於禅坐之中，目的就是希望把動蕩的身心、虛妄的世界坐斷消滅，在永恆無限的靜坐中，將清淨的本心，流入無限的時空，而達到不迷不悟、完全解脫自在的境界。 (三)禅坐的方法 我們如果想享受禅悅的妙味，應該實地去打坐，所謂‘如人飲水，冷暖自知’。打坐經驗久了的人，不管林下水邊、巖洞冢間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禅的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛病。 除了環境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因為此時血液都集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，並且容易昏沉。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。衣著方面要寬松、舒適、柔軟，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。 上面的預備工作都齊全了，則可以開始打坐。禅坐普通分為三大階段，即調身、調息、調心，經典上有說明，尤其智者大師的‘小止觀’有詳盡的解釋，各位有興趣的話，可以參考。現在我僅簡單地把其中的方法介紹給各位。 調身方面首先要盤腿，盤腿分為單盤和雙盤。單盤就是把左腿放在右腿上，或者把右腿放在左腿上，佛教稱之為半跏趺坐。雙盤就是把左腿放在右腿上，再把右腿放在左腿上，相反也可以，佛教稱之為全跏趺坐。如果無法雙盤，單盤也可以，萬一單盤也盤不起來時，也可以將兩腳交叉架住。盤腿可以使浮亂的身心靜止下來，仿佛巨大的樹木植根大地一般，容易進入禅定的境界。 腿盤好了，雙手要結手印，先將右手仰放於肚臍下，左手放置在右手上，兩拇指輕輕相柱，兩手臂自然緊貼腋下，此稱為結‘法界定印’。這種手印可以使左右氣血，相互交流。盤坐時背脊要挺直，但也不可過度生硬。背脊挺直，可使五髒六腑順暢運行，促進身體健康。兩肩要平張，不可左右傾斜；頸項要緊靠衣領，保持從側面看耳朵和肩膀成一直線的姿勢，下巴要收進來，嘴輕輕地閉著，舌尖抵住門牙上龈的唾腺，以促進消化。初學著眼睛最好微睜，注視著座前二、三尺的地方，以免昏睡。 身體調好了，接著要調呼吸，可以持數息觀，從一數至十，數出入的呼吸，使呼吸由粗重急喘而細微平和，如游絲一般，若有若無。調身、調息都做好了，最後要調攝心念。我們的心念如野馬奔馳一樣，不容易控制，但是心念如果不能調制，縱然坐破蒲團，也沒有意義。我們可以持觀想，將心念集中於一處，或者觀想佛的三十二相好；或者念佛，持咒；或者參公案、話頭，只要能夠將心念攝住，什麼方法都可以。 以上簡單地介紹了禅宗的修持方法，禅是無法以語言表達的，禅要親自於生活中體會，吃飯有吃飯的禅，穿衣有穿衣的禅，待人處事，甚至經商創業也有個中的禅味。香嚴智閒禅師飽學經論，後來參游山靈佑禅師，一天靈佑禅師對他說： ‘你一向博學多聞，問一答十，現在我問你一個問題：父母未生我的本來面目是什麼？’ 智閒禅師翻遍了書本，也找不到答案，就對禅師說： ‘和尚慈悲，請您開示我。’ ‘如果我告訴你答案的話，那仍然是我的東西，和你不相干，我告訴了你，你將來會後悔的，甚至怨恨我。’禅師拒絕了他的請求。智閒禅師一看師父不指示他，很傷心地把所有經典燒毀，哭泣地離開了師父，到南陽自崖山去看守慧忠國師的墳墓，晝夜六時如啞吧吞含火珠似地，思考著這個疑團。有一天在庭園掃地，聽到石頭打中竹子的聲音，頓然身心脫落，而大徹大悟，於是沐浴焚香，對於游山遙拜著說： ‘和尚您實在太慈悲了，假如當初師父告訴了我，我就沒有今日的喜悅了！’ 禅是要自己去心領神會的，我祝福各位能夠找到你們自己的答案。 五、唯識宗的修持方法 (一)唯識宗的祖師 (1)玄奘大師 家戶喻曉的唐朝三藏大師玄奘，西元六百年生於河南陳留。自幼出家，遍學涅槃、毗昙、攝論、成實、俱捨等諸經論。由於當時諸家對佛教經典的解釋不一，眾說紛纭，大師於是發心前往天竺求回唯識學的原典。 唐貞觀三年，大師只身渡過八百裡的流沙，歷經重重的艱難困苦，冒著生命的危險，到印度那蘭陀親近當時唯識學的泰斗戒賢，學習瑜伽、顯揚、婆沙等諸論，深究護法唯識學的奧義。貞觀十九年，大師攜帶大小二乘經論六百五十七部回到唐都長安，其中最主要的部分為唯識宗的寶典，如《唯識三十論》、《唯識二十論》、《攝大乘論》、《成唯識論》、《瑜伽師地論》等。大師回到長安之後，二十多年間，一方面培育弟子，一方面從事譯經的工作，一共譯有七十六部一千三百四十七卷的經典，為中國佛教譯經史上大放異彩，奠定了中國佛教唯識宗的基礎。 玄奘大師將要束裝回國的前夕，在印度曾將自己所建立的唯識要義，掛於門外，向全印度的宗教界宣布說：‘如果有人能夠把我所立的唯識宗的論說駁倒的話，我玄奘願以生命向他禮謝。’當時竟然沒有一個人能反駁他的立論，大師學養之深可見一斑。大師因此聲名遠播，全印度數十國的國王，聯合請他開講唯識教義，極盡盛況。 玄奘大師是中國佛教史上，第一位到外國去求學的留學生，並且是在國際舞台上，第一位為中華民族揚眉吐氣的人。玄奘大師的貢獻，不僅僅是佛教而已，也是中國文化史上影響至钜、功不可沒的高僧。 (2)窺基大師 玄奘大師在傳播唯識教義的時候，深深覺得：尋找一位傳人，以推展唯識宗的弘揚，是一件很重要的事。但是這一個人必須是上根、有智慧的人，才能擔當重任。這樣的俊才要到那裡去尋覓呢？大師後來看中尉遲公的兒子，便要求尉遲公答應兒子出家。正當年少氣盛的青年，聽說一位出家人要他出家，便傲慢地說： ‘笑話！我怎麼會出家呢？’玄奘大師看出他是一位不可多得的人才，便很有耐性的說： ‘我一定要度你出家，如果你跟隨我出家，我就把唯識宗的教理傳授給你。’ 青年一聽，鼎鼎有名的唯識學高僧玄奘大師，要將唯識思想傳授給他，於是動了心，但仍然趾高氣揚地說： ‘你要我出家可以，但是有三個條件，你能答應嗎？’ ‘有條件就好商量，請你開出你的條件吧！’ ‘第一、我所到之處，必須有一輛車子，裝滿美酒，任我飲用；第二、我所到之處，必須有一輛車子，載滿美女，陪侍著我；第三、我所到之處，必須有一輛車子，裝滿書籍，隨我覽閱。’ 求才若渴的玄奘大師聽了，不但沒有失望，並且滿口答應說：‘所有的條件，我都依你，你能知道要求一車的書籍，懂得求上進，很好！’大師的本意是‘先以欲鉤牽，後令入佛智。’因此收他為弟子，這就是後來創立法相宗，恢弘唯識哲學的窺基大師。 這麼一個不守戒律、違反戒律的青年，進入了佛門，佛門的弟子當然會很反感。但是連謹守戒律、創立律宗的祖師－－南山道宣，也非常擁護窺基大師。有弟子看不下去就對道宣律師說：‘師父！為什麼你老是看重窺基這個不守清規的佛門敗類？’道宣律師說：‘沒有關系，他只是世間的習氣還沒有完全斷除，有朝一日，他將會成為佛門的法器龍象，光大佛教。’如道宣的預料，後來傳播玄奘大師的法相要義，闡揚唯識思想的人，正是窺基大師。唯識宗又稱法相宗，又叫慈恩宗。慈恩就是窺基大師的名字，法相宗到了大師，才建立起自己的思想體系，可見大師在唯識學上地位之重要。 從窺基大師的例子，返觀今日有多少的佛教青年，投身到佛教，偶而有一點過失缺點，常常受到佛教界人士的圍攻、打擊，使他們在佛教裡沒有存身之地，而悄悄地離去，佛教因此而損失不少的人才。像玄奘大師、道宣律師，這樣慈悲寬宏、方便攝受，因此能造就曠世的奇才，無怪乎唐朝的時候，佛教人才輩出，顯現出一片光明燦爛的盛況，為中國佛教史上的黃金時代。 (二)唯識宗的要義 (1)萬法唯識所變 唯識宗，或許一般人會以為它是唯心論，實際上唯心論和唯識宗是不一樣的。一般的唯心論，只涉及到唯識哲學的第六意識，而佛教所說的識，不但第六識，還有第七識、第八識等非常微細的心識活動。 所謂‘識’，即認識、分別、了別的意思。例如我們的眼睛具有認識形相的能力，能夠了別紅黃藍白、男女老少、大小方圓等形狀。我們的耳朵，能認識聲音的高亢低沉、尖銳柔和；這是西洋的交響曲、那是中國的國樂；那一種音樂是我喜愛的，這一種曲調是我厭惡的。我們的鼻子可以認識香臭潔穢；我們的舌頭可以分辨酸甜苦辣等味道；我們的身體可以感觸到舒服、柔軟、堅硬、冷暖等各種感覺。 眼、耳、鼻、舌、身等五種了別識，必須依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等五根，對外攀取色、聲、香、味、觸等五塵，並且這五塵必須是現起存在的，才能產生認識作用，在唯識學上，稱眼、耳、鼻、舌、身等五識為前五識。 一般人講第六感，佛教並不使用這個名詞。唯識宗有所謂的第六意識，它與前五識不同，可以普遍地去攀緣一切法，例如有為法、無為法、看得見的、看不見的、用心想的、追憶過去的、憧憬未來的，甚至龜毛兔角，第六意識都可以去推度比較，作種種想像分別，所以它的了別作用比前五識更大，更廣泛。它可以和前五識共同去攀緣外境，也可以單獨現起，因此稱為獨頭意識，例如幻想過去、現在、未來的獨散意識；做夢時可以飛天跨海的夢中意識；或打坐參禅時，在禅定中不生起前五識的定中意識。 第七意識，又稱末那識，是比第六意識更細微的心識。在一般的西洋哲學、科學、醫學固然不知道有此心識，就是小乘人亦不甚明白。第七識的思量作用，是恆常的，不像六識有間斷性。它是一個很麻煩的東西，因為它常常執著第八意識為我，因而產生我愛、我見、我癡、我慢等四大根本煩惱，對於自我及我所深生耽著，引發許許多多貪嗔癡的行為，造諸惡業，於生死之中，不能得到解脫。 第八意識，稱為阿賴耶識，為一切諸法所依。所謂萬法唯識，就是靠這個識無始以來所含藏的種子，變現出來的。它含有清淨的種子，也含有雜染的種子，由於第七末那識不斷的妄執，引發第八意識中的雜染種子現行，更由此雜染的種子現行回薰成為新的種子，而造作新的行為。世間的一切，因此而層層不斷地變現展開。如果能夠認識一切唯心所造，唯識所變，了解一切萬法都是不實在，因而斷除妄執，就可以了生脫死，回歸涅槃清淨之體。 唯識思想認為宇宙的一切，山河大地也好，日月星辰也好，乃至吾人的知、情、意等的一切心靈活動，都是我們各人的唯識所變現，於是乃產生各種千差萬別的現象。 如果我們能夠泯除心識的虛妄分別，視而不見、聽而不聞，則能如實地了悟世界的實象，不為紛亂動蕩、光怪陸離的現象界所迷惑。 (2)唯識所變的舉證 關於唯識所變的道理，最容易察覺的就是吾人喜怒哀樂的表情。至於現生的果報體是否也是唯識所變的呢？我舉圓瑛法師過去的遭遇向各位說明。有一次圓瑛法師在北平講經，講經的途中休息十分鐘，有個人向他提出一個問題：‘你們佛教講唯識、講唯心，我是講科學的，一切要拿出證據來，你說一切是唯識所變，唯心所現，現在請你從心識裡變出一匹馬來。’ 圓瑛法師一時無法作答，就說：‘現在講經的時間到了，請你明天看掛牌的解答吧！’這天夜裡，圓瑛法師百般思索著這個問題，輾轉反側，無法入睡，要如何才能變出一匹馬來呢？眼看東方已經露出曙色，仍然找不到答案。一直到做早課了，聽到大殿傳來陣陣的鐘聲、罄聲，突然福至心靈：‘啊！有了！’趕快叫侍者拿牌來。原來歷史上有名的畫家趙子昂，有一次為了畫一匹馬，全神貫注揣摩馬的神態。由於專心過度，一天夜裡，睡覺的時候，元神出竅，變成一匹駿逸的白馬，同床的太太一看，嚇晖了過去，這就是歷史上有名的趙子昂畫馬變馬的美談。圓瑛法師回想起這則故事，就在牌子上寫著：‘趙子昂畫馬變馬，唯心乎？唯物乎？’意思是說世上的一切變化究竟是唯心的呢？還是唯物的呢？ 圓瑛法師寫好了以後，吩咐侍者將牌子拿出去掛起來。侍者一看師父終於解開了難題，一面很歡喜，不過嘴裡卻喃喃地嘀咕道：‘好僥幸啊！幸好人家問的是變馬，假如對方問的是變牛的話，我想師父大概就變不出來了。’圓瑛法師一聽，叫住侍者說：‘站住，把牌子拿過來。’於是在下面又添加了幾句：‘畫馬變馬，如其畫牛，焉不變牛？’人的心識想的是什麼東西，就會變成那一樣東西，心識力量之大，由此可以略知。 (3)唯識的作用 唯識的心識，力量很大，晚上睡覺的時候，可以起來夢游，又能自己回去睡覺。一般人稱為下意識，其實這是第六識中獨頭意識的夢中意識，不必假借眼耳鼻舌身而自行活動的意識。眼耳鼻舌身雖然睡覺不活動了，但是意識能夠單獨活動，上山下海，毫無阻礙。並且仿佛真實一樣，一點也不覺得是在夢中。 由於意識染著外境的不同，造成各種不同的業因，感受各種不同的果報，也因此而有嗜好、興趣、習慣上的不同。譬如有人看到溪中的魚蝦就說：‘唉呀！那些小魚小蝦好航髒啊！小小的身軀裡，卻藏著大便小便、五髒六腑等穢物。’但是對一個饕餮成性的人來說，卻把它視為佳肴，吃得津津有味。狗子吃屎，糞便是污穢不堪的東西，可是狗子的鼻識，由於業力所感，連人自己都嫌臭嫌髒的大便，卻把它當做珍馐美味，飽餐不已。心識覺得是美味的東西，縱然是污穢難以入口的糞屎，也會變成山珍海味；心識覺得不舒服的地方，即使是清淨的極樂淨土，也會變成刀山劍海。心識牽引力量的巨大，可以印證一二。 中國佛教史上四大翻譯大師之一的鸠摩羅什，翻譯過不少的大乘經典，譬如《法華經》、《維摩經》、《金剛經》、《阿彌陀經》等，深為一般人所誦念受持。他年少的時候，有一次到某寺院去游玩，看到一個像頂帽子的大罄，一時興起，就拿起銅鑄的大罄子，戴在頭上。由於他沒有分別心，只想到這是頂帽子，千鈞重的銅罄，在他的心意識裡，沒有重量的存在，因此輕易地戴在頭上，一點也不覺得重。他的母親，一看就說：‘胡鬧！那是銅的罄子，怎麼可以當帽子戴呢？’鸠摩羅什一聽是銅制的，意識有銅的觀念，馬上感到泰山壓頂般，沉重地抬不起頭來。 宇宙的萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地，在識藏裡的變現就不一樣了。心情愉快的時候，天上一輪皎月，真是詩情畫意！行竊的小偷，看到天上的明月，非常的討厭，反而怪月兒不作美，破壞他的好事。假如一個是你心愛的對象，會覺得她比西施還要美貌多情；假如是你不喜歡的人，仿佛母夜叉般地面目可憎。同樣一個人，有了愛意，就覺得對方美如天仙；沒有愛意，甚至由愛生恨時，覺得對方奇丑無比；既無愛意，也無恨意，覺得對方只不過是個相貌平庸的普通人罷了！因此一切的境界，由於心識的分別作用，而有美丑、好壞、優劣的種種差別。如果我們善於調伏自己的心識的話，再痛苦的事，也能逆來順受，甘心如饴。譬如站立良久，兩腿酸麻，沒有座位可坐，原本是很辛苦的事，但是只要我們心甘情願，一切也就不以為忤了，因此如何轉妄識為智慧，是解脫的重要途徑。 (三)唯識宗修持方法 下面我把唯識宗的修持方法，修持應具備一些什麼態度，簡單地說明一下。 我們如果想悟入唯識的境界，以了解山河大地，乃至宇宙萬有，皆由吾人的心識所變現的真理，應該具備四種力： (1)因力 什麼叫因力呢？凡事必須有其因，有如是因才能產生如是果。欲趣入唯識的果位，先要培養修觀唯識的因力，以大乘的教法來說，要多聞薰習，就是要常常聽聞佛法的意思，種下好的因緣種子。 (2)善友力 所謂善友力，就是要有善知識的指導。俗話說：‘近朱者赤，近墨者黑。’修學佛法，親近一位善知識，是很重要的。對於善知識，應該要虛心向他求教，接受他的教導。善知識的薰陶，能使我們增加求道的信心與力量，修學上能夠走向正確的方向，以進入唯識的境界。 (3)著意力 所謂著意力，就是要有卓越的見解，對佛堅信不移，永不退轉。佛教不同於一般的哲學思想，不能只從字面上去加以解釋，或者表面上浮光掠影般地去了解。學佛的人，應該對佛法要深一層地去認識，肯定它的立論，而不輕易改變對佛法的信心。這種由思想而產生信仰，由信仰而引發力量的過程，就叫著意力。有了著意力之後，任憑別人批評毀謗，仍能屹立不搖，毫不轉移。譬如有人批評我們說：‘佛教是迷信的宗教。’我們扪心一問：迷信也很好，比什麼都不信好多了。能夠正信，當然最好，不能正信時，至少還有信仰，連迷信都沒有的人，是空無所有，最為貧乏。 其實所謂迷信者，是指一些不講條件，不加辨別而信仰宗教的人。我們經常可以看到一些老公公、老太婆，跪在神明的前面，虔誠的禮拜著。雖然他們不懂高深的哲理，他們的信仰被批評為迷信，但是他們的信心好純潔！好高尚！ 我們對於維護世間的公理、社會的正義，也要有毫無條件的道德勇氣。當我們一切抱持著「我不為什麼’時，就能擇善固執，勇於為真理犧牲。假如心中存著條件，面對犧牲時，就會想：‘我為什麼要這麼傻呢？’一旦如此，就裹足不前了。岳飛曾說：‘假如文官不愛錢、武將不怕死，宋朝的江山就可以保住了。’所謂不要錢、不怕死，就是一種為維護真理而執著不放的迷信。講到這裡，各位也許會以為我在提倡迷信，我的意思是凡事不必只為自己的利益斤斤計較，有時不妨拋開條件，為社會奉獻一點力量。況且迷信不見得是壞事，如果對真理能產生迷信，何嘗不是一件很美的事呢？ (4)任持力 除了對自己所信仰的立論確信不變之外，並且要時時守護住它，經常思維，才能逐漸與身心相應。同時，要能擔當，擔當起宏法的責任，擔當起救護群倫的責任；要能受持，受持四攝六度的菩薩行，受持佛陀的慈示。 (四)唯識宗修行的次第 唯識宗修行入道的次第，在《成唯識論》裡，分有五個階位，在這裡只能作很簡單的介紹： 1.資糧位：就是菩薩發堅固菩提心，欲求無上佛道，要先修持四攝、四無量心、六度萬行, 等種種福德、智慧，以作為成就佛果的資糧，也就是修學世間有漏的福德因緣，諸如修橋鋪路、冬令救濟，響應仁愛計劃、小康計劃等等善行，抱著一種人饑已饑、人溺已溺的精神，廣植福德，積集資糧。 2.加行位：加行就是加功用行的意思。既然已經具備了福德資糧，進入到菩薩十回向滿心，需要再進一步邁向菩薩十地的第一極喜地，勤行四善根，即暖、頂、忍、世第一等四加行位。加行位好比工廠趕制產品，必須連夜加班，一氣呵成；又好比打鐵必須趁熱，加緊工夫，煉鐵成鋼。 3.通達位：到此階位已能體會唯識真性，通達真如，可以說見道了，一般說的分證法身菩薩，就是指這個階位。 4.修習位：這一個階位就是修道位，從通達位進入初地起，到第十地，以無分別智斷分別起二障，依我空、法空證悟唯識理，此一階段要經過十地位，修十波羅蜜，斷十重障，證十真如。 5.究竟位：菩薩修至十地滿心金剛無間道，斷二障種子，證二空理，轉煩惱障得涅槃，轉所知障得菩提，成就佛果，達到究竟解脫。 以上我們對唯識作了簡略地介紹，主要的目的是要我們認識‘識’。‘識’是什麼？識就是我們自己，就是生命的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣東西卻不滅亡，那就是我們的心，我們的識。這一個心識，是流轉生死六道輪回的本體，有時候轉世成人，有時候出生為牛。盡管形象不一樣，但是心識只有一個，沒有不同。因此如果我們來生希望出生做什麼，今世就必須將我們的心識著意在那一方面，一心持戒，守住做人的根本道德，來生就有希望投胎為人。如果再加修禅定，就可升天享福，若要究竟常樂，則必須念佛求生西方極樂世界。 以上舉出一些方法，以供給大家參考，其實修學唯識最終的目標就是轉識成智。‘識’，是生死的根本，‘智’，就是佛性，也就是我們的光明。佛教說轉八識成四智，即第一、轉前五識為成所作智；第二、轉第六意識為妙觀察智；第三、轉第七末那識為平等性智；第四、轉第八阿賴耶識為大圓鏡智。轉八識成四智，是修學唯識宗主要用功用力的地方，只是唯識學實在太專門了，不容易深入，如果有心學習，依《成唯識論》所記載的修道次第，一步一步探討深入，就能轉凡夫為聖人了。 六、三論宗的修持方法 (一)三論宗的祖師 三論宗是以龍樹菩薩的《中論》、《十二門論》，以及提婆菩薩的《百論》為依據而成立的宗派。這三部論典都是鸠摩羅什大師所翻譯的，因此中國的三論宗，應以鸠摩羅什大師為初祖。羅什之後，有僧肇法師等人弘揚般若思想，至第六祖為嘉祥吉藏大師，由於大師對三論宗的弘揚最為用力，集三論宗之大成，所以也有人尊奉嘉祥吉藏大師為三論宗的祖師。 大師七歲就跟隨法朗法師出家，當時適逢隋朝末年，政局動亂不安，因此避亂到越州嘉祥寺，講經說法，著作論疏，世人因此尊稱他為嘉祥大師。他一生中講解三論一百多次，講《法華經》三十多次，其他如《般若經》、《大智度論》、《維摩經》、《華嚴經》等，都曾大力宣揚，著作有四十多種，不下一百余卷，被譽為文海。 (二)三論宗的要義 (1)空不礙有 三論宗的立論，是破邪顯正，以緣起性空的道理，破除一切妄執。三論宗的性空，不是否定現象界的一切假有而說空，而是在萬法常體上，觀察其無自性之空。性空的道理，沒有辦法為一般人所接受，常人所了解的空，是空空如也的空，是什麼都沒有的空，一般人的觀念裡，有和空是互相對待的，有的不是空，空的不是有；依三論宗所講的空義，我們所說的有，不是真有，我們所說的空，也不是真空，根據三論宗的論說，空才能有，不空就沒有，所謂‘以有空義故，一切法得成’，空是所以成就有的要因。 ａ有依空立 ‘有’，世界上的萬有究竟安住在那裡？其實有是建立在空的上面。譬如今天舉辦演講法會，有這麼寬闊的空間才能成就殊勝的因緣，如果沒有這個空間，那麼這個法會又在那裡舉行呢？如果大家的荷包不空，錢往那裡放呢？皮包不空，東西往那裡裝呢？鼻子不空，如何呼吸？口腔不空、耳朵不空，甚至毛細孔不空，人恐怕就無法生存了！我們的生命所以能夠維系，最主要是有無限的空間，由此可知有是建立在空的上面，真空才能生出無限的妙有。 ｂ緣起性空 平常人觀念上所認為的有，不是真有，而是因緣和合的假有。舉一個例子來說明，譬如這裡有一件衣服，你們認為衣服是有還是無呢？依常識大家可能會回答：‘有，這是一件衣服。’其實我們認識錯了，這件衣服只是概念上的分別，以為它是衣服，其實衣服只不過是假名而已。它真實的樣子是棉紗，一聽到棉紗，有人馬上又執著不放，以為其本體是棉紗，其實棉紗是棉花的種子，加上土壤、陽光、空氣、水份等種種因緣條件，施以人工，才提煉為棉紗，制作成衣服。棉紗也好，衣服也好，本來為空。這件衣服的生成，是依靠種種因緣的聚合而生，故不能自生；將來破敗了，也因為種種因緣的分散而壞滅，故不能自滅，衣服本身不能自生自滅，只是依因緣而假生假滅，因此沒有自性，既然無自性，所以為空。既然諸法為空無自性，故其生滅，乃暫時的假生假滅，換一句話說，諸法本來不生不滅。《般若心經》上說：‘是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。’世界一切諸法，都是因緣所生，不是真有，自性本空。但是諸法雖然和虛空一樣無自性空，但是又假借全宇宙的關系－－因緣和合而成，從暫時存在的現象界則說緣起，從本無自性的實體界故言性空，因為緣起，才顯其性空，因為性空，所以能緣起。因此緣起不礙性空，性空不礙緣起，真空中才能生出妙有。 (2)以空為樂 在座的信徒，如果有人祝福你們：多財、多福、多壽、多子孫，大家一定會很高興。啊！什麼都有，有樓房、汽車、功名富貴等。一般人聽到有就歡喜，假如說空呢，就覺得不如意了。其實空才是真實不滅，才是永恆存在，從空中所建設的有，是永恆無限的人生。有人問我：你的人生觀是什麼？告訴各位，我的人生觀是：第一、以退為進的人生觀。第二、以無為有的人生觀。第三、以空為樂的人生觀。第四、以施為捨的人生觀。第五、以眾為我的人生觀。第六、以教為命的人生觀。 由於時間的限制，其他五項無法一一向各位說明，僅就以空為樂一條，向各位報告我個人究竟如何在空裡面找到快樂？ 有人看到我們出家人，就可憐我們無家可歸。我們雖然沒有固定的俗家，但是每一個寺院都可以去掛單，甚至林間水邊，每一個地方都是我們的家，所謂‘出家無家處處家’，這是我們沒有家的快樂。有人也許又會說：‘唉呀！出家人不能結婚生子，孤家寡人，老後沒有子孫侍奉，好可憐啊！’我們雖然沒有親生的子女，但是我們有許多的徒弟、徒孫，比親生骨肉還要孝順我們。我們不想要家，而處處有家；我們不寄望子女甘旨承歡，孝養我們，但是卻有更多的子孫。因此凡事只要不執著，一切都為我們所享有。無我和空，有無限的妙意，無我才是真實，真空才是妙有。這種以空為樂的道理，不是短時間之內，能夠說得清楚的。大家可先從義理上去了解，涉獵闡明空理的經典，譬如《金剛經》、《心經》等，慢慢薰習修學，有朝一日，必定能夠成就以無所住而生其心的空樂。 (三)如何修學空觀 在未說明如何修學空觀以前，先將‘空’與‘無’這二個字，稍微解說一下。在中國的文字中，空和無的意思是相似的，但是梵文經典上的空與無，解釋卻是不同的。無是沒有，什麼都沒有，而空，不是什麼都沒有，是指諸法自性了不可得，因此稱為空。空並不否定現前存在的，一切假名有，空也不妨礙假名有的存在，進一步地說有了空才能有假名有。 對於空理如果能堅定的信念再加上逐漸，就可以次第觀我空與法空。對於我空觀的修持，最好的方法是依據四念處法門，也就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我等四種法門，修學四念處，對於生命的妄執愛著，就會慢慢降伏減低，去除我愛、我慢、我見、我癡，而悟身空。 六祖慧能大師說：‘何其自性，本不生滅。’經典上亦說‘諸法從本來，常自寂滅相’。所謂法空觀即觀察諸因緣所生，不生不滅的空性。具備此空性正見之後，再修‘止’成就，破除一切妄執，然後進一步修‘慧’，證得般若智慧。由止而觀，由定而慧，這個步驟，即以無性空為所緣而修止，叫‘有分別影像’的觀察。其次仍以無性空為所緣而修定，這是深一層的定；安住於定中以後，再修觀察，也是以無性空為所緣，然後觀心純熟，心虛明顯，清淨無染如離去一切雲翳的太虛空。從此觀力重發輕安，就是修觀成就。從此以後，止觀雙運，不必用心著意，自然以無分別觀慧，能起無分別住心；以無分別住心，能起無分別觀慧，止觀均等，定慧等持。最後，空相脫落，而證入勝義－－涅槃空寂法性之中，般若無分別智於是全體展現無遺。 七、淨土宗的修持方法 (一)念佛法門的殊勝 現在我要向各位介紹一種最適合於現代人修行的念佛法門。中國的淨土宗從廬山慧遠的倡導淨土思想，歷經北魏昙鸾、唐朝善導、道綽、慈愍等大師的推弘，隨著時代的遷移，愈為後代人所喜愛，和禅宗一樣，為影響中國佛教、民間信仰最為深遠的宗門。由於時間的限制，無法將淨土宗的發展歷史，向各位詳盡的說明，今天我僅就淨土念佛法門，向各位提出一些我個人的看法，讓各位也能夠有所受用。 提到念佛，千萬不可存著這樣的心理：‘哼！那還不簡單，只要不斷的念下去，不就行了嗎？’如果我們念佛時雜念紛飛，念得不純熟，念得不懇切，即使念一輩子的佛，也不能與一句阿彌陀佛的聖號心心相印。 念佛，不只是老公公、老婆婆的專利品，在物質充斥、生活繁忙的今日社會裡，人人應該修持念佛法門，讓心靈有一片安谧的園地。念佛法門，不會妨礙工作的進行，不受時間空間的限制，任何時候，任何地點，都可以修持，是各種修行法門之中，最方便的一個法門。 有一位姓王的人，以打鐵為生，勤修念佛法門。他每天工作的時候，手中拿著笨重的鐵錘，每打一下鐵，口裡就喃喃念道：‘阿彌陀佛！’幾年的光陰過去了，有一天他站立在烘燒鋼鐵的火爐旁，說出下面的偈語：‘叮叮當當，久煉成鋼；時辰已到，我往西方。’手裡還握著鐵錘，人卻往西方極樂世界去了。可見其念佛之專心。 各位太太在家裡洗衣服的時候，也可以念佛：‘阿彌陀佛，阿彌陀佛……’，隨著洗衣服的動作，每搓一下就念一聲佛。炒菜的時候也可以念佛：‘阿彌陀佛，阿彌陀佛……’，配合著炒菜的手勢，一下一下的念佛。先生們出差坐在火車裡，何必數外邊的電線桿呢？你可以隨著火車奔馳時所發出來富有節奏的機器聲：‘阿彌陀佛，阿彌陀佛’的念下去，很快就到達目的地。等人的時候，也可以念佛，時間容易打發，就不會感到心煩氣躁無法忍耐。生氣的時候，一聲‘阿彌陀佛’，一場風暴化於無形；見面的時候，一句‘阿彌陀佛’，換來美麗的笑容。阿彌陀佛，這一句萬德洪名，包含有無限功德，一句阿彌陀佛，是如此的方便，時時都可稱念修持，時時都可以攝放逸的身心，與佛法常在。 (二)不同心境的念佛方法 古來因為念佛而得道的人，如過江之鲫，無法勝數。現在我提供幾個念佛的方法給各位參考： (1)要歡歡喜喜的念 念佛目的在求生西方極樂世界，我們要臆想此去極樂世界蓮華化生，不再受生老病死的痛苦；住的是黃金鋪地、七寶裝飾的亭台樓閣；相處的人是諸上善人等大善知識，可以互相切磋請益，並且能夠親聆彌陀說法。人生還有比此更快樂的事嗎？如此觀想，心中的法喜越深，嘴裡就不知不覺地‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’綿綿不斷地持念起佛號。要念到手之舞之、足之蹈之，發出至心的微笑。這樣子念得心念純淨、熱情洋溢，必能收到很大的效果。 (2)要悲悲切切的念 世俗的痛苦，莫過於死別。我們念佛也要如此，自己親愛的人死了，以那極度哀傷悲泣的音調，稱念‘阿彌陀佛！阿彌陀佛！’好比失去依怙的孤兒，找尋依靠一般，悲切地稱念佛名。其實我們如果仔細思考自己從無始以來，就沉淪在生死大海之中，頭出頭沒，永無出期，遍歷輪回之苦，或牛胎馬腹，或披毛戴角，或地獄餓鬼，火湯血池，刀山劍樹，受盡無量的痛苦，什麼時候才能出離呢？思臆及此，怎不悲痛欲泣？在痛苦的深淵裡，只有仰賴阿彌陀佛慈悲救拔，才能脫離苦海，跻登極樂國土，又怎能不感激而涕零呢？如此悲悲切切的念佛，心很容易就能和阿彌陀佛的心相應。 (3)要空空虛虛的念 我們生存的世界，是多麼的虛妄不實，我們的身體，是四大五蘊假合而成，唯有一句阿彌陀佛才是究竟的歸宿。‘阿彌陀佛！阿彌陀佛！’我們要心無掛礙，一心稱念佛號，念到頭也沒有了，手足也沒有了，天地粉碎了，世界不存在了，悠悠揚揚、飄飄渺渺，只有一句阿彌陀佛，如游絲般充塞於整個宇宙虛空。大家或許會說：這樣的境界太難達到了，其實並不困難，我個人曾經有過這樣的經驗。 1954年，我在宜蘭主持打佛七，七天當中，我感覺走路輕飄飄的，好像騰雲駕霧一般，早上起床刷牙，牙齒好像在念著「阿彌陀佛，阿彌陀佛……’。吃稀飯的時候，吃的好像是‘阿彌陀佛，阿彌陀佛……’。睡覺了，但是一切的事情都歷歷如繪，非常清楚。七天的時間，宛如一剎那，一下子就過去了。真是念得天也空，地也空，只有一句阿彌陀佛在其中，從那個佛七裡，我對念佛，增長了無比的信心！空空虛虛的念佛，使我體會到忘卻時空，脫落身心的快樂。 (4)要誠誠懇懇的念 我想到阿彌陀佛的慈悲，無邊的願力，攝受十方一切眾生，不禁油然生起虔誠的恭敬心，稱念佛陀您，頂禮佛陀您……唯願在您無量光明照耀下，一切眾生早日得度。我們要以如此虔誠恭敬的心，摯誠懇切地稱念佛號，頂禮聖像，可以加速消除業障，增長福慧。所謂‘禮佛一拜，福增無量；念佛一聲，罪滅河沙。’一點也不錯。一提到拜佛，有人就說：‘唉呀！我們尊貴的頭，怎麼可以叩到地下去呢？’其實，這是不了解拜佛有消除貢高我慢、消除災障的種種微妙功德，對於拜佛，我個人有不可思議的體驗。 我十五歲那一年受戒燒戒疤，當時由於年紀小，而戒疤又燒得特別大，因此把頭蓋骨燒得凹了下去，破壞了腦神經，喪失了記憶力。那時還在佛教學院念書，院方功課逼得緊，由於沒有記憶力，一課國文念了幾百遍，背了第一句，到背第二句時就忘了，幾乎到了過目即忘的地步，因此常常挨打受罰。記得有一位老師打我的時候，一面打，一面還笑著說：‘你這個笨瓜啊，這篇文章這麼簡單，怎麼不會背呢？你應該拜拜觀世音菩薩求智慧啊！’我這一聽，不但不難過，反而像見到光明一樣。心想：‘我以為這一輩子已經沒有希望了，原來拜觀世音菩薩就能開智慧，從今天起，我要勤奮拜佛，從此我就禮拜觀世音菩薩。’ 由於叢林的團體生活規律嚴格，不能有私人活動，連拜佛都不自由。我總是等到夜深人靜，大家都入睡了，才偷偷起床，到殿堂禮拜菩薩。深山古剎裡，大地靜悄悄地，只有一盞昏黃的油燈，陪伴著孤茕、瘦小的影子。我拜倒在菩薩座前，口中念著：‘悉發菩提心，蓮花遍地生，弟子心朦胧，禮拜觀世音，求聰明、拜智慧，南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩诃薩。’ 有人說禮拜觀世音菩薩，觀世音菩薩會為你摩頂，賜給你聰明，這種感應我沒有經驗到，不過，大概一個半月以後，不可思議地腦筋突然變得靈巧起來，無論什麼書，已教過，甚至沒教過，不管原文或注解，只要一過目，就倒背如流，不會忘記。從此以後，我不曾再被罰跪挨打過，連續許多年在佛教學院裡，一直保持優異的成績。 俗語說：‘精誠所至，無事不成。’念佛、拜佛只要抱著摯誠心，專心一意地禮拜，自然會有感應。所謂‘人有誠心，佛有感應。’我們念佛，應該誠誠懇懇的稱念禮拜。 拜佛是在佛堂，假如禮拜大德則有一定的規矩。有一些虔誠的佛教徒，到處磕頭，見人就拜，這是不如法的。一般來說，齋堂、飯廳、走廊、客堂、會議室、車裡、走路的時候，都不可磕頭禮拜，如果想禮拜師父、大德，應該到佛像的前面，這是禮拜應有的規定。 (三)修持淨土應有的觀念 修持淨土法門的行人，應該具備的觀念，就是發大菩提心，以上求佛道、下化眾生的願心，來稱念佛號，才能與阿彌陀佛的四十八大願相應。《觀無量壽佛經》上說修持淨土法門應該具備三心：一、至誠心。是為了生死而求生彼國，不是為求名聞利養而現精進相的心。二、深心。對阿彌陀佛因地所攝受一切眾生的四十八大願，毫不懷疑，抱著磐石不轉移的信心，專心一意地稱念佛的聖號，以仗著佛力的加被護持而往生極樂。三、回向發願心。從自利方面說，將自己所修的一切福德智慧、功德資糧，全部發願回向往生西方；從利他方面說，則將功德回向一切眾生，願所有的有情眾生都能往生極樂淨土。 希望喜歡修持淨土、提倡淨土法門的大家，平時能夠培養菩提心、至誠心、深心、回向發願心，以堅固求生淨土的信念，加速得到念佛的受用。修持淨土法門不一定要到寺院裡來，在家庭裡也可以修行，不過到寺院參加念佛法會，借著大眾共修的力量，可以收事半功倍的效果，大家可以依個人的方便，來修持這最為方便的淨土法門。 八、天台宗的修持方法 釋迦牟尼佛的一代時教，最初講《華嚴經》，最後講《法華經》，現在我就介紹法華的天台宗，作為這次演講法會的結束。 開創天台宗的智者大師，二十二歲時，前往光州大蘇山，親近慧思禅師，苦練精修法華三昧。有一天，持誦《法華經》至〈藥王品〉的諸佛同贊言：‘是真精進，是名真法供養’的經文時，豁然大悟，心境明朗。慧思禅師贊歎說：‘非汝勿證，非我莫識……’，師徒相許之情，溢於言表。證得法華三昧以後，得無礙辯才，講解佛法妙義，口若懸河。智者大師將《法華經》講說給大眾了解時，僅僅一個‘妙’字，就解說了三個月，將佛法的大意完全發揮在這一個妙字之中，這就是佛教史上有名的‘九旬談妙’。 智者大師感到聞法的人多，而證悟的人少，恐怕佛法流於文字知解，無法久傳於世。三十八歲的時候，進入天台山，進一步修持法華圓頓一實的中道，從法華三昧的禅定工夫至止觀雙修的境界。大師證悟以後，前往金陵，於光宅寺講《法華文句》，創建玉泉寺，著作《法華玄義》、《摩诃止觀》，教理、實踐兼備，闡揚《法華經》的奧妙，建立了天台教學的體系，世上稱此三書為天台三大部。由於智者大師以《法華經》為依據，而開展一宗之教說，因此稱此宗派為法華宗；而法華思想經大師的闡揚，盛行於世，因此依大師徹悟法華圓頓實相的地點，也是他晚年圓寂的天台山為名，稱此宗派為天台宗。而世人則尊稱他為天台大師。 (一)教觀雙美 所謂教觀雙美，教指教理，觀是修行，也就是理論和實踐兼備，解行並重的意思。這句話是天台宗引以為自豪，勝於諸宗派的話。從天台宗的立場來看，大乘八宗之中的唯識宗、三論宗、華嚴宗等，偏重理論，屬於教相門，而禅宗、律宗、淨土宗、密宗等，則注重修行，為觀心門。此三者皆有所偏廢，只有法華天台宗又有教理、又重修行，教相門和觀心門兩者兼備，最為圓融，因此自稱為教觀雙美。 綜觀天台宗的‘教觀雙美’的思想，在教義、理論方面，乃將法界的實相、眾生的法性，攝入整個組織體系，而發展成一圓融無礙的思想架構，譬如有名的五時八教的教判，即為教相門。在修行、實踐方面，是智者大師依據他在大蘇山所證的三昧，並融和在天台山修頭陀時的妙悟，而開顯出止觀法門的修道體系。如一念三千、一境三谛，即為觀心門。而教相門和觀心門，好像鳥的雙翅，二者相輔相成，缺一不可。 就實際而言，天台宗的教學特色，確實是值得贊美。譬如天台三大部的《法華玄義》、《法華文句》，其主重玄義及消文四意的解經方式，成為千百年來研究經文，貫穿經意，講經說教的最好規范。觀心門方面，如智者大師的《摩诃止觀》，不只是天台家觀心法門的至寶，也是修禅定、智慧的聖典，就是小部方面的《小止觀》、《六妙門》，也是禅修必備的良書，因此天台宗，不論在教理方面、觀心方面，確實都已具足了完備的教學體系。 (二)思想理論 天台, 教學的本質，在解明中道實相的奧義。智者大師從兩方面來把握。從絕對的理體來考察諸法者，為三谛圓融；從森羅的現象來認識諸法者，為一念三千。而本體與現象，即三谛圓融與一念三千互相圓融無礙，事中有理，理因事顯，此即天台一乘圓教最微妙的思想－－事理相即為實相論。 所謂三谛圓融，諸法皆具有空、假、中等三個真理。空谛即諸法空無自性，沒有實體；假谛即無自性的諸法乃因緣假合而成；中谛是諸法的本體超越空、假等對待的絕對實相。此三谛非個別單獨存在，每一谛中具有其他二谛，圓融相關，因此稱為三谛圓融。 一念三千是說我們心中的一個念頭，具足三千大千世界的諸法。根據《華嚴經》的說法，宇宙間有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等十法界，而每一法界又見十法界，故為百界。根據《法華經》的記載，每一法界具有十如是，因此百界即具有千如。智者大師將《法華經》的千如，配合《大智度論》的三世間，形成他自己獨特的一念三千的教學。關於十如是、三世間等名相，佛教辭典有詳細的記載，不一一加以介紹，我們只對一念三千的道理稍加說明。 各位也許會懷疑地問：‘我們的心，真的具有三千大千世界嗎？’當你看到別人有困難，生起憐憫心，幫助他解除危難，這時就和佛菩薩一樣，以慈悲心來救渡眾生苦。當你春風得意，心平氣和，覺得世間上的一切好美，如同置身天堂一般，這就是人天的心。看到山珍海味，食指大動，起了貪愛心，這就是餓鬼的心。碰到不如意的事，憤怒填膺，生起嗔恨，這就是地獄的心。有時和家裡的人嘔氣，絕食抗議，結果餓壞了身體，沒有力氣做事，這就和畜生一樣愚癡，沒有智慧。在我們一天二十四小時的生活之中，時而天堂，時而地獄，時而餓鬼，時而畜生，輪轉不停，被自己所造作的痛苦，緊緊地束縛著。今後我們必須努力的是，如何將我們的心拔出於三途的痛苦而入於佛菩薩的法界之中。 (三)修持方法 (1)三種止觀 天台宗最有名的修行方法，就是三種止觀，什麼叫止觀呢？止是停止、止息的意思。即停止一切的心念而住於無念之中；摒除一切的妄想，令生正定的智慧。觀是觀想、貫穿的意思。即息散亂的妄想之後，進一步觀想諸法，以發真智，徹悟諸法實相的本體。止即要止息一切諸法妄念，為靜態、消極性地不造作，也就是禅定門。觀即要觀想緣境、觀想光明，為動態、積極性地再用功，為智慧門。此二者如車之兩輪、鳥之雙翼，為求道者修禅發慧之要門。 講到這個法門，我個人以為大家在日常生活之中，如果能修持止觀法門，對你們的生活、事業，一定會有莫大的助益。在忙碌不停的生活裡，每一天，我們應該給自己幾分鐘的時間，安靜下來，去檢討一天的所作所為。一個星期之中，能有一天，半天獨處的機會，讓身心安靜下來，對工作做一整盤的計劃。一個月，乃至一年之間，能夠撥出幾天的工夫來實踐止觀法門，使我們的人生更上軌道。 假如我們要做一件很復雜、很辛苦的事情，十分鐘之前，把眼睛閉起來，靜坐一下，修學止觀，馬上就有意想不到的效果。先總統蔣公在生之日，經常到名山大川，風光明媚的地方。他政務繁忙，那裡有時間去欣賞風景，主要是到那個地方靜一靜，對國家大事，做慎重的考慮。據說好多重要的決策，就在他往來名山勝境、靜靜思考的時候，決定下來的。這就是止觀的境地，假如各位把這種止觀的修行，也實踐在生活裡，對於你的事業、你的生活，幫助之大，是不待言的。 我常常看到一些青年朋友，到佛光山來游玩，身上背著名牌的錄音機，播送著熱門的搖滾音樂，聲音大得震耳欲聾，唯恐別人聽不到似的。我心中一想：這些青年，大都來自於都市，來自於煩囂熱鬧的地方，每天聽著汽車的喇叭聲、工廠機器的聲音，各種吵雜的噪音，已經夠刺耳吵鬧了。為什麼他們來到寺院佛地，不僅不懂得享受一點寧靜，還以尖銳的歌聲來擾亂自己呢？一個人如果要以聲音來麻醉自己，以外境來染污自己才能生存下去，完全沒有自己內心的世界，沒有一點靜谧的生活，實在是太可憐了！這種人生未免太悲慘了吧！ 快樂的追求，不一定在於色、聲、香、味、觸等外在感官的享受。內心世界的充實擴大才是更大的快樂。在佛門裡，有很多的老和尚，修習止觀，眼睛一閉，既不看，也不聽，甚至寸粒不進，然而其樂無窮。這就是修持止觀所得的法樂，這種住於真理的快樂，是物質的享受所無法望其項背的。 修持止觀法門有無限的妙用，其方法有三： ａ漸次止觀 在智者大師的《釋禅波羅蜜次第禅門》一書之中，對這個修行方法，有詳細的記載，有次第地引導行者，由淺而深，漸次進入禅定觀心的階次。歸納起來可分為五重次第：先皈依持戒，其次修學禅定，再向上進入無漏道，脫離三界生死，又修慈悲門以行菩薩道，同時不忘更修觀法，破除空假兩邊的執著，而證入實相無為道。 ｂ不定止觀 這是根據智者大師在南京瓦官寺所講的《六妙門》一書而修習的。它不分別階位，有時修頓修漸，有時更前更後，有時修真修俗，互淺互深，或事或理，乃適應眾生根器而開出的不定止觀法門，但是仍然以數息觀為最主要的方法。各位可以請一部單行本來參考學習。 ｃ圓頓止觀 是《摩诃止觀》所開示的修持法門，這個法最初以實相為止觀的對象，隨著解行用力，而到達始終不二、圓融的境地。不同於漸次止觀與不定止觀的修法，是智者大師晚年在荊州玉泉寺，所講說的實踐法門，也是大師思想、體驗最為成熟的結晶。其修持的次第為：發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處等。此中所謂的修大行，主要的就是修學三昧，也就是天台另一種修持方法的四種三昧。 (2)四種三昧 《摩诃止觀》所教示的法門是最高極致的圓頓止觀，而在此書中所談到的修大行，就指常坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧和非行非坐三昧等四種三昧。這四種三昧是天台實踐論之中非常重要的行門。什麼叫三昧呢？三昧就是正定的意思，也就是將善心住於一處而不妄動。以下簡單地加以說明： 第一、常坐三昧，又叫作一行三昧。以九十天為一期，專心一意坐禅，口中稱念某一尊佛的名號，心意集中一處，而觀照真如法性。這個法門所觀照的對象－－所緣境，與淨土宗初祖慧遠大師所觀照的對象不同。慧遠大師是以阿彌陀佛聖像為所緣境，而常坐三昧是以真如法性為所緣境。實踐常坐三昧，能夠了達迷悟不二、凡聖一如的境界。 第二、常行三昧，也是九十日為一期。九十天之中不可以盤坐，更不可以躺臥，只准許站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。 我們佛光山有一位法師，曾經二次修持過常行三昧。修行的過程當中，真是酸甜苦辣，別有一番滋味。他入關半個月以後，感覺關房如同冰窖一樣，片刻難以安身。我於是建議他：‘你可以供奉佛像，燃香供養諸佛菩薩加持你。’後來他說清香一燒，滿室芬芳，溫暖如春，給了他不少力量。又過了一段日子，覺得眼耳鼻舌身，好像被堵塞起來一樣，又好像有鐵錘在撞打著他，非常難受。他每天不要吃飯，只吃一碗米湯。本來修持常行三昧是可以吃飯的，但是他不想吃，因為飲食少，能減低他的欲望。他最初走路，是每一次走三小時，每一天走三次。走得太辛苦了，雙手可以扶著從天花板垂下來的繩套，稍事休息。一個月以後，每次走路增加到七小時，一天仍然走三次，也就是一天二十四小時之中都在奮力地行走，這樣實踐了二個月。這種三昧，又叫般舟三昧，是根據《般舟三昧經》的修持方法。歷代高僧大德，因為修持這種三昧而有成就的，不勝枚舉。譬如慧遠大師就是依據《般舟三昧經》而成立廬山蓮社，淨土宗第三祖的承遠大師，也是修持這種三昧有成就的高僧。如果修持這種三昧有成就的時候，在禅定之中，能夠看見十方諸佛清楚地站立在自己的面前，因此又叫作佛立三昧。 第三的半行半坐三昧和第四的非行非坐三昧，都不論時間的長短，或者七日或者二十日為一期，人數也可以十人或者更多的人共同修持。是比較適合一般人修行的法門。 除了三種止觀、四種三昧之外，天台宗另外還有一些修學的方法，譬如五悔法－－忏悔、勸請、隨喜、回向、發願等修行過程。這種法門普遍於其他的宗派，只是依各宗派見解的不同－－五個層次的前後稍有差異而已。還有二十五方便，即具五緣、诃五欲、棄五蓋、調五事、行五法等。五悔和二十五方便，都是修行禅定的預備工作，即是修習觀心門的方便入門。還有十乘觀法，這是摩诃止觀的中心思想，依此觀法修持，很快就能成就止觀的修持，是修持止觀捷徑中的捷徑。 上面所介紹的天台宗實踐法門，大多以修持禅定為中心。除此之外，另外有一種受持法華經典的法門，或者誦念經文，或者禮拜經文，其中有人甚至一字一拜，非常虔誠；或者刻寫經文。在稱念經文的方法之中，中國佛教方面，大部分禮誦整部《妙法蓮華經》。 受持《妙法蓮華經》而得到感應的事跡很多，例如慧思大師，年輕時，經常一個人在空冢間，誦讀《法華經》，由於不明義理，日夜悲泣，唯有面對經卷頂禮不休。後來夢見普賢大士，乘白象來為他摩頂，因此智慧大開，以前不懂的經文含意，頓然能解。隋朝慧威禅師，一心念誦《法華經》，能通鳥語。有人因為誦《法華經》而降伏邪魔、嚇跑惡鬼；也有人因為念誦《法華經》而使自己父母超升天道。因此各位即使不能實踐天台的止觀禅定，稱誦法華經文，也能夠受益匪淺。 天台宗是以《法華經》為主要依據而創出的宗派。當初佛陀在靈鹫山上，開演法華妙義的時候，有百萬人天前往聽講，史上稱之為靈山勝會。十幾年前，我到印度，無論如何也想到靈山去憑憶當時的勝會情況。記得我到了靈山上，禮拜在佛陀說法的座前，回想當初佛陀說法，百萬人天聆聽妙法的盛況，再返觀今日末法時代，佛教衰微，不禁悲從中來，感慨系之！我圍繞著佛陀蓮座久久不忍離去。 我對佛法具有無比的信心，就是從朝拜佛陀的聖地，從念佛拜佛，從平日布施利人的修持，從布教弘法的生活中長養起來的。我從小被打、挨罵、受到種種的委屈困苦，有時幾天不曾進食，有時數年不得一衣，但是這許多苦難，訓練我更堅強地來承擔起一切，主要是佛陀的慈悲，給了我無比的力量。我希望各位也能從八宗之中，參透一些佛法的消息，在佛法中找到一份力量。 佛陀講《法華經》的時候，有五千人中途退席。因為大乘圓教的道理太高深、奧妙了，有些小乘根性的人無法接受，因此離席而去。三天來，我在這裡講說大乘八宗，而你們大家卻沒有一個人離開，看起來各位比佛陀在世時的聽眾，更具有福德因緣。三天中，我本計劃將八大宗派的修持方法，一一作個比較，介紹給各位。由於時間的限制，只好割愛。希望將來有機會，再和各位結緣。 幾天來非常感謝各位撥空來參加此次的演講法會，我相信龍天護法一定知道各位的莅臨，並且也一定會尊敬你們、保護你們。最後，我再度虔誠地祈求佛陀慈悲，加被各位身心愉快，萬事如意！謝謝各位，再見！
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