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清朝·懷西居士周安士:欲海回狂 卷三 決疑論

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卷三 決疑論

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統論YIN業類(八問八答)

  問:太極生兩儀,兩儀生四象,而人類興焉。則男女形體,實天地所生也。天地既生男女,又惡男女之事,是誠何故?
  答:男子有室,女子有家,父母大願也。若不待父母之命,鑽穴逾牆,則又惡之賤之。父母既爾,天地亦然。

  問:天地以生物為心。男女之道,生生之本也,苟其惡之,生生之理安在?
  答:生物為心者,蓋言慈心不害耳,非以生育之多為貴也。天道若貴生育,則雞犬豬羊,一乳數子。魚蝦之卵,累百盈千。較之人類,豈不更合天心耶?

  問:上帝既惡邪YIN,當使世人皆生一類形相,壯年自然生育,則邪YIN之本斷矣。何為計不出此?
  答:吉凶禍福之柄,雖天實司之,然不過因物付物耳,初無私意於其間也。況男女之相,皆隨其宿世之心所造。天既不能強天下之男女皆出於一心,又安能強天下之男女皆出於一相哉?

  問:男女之事,世人最秘,天地鬼神焉能一一知之?
  答:法界與心,原非二物。自心既知,十方世界悉知,豈特天地鬼神而已乎?水清而月現,鼠腐而蟲生,何不細參其理?

  問:殺生者,令彼痛苦。竊盜者,令彼貧窮。其受罪報,固不待言。至於YIN欲,彼此皆悅,庸何傷哉?
  答:彼此則皆悅矣,試問其夫見之,亦悅乎?其父母兄弟見之,亦悅乎?天地鬼神見之,亦悅乎?則悅者,不過一人。而切齒拊膺、怒目環繞者,遍虛空也。烏得無罪?

  問:然則較之殺、盜,畢竟孰重孰輕?
  答:殺者,痛苦難當;YIN者,惡名難受。盜者,劫其養身之財;YIN者,劫其養性之寶。因既不同,果亦各異。所以犯殺、盜者,如風火之疾,速生速死。犯邪YIN者,如痨怯之症,難脫難除。未可分輕重於其間也。

  問:逾東鄰垣,摟其處子,猶曰我作之孽也。至於奔女,彼乃自投羅網,納之何足為罪?
  答:摟是何心?納是何心?既可以納,即可以摟。譬如彼有毒藥,竊而食之者固死,受而食之者亦死。

  問:犯良家女,其罪誠重。至於婢媵,何足為罪?
  答:在彼受染之軀,則有貴賤之異。在我行欲之體,實無彼此之殊。妓女且有罪,況婢媵乎?

 

因果析疑類(八問八答)

  問:大富貴人,往往多造YIN業,何以不見有報?
  答:宿世善緣既熟,今世雖惡,尚當先享福報,留其苦於來生。譬如凶年之谷,得之往歲。今歲之荒,來歲受苦。善亦如是。(說本《業報差別經》)

  問:風流之事,偏與功名為水火,其義何居?
  答:風流之事,最損彼家名節,故亦受損名之報。

  問:好色之士,後世每墮女身,何以故?
  答:YIN者意中,念念有一美女。情之所牽,其音容笑貌,常摹美女之嬌態。以故陽氣漸消,不覺形隨心變。

  問:YIN男念念想女,後世若必墮女身。則YIN女念念想男,後世反可得男身矣。女何幸而男何不幸?
  答:轉男為女,墮落也。轉女為男,超生也。同造墮落之因,決無獨受超生之果。譬如兩人登山,一人過於視下,忽然失足。一人過於視上,忽然失足。視下失足者,固墮至山下矣。豈視上失足者,必墮至山頂耶?

  問:子息既從欲事而生,則多欲者宜多子,何以耽於色欲者,子女偏覺寥寥?
  答:其故有二:一者使盡男子之態,不應更生男子故。二者精液耗散,如鄙吝之人釀酒,米少水多故。

  問:世間之法,猶言罪不及孥,官不及世。若善者克昌厥後,YIN者殃及子孫。則為善人之後者,何以享自然之福?為YIN人之嗣者,何以受無妄之災?
  答:宿世修善,投作善之家享福。宿世造惡,投作惡之家受禍。蓮華不發荊榛之干,偃鼠豈出龍象之胎?

  問:修善得貴子,理也。但其人與我有緣,方來托生。萬一福之稱者,緣不合;緣之合者,福不稱,奈何?
  答:無量劫來,欲報我仇者,不計其數。欲報我恩者,亦不計其數。善以善應,惡以惡應,不患無轉移之法。

  問:險惡之人,固當無後。彼持齋奉佛,發心出世者,何以往往無嗣?
  答:險惡者無後,刻薄之孽報也。修行者無後,清淨之福報也。世間不肖子孫,贻祖父以死不瞑目者,何可勝數?大聖大賢,猶不能顧後,況其他乎?即使世世得象賢之嗣〖象賢,能效法先人之賢德〗,而YIN殺之業,人所同有,究本尋源,孰階之厲?所以修行人,具大智慧,求大解脫,既欲捨此凡軀,並求斷此凡種,俯視塵世,瓜瓞(dié)螽(zhōng)斯〖比喻子孫眾多〗,嚼蠟無味。譬如有人前世為貓,產一貓子,必欣然愛之。若轉世為人後,識得此貓,是吾宿世所生,見其盜魚捕鼠,必切齒愧恨矣。豈尚願其貓種不絕,源源產乳哉?

 

雜問防YIN類(十問十答)

  問:《普門品》雲:“若有眾生,多於YIN欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。”何為其然也?
  答:色是迷津,佛乃覺路。覺之破迷,猶燈之破暗,此定理也。孔子曰:“苟志於仁矣,無惡也。”不其然乎?

  問:夢中所見天榜,名次往往奇驗,固無所疑。但世間每一國土,有一種字體。則天上必別有天書,凡眼不識。凡眼若識,豈天上反奉人間之字耶?
  答:夢中天榜,皆由自心感通。自心但有此方之字,無天書之體,故所見亦唯此方之字耳。譬如夢中聞鬼神語,南方人夢,音同南方,北方人夢,音同北方也。

  問:夫婦恩愛者,後世還為夫婦否?
  答:譬如水上浮萍,林中宿鳥,緣至則合,緣盡則散。

  問:宿世有緣,故為夫婦。既為夫婦,其緣更深。何以後世,反不能相聚?
  答:兩人後世,能保其皆得人身乎?即皆得矣,能保其年相若,福相等,地相近,一為男,一為女乎?

  問:六天福德,愈高愈重。六天欲念,愈高愈輕。理固然矣,但誰人見之?
  答:善言天者,必有驗於人。觀寡欲者享厚福,耽色者遭奇禍,其理自曉。若必目擊之而後信,則愚孰甚焉。

  問:六天欲念,雖漸至輕微,不知還因此墮落否?
  答:但有欲念,無不墮落,如《正法念處經》說。經雲:“天中大系縛,無過於女色,女人縛諸天,將至三惡道。”

  問:羅漢應化凡間,示有妻子,何以不受業報?
  答:孽由心造,羅漢已斷凡情,煩惱從何著腳?譬如钗裙,日附女人之體,不作女人之想,钗裙豈有罪孽耶?

  問:修仙術者,用采補之法,謂可長生,信然乎?
  答:神仙雖在七趣中,未出生死,然非清淨解脫,不能陟其階梯〖陟(zhì),上登〗。豈有縱心YIN穢之場,反受長生之報者乎?現在惑世誣民,來生地獄種子,必此人矣。

  問:YIN穢之事,與長生之術,二者固同冰炭。獨訝楊貴妃,幾覆唐室,何以死後成仙?
  答:誰見其成仙者?縱有宿福,流入仙趣,然福盡必墮惡道。古德雲:“饒汝作仙人,恰似守屍鬼。”何足慕哉?

  問:七夕長生殿,夜半所私語,固昔人之寓詞也。但劉阮遇仙於天台,牛女訂期於霄漢,又何稱焉?
  答:此乃稗史妄傳耳〖稗(bài)史,指文人雜記遺聞瑣事之書〗。六天欲念,較之世人,真有雲泥之隔。若據稗史所傳,何異凡夫薄態?後人襲謬仍訛,嘲調神女,唐突天孫,口業無邊矣。

 

受持破惑類(十問十答)

  問:戒YIN已屬難事,而受持之法,又如是曲盡周詳,得毋強人以太難乎?
  答:中道而立,能者從之。儒有禮儀三百,威儀三千。釋有三千威儀,八萬細行。豈為一人設哉?

  問:君子不迩聲色。不迩者,不過淡之之詞。若比之毒蛇猛虎,不幾擬之太甚乎?
  答:死於蛇虎者,千中希得一二。死於貪欲者,什有八九。由是觀之,蓋甚於猛虎毒蛇也。

  問:綱常名教之防,莫過於禮。男女有別,非禮勿視,便是戒YIN。何必設不淨等觀,作此污穢之想?
  答:男女之道,人之大欲存焉。欲火動時,勃然難遏,縱刀鋸在前,鼎镬隨後,猶圖僥幸於萬一。若獨藉往聖微詞,令彼一片YIN心,冰消雪解,此萬萬不可得之數也。且夫理之可以勸導世人,助揚王化者,莫如因果之說矣。獨至YIN心乍發,雖目擊現在因果,終不能斷其愛根。唯有不淨二字,可以絕之。所謂禁得十分,不如淡得一分也,論戒YIN者,斷以不淨觀為宗矣。

  問:不淨、九想等觀,在俗者固當修習。若向最上一著,則正智現前,煩惱自破,何必學此小乘法門?
  答:至道雖無取無捨,入門必有欣有厭。天台大師雲:雖則不淨初門,能成大事,如海中屍,依之得度。從此獲清淨智慧,從此生淨妙佛國。常觀不淨,是名淨業。昔世尊懸記七種法滅相,其第四條曰:“末世弟子,不樂修不淨觀。”(詳《摩诃摩耶經》)則知深於佛學,乃能修此法門。《大般若經》中,詳言死屍、白骨等觀,而結雲:“是為菩薩大乘相。”則此觀豈小乘法門耶?

  問:世間美色,與膨脹死屍,宛然二相,何得彼此同觀?
  答:相雖暫異,實非二物。人若夏月猝死,經宿便臭,三四日後,蟲出於屍。彼柔姿婉媚,不過現前假相耳。

  問:肉軀污穢,固不待言。若雲周身之內,有八十種蟲,吾不信也。
  答:佛觀一缽水,八萬四千蟲。況垢穢之軀乎?若雲生人之體,不當有蟲,則瘡疥、蚤虱,獨非蟲耶?

  問:《受持篇》中,以居官、居家等,分配治國平天下數條。大段則然矣,其如內有不甚切合者何?
  答:總科條後,原謂多屬某事,未嘗曰都屬某事也。況古人斷章取義,止論其大概。曾子釋“誠意”,而曰“心廣體胖”,不嫌於混雜身心。釋“新民”,而引“日新又新”,不嫌其可移“明德”。必欲铢铢較之,則鑿矣。

  問:《受持》一篇,功過二字,可以該之。何不分某事為若干功,某事為若干過,使人凜然知戒乎?
  答:功過皆由心造。同一善也,發心大則功亦大,發心小則功亦小。同一惡也,愛心重則過亦重,愛心輕則過亦輕。譬之諸天共器,食有精粗。三獸同河,渡分深淺。安能比而同之,懸而斷之乎?

  問:比丘尼中,魚龍混雜。間有YIN蕩之女,偽作尼姑,引誘良家婦者。居家杜邪之科,何獨遺此?
  答:果其貞節,誘亦不妨。若其可誘,何獨尼姑?因千中一見之YIN女,遂欲遠棄佛法,侮慢出家。是猶為一家失火,禁天下之晨炊矣,智乎不智?

  問:婦人到庵院中,燒香聽講,多被輕狂者留盼。禁其出門,方見治家之正。肅閨者,何獨遺此?
  答:信善之女,安坐家中,盡可奉佛。輕於出外,固非所宜。然亦當視乎其年,視乎其地,視乎其人。若果能傾心歸佛,將肅閨一十五條,事事遵守,必然度勢揆時,舉動以正,安有非禮之事哉?於此概行禁之,同於昆岡烈火,則佛法甘露之門,為婦女者,老死不能沾惠,後世女身之報,恐不免耳。(說本《大方廣三戒經》)

 

胎娠差別類(十二問十二答)

  問:男女未會以前,從無產乳之事。一經配合,便有子女。試問彼投胎者,日在男女之傍,伺其動靜乎?抑偶然遇之,蓦爾入胎乎?
  答:業報因緣,不可思議。若業緣當為其子,雖神識在千世界外,此間男女會合,彼處即見光明,一彈指間,乘光入胎。帝釋、梵王不能阻,須彌、鐵圍不能障。

  問:世人一壁之阻,不見不聞,數裡之遠,猝難馳至。千萬國土外,何以纖悉無障?
  答:人所礙者,乃在於形,不在於神。延陵季子曰:“骨肉復歸於土,命也;若魂氣,則無不之也。”(出《檀弓》)譬如夢中,在千萬裡外,忽然驚覺,復在床中,在於間壁,亦復如是,不以遠近分遲速也。神識投胎,何以異此?

  問:世有夫婦,日在一處,終無子息。為是神識未來乎?抑命數無子乎?
  答:神識不來,即是命數無子。命數無子,神識自然不來。如《增一阿含經》說。經雲:若男女共集,識未來投;或識既外投,男女不集,則不成胎。若女人無欲,男子欲盛;或男子無欲,女人欲盛,亦不受胎。又男子無病,女人有病;或女人無病,男子有病,亦不受胎。《法苑珠林》雲:若父母福重,子福輕,不得入胎。若父母福輕,子福重,不得入胎。必父母子,三福業等,方得入胎。

  問:苟合所生男女,千中不留其一,是命不當為其子也。不當為其子,便不應投胎。投胎而仍被殺,何以故?
  答:此各償宿世之債耳。子所償者軀命,父母所償者惡名。

  問:富貴男與貧賤女合,或富貴女與貧賤男合,三福大不等矣,何以亦有胎?
  答:托生之子,宿世修福有虧。或但當得富貴父,或但當得富貴母,或父母當得福貴子,或子當得富貴父母,因緣不同,故亦成胎。如《阿難口解十二因緣經》說。經雲:子以三因緣生,一者父母先世負子錢,二者子先世負父母錢,三者怨家來作子。

  問:托生者,或投富貴之家,或投貧賤之家,有以異乎?無以異乎?知其富貴貧賤乎?抑不知富貴貧賤乎?
  答:異則有異,知實不知。如《瑜伽論》中說。論雲:薄福者,當生下賤家,彼於死時,及入胎時,但聞種種紛亂聲,或見入於叢林竹葦中。若福厚者,生尊貴家,彼於爾時,但覺寂靜美妙,或聞妙音,或見升宮殿。

  問:男中陰入胎,於母生愛,於父生瞋。女中陰入胎,於父生愛,於母生瞋。理則然矣,所據何在?
  答:據在胎形之向背耳。男胎向母而背父,女胎向父而背母。心既有異,故身亦隨之。如《處胎經》說。經雲:若是男者,蹲居母腹,右脅而坐,兩手掩面,向脊而住。若是女者,蹲居左脅,兩手掩面,背脊而住。

  問:男女會合,必藉神識來投,然後成胎。而世多有此處分娩,親見彼人入室,訪之彼人,死期亦在此刻。則十月以前,其人尚在陽世,彼父母會合,更有誰人替之耶?若無中陰,則不能成胎。若有中陰,則中陰定是他人。何以又見彼人入室?
  答:造宅造獄,何必自己監工?規模制度,悉依當人本分。宅獄成而監工即去,胎相成而本識方來,壽雖未盡,生固定然。自感宿生有負之人,為之代其受胎也。

  問:據世俗所傳,則入胎在臨產之際。而據內典所載,則投胎在十月之前。亦何說之不相符乎?
  答:臨產入胎,當是千萬中之一耳。非其宿有大福,不當受胞胎之苦,即其父母懷胎時,彼人未當壽盡,直至臨產,一處命終,一處托生,或亦有之。譬如官爵,從資格漸升者,其常也。不次擢用者,其變也。

  問:雙生者,在母腹中,必有兩中陰。其入胎也,出於同時乎?抑不同時乎?
  答:有同時,有不同時。若同時入,則先產者為兄,後產者為弟。若不同時,則先產者為弟,後產者為兄。譬如竹筒納胡桃,後入者必先出故。(說本《法苑珠林》)  問:同一孕也,而所生子女,有端正者,有缺壞者。其間或黑或白,種種不同,何故?
  答:一系此兒宿世之故,一系其母今世之故。此兒宿世,若柔和忍辱,裝造佛像,親近沙門,今世自然相好。若宿世遮佛光明,取三寶物,瞋恚斗诤,代他詞訟,或譏毀丑貌之人,今世自然丑惡。(說本《業報差別經》及《三戒經》)
  其母今世懷孕之時,若近煙黑之處,胎兒遂黑。居清涼之處,胎兒遂白。習鹽灰等味,毛發稀少。習YIN欲之事,多患瘡癬。若或跳擲,或復負重,支節缺壞。(說本《法苑珠林》)

  問:人有恆言,皆曰父母遺體。敢問孰者是父遺體?孰者是母遺體?
  答:爪齒骨節,髓腦筋脈,凡系堅者,皆父遺體也。頰眼舌喉,心肝脾腎,毛發腸血,凡系柔者,皆母遺體也。(說本《修行道地經》)

 

形滅神存類(六問六答)

  問:福善禍YIN,不過生時受報耳。若人而既死,則形神消滅。縱有罪業,何從受報?
  答:身有敗壞,性無敗壞。譬如五谷,根莖雖枯,其子落地,向春復生。修福生人天,造業歸惡道,亦猶是也。賈誼曰:“千變萬化,未始有極,忽然為人。 ”(出《漢書》)魏伯起曰:“三世神識不滅。”(出《魏書》)張子厚曰:“知死之不亡,可與言性。”(出《橫渠語錄》)生死之名,從肉軀所得,非從心性所得。若謂死後神亡,則伯鲧為熊(事詳《史記正義》),如意為犬(出《漢書》),鄭人相驚以伯有,彭生報怨於齊襄(俱出《左傳》),種種事跡,皆在漢明帝之前。則佛法未傳東夏,而輪回之理,已大著於天下矣。斷滅之論,可欺愚人,難罔智士。

  問:輪回之理,如所固有,孔子何以不言?
  答:孔子言之詳矣。《易》曰:“精氣為物,游魂為變”,“知鬼神之情狀”。精氣者,受生之後也。游魂者,托胎之前也。知其情狀,則輪回之理明矣。《中庸》言:“誠者,物之終始。”不言“始終”,見循環無端,非斷滅也。惜後儒見未及此耳。

  問:“精氣為物,游魂為變”,不過論其理耳。若謂有後世之說,不幾近於誕乎?
  答:生死輪回,乃世人必然之理,見於記載者,不可勝數。若名為誕,是真誕矣。且爾不聞文昌帝君為十七世士大夫乎(出《文昌寶訓》)?不聞袁盎十世為僧乎(出《水忏緣起》)?不聞某樵轉生為梁武帝乎(見《金剛感應錄》)?不聞王曾為曾子後身(出《文昌惜字文》),蘇子瞻為戒禅師後身,曾魯公為青草堂後身乎(俱見《淨土文》)?不聞永公轉生為房琯乎(見《法喜志》)?不聞遜長老後身為李侍郎,南庵主後身為陳忠肅,知藏僧後身為張文定,嚴首座後身為王龜齡乎(俱見《竹窗二筆》及諸公本傳)?不能博觀記載,徒學坐井觀天,何哉?

  問:如君所言,固歷歷有據,獨惜其不出正史耳。
  答:正史者,對稗史而言。正史可信,稗史不可信也。若《文昌寶訓》等書,皆煌煌實論,可質鬼神,乃超於正史之上,又當格外視之。倘必以史臣之筆為可信,則《二十一史》中,所載三世輪回事,亦更僕難數。他不具論,姑以人所共知者,略述一二。如羊祜前身為李氏子(詳《晉書》一帙十冊,三十四卷,十二頁),梁元帝前身為眇目僧(詳《南史·梁紀》一帙三冊,八卷,五頁),劉氏女前身為李庶(詳《北史·齊紀》二帙五冊,四十三卷,三十八頁),劉沆前身為牛僧孺(詳《宋史》七帙四冊,二百八十五卷,五頁),范祖禹前身為鄧禹(詳《宋史》八帙四冊,三百三十七卷,十二頁),郭祥正前身為李太白(詳《宋史》十帙三冊,四百四十四卷,十四頁),夏原吉前身為屈原(此事出《皇明通紀》)之類,不勝屈指也。
  若夫天仙列宿,降生人間者。如天帝子為齊高祖(詳《南齊書》一帙四冊,十八卷,五頁),神人降胎為唐代宗(詳《唐書》三帙二冊,七十七卷,二頁),來和天尊為宋真宗(詳《宋史》七帙五冊,二百八十七卷,首頁),南岳真人為虞伯生(詳《元史》五帙五冊,一百八十一卷,四頁),文昌星為呂仲實(詳《元史》五帙六冊,一百八十五卷,首頁)之類,彰彰可考也。
  有死後數日復生者,有數年復生者,有備述冥事無不奇驗者。略言之,如長沙人桓某(詳《後漢書》一帙七冊,二十七卷,六頁),武陵女子李娥(同上卷,七頁),干寶父殉葬之婢(詳《晉書》二帙十冊,八十二卷,十四頁),魏明帝時冢內女、安吳民陳焦,晉惠帝時杜錫之婢、東陽黃氏女孩(詳《宋書》一帙十冊,三十四卷,二十五之二十九頁),淳熙十三年行都人(詳《宋史》二帙二冊,六十二卷,二十三頁)之類,一一可溯也。
  至於男子現生變異類者,如後漢公牛哀化為虎(《後漢書》三帙一冊,八十九卷,二十頁;詳《淮南子》),霍州老翁化猛獸(詳《隋書》一帙八冊,二十三卷,十八頁),乾道五年衡湘間人化為虎(詳《宋史》二帙二冊,六十二卷,二十三頁)之類是也。
  女人現生變異類者,如江夏黃氏母化為鼋(詳《後漢書》一帙七冊,二十七卷,六頁),清河宋士宗母化為鱉(詳《宋書》一帙十冊,三十四卷,二十四頁)之類是也。
  隔世重為夫婦者,如晉惠帝時梁國女子(詳《宋書》一帙十冊,三十四卷,二十七頁),宋末王婦梁氏(詳《宋史》十帙十五冊,四百六十卷,五十頁)等類,此其尤大彰明較著者也。
  甚至天女生北魏始祖(詳《魏書》一帙一冊,一卷,二頁)。韓擒作冥府閻王(詳《隋書》二帙四冊,五十二卷,二頁)。辛彥之建立梵宇,而報感天宮(詳《隋書》二帙八冊,七十五卷,五頁)。庾彥寶念佛持經,而往生淨土(詳《梁書》一帙九冊,五十一卷,二十一頁)。王賓修寺,得宿世之碑(詳《宋史》七帙三冊,二百七十六卷,二十五頁)。太興設齋,感神僧之赴(詳《北史》一帙六冊,十七卷,四頁)。異香滿室,徐孝克之往生(詳《陳書》一帙四冊,二十六卷,十四頁)。坐化空棺,陸法和之善逝(詳《北齊書》一帙六冊,三十二卷,五頁)。盧景裕在獄持經,枷鎖為之自脫(詳《北史》二帙一冊,三十三卷,二十七頁)。張孝始修齋禮誦,祖目因以復明(詳《北史》三帙六冊,八十四卷,九頁)。如斯等類,皆名儒國史直筆之言,豈無稽之論耶?(以上頁卷冊帙,俱照萬歷三十九年所刻監本《廿一史》,與坊間小本不同。)
  嗟乎!宇宙之外,奇事固多。六和[合]之中,異聞不少。今人生於天涯片角,所見無非庸常之士,所讀不過世俗之書,情窦甫開,而業緣踵至,婚嫁未畢,而景薄桑榆。宜乎生不知來,死不知去,日在輪回中,而莫信其理也,良可憫已!

  問:輪回之理,固不爽矣。但吾之所言,本於某先生之某書,非無據也。某先生謂死者形既朽滅,神亦飄散。托生者,乃湊著生氣,偶然不散耳。
  答:子曾讀《金滕》乎?武王有疾,周公願以身代,告於三王曰:“予仁若考,多材多藝,能事鬼神。”〖周滅商後二年,武王得了重病。武王之弟周公,特向他們的曾祖太王、祖父王季、父親文王禱告,說自己多材多藝,能更好的體貼孝順已亡故的祖考,願代武王之死以升天侍奉先王。禱後第二天,武王便痊愈了。〗若依斷滅之說,則周公既代武死,形亦朽滅,神亦飄散。雖多材多藝,亦散滅無存,何以事祖考乎?且祖考亦散滅久矣,何以復為周公所事乎?況祭祀之禮,先聖所重,若祖宗既已散滅,則菲飲食而致孝鬼神,聖人反覺迂腐。倘雲某先生不可不信,則堯、舜、周、孔愈不可不信。若謂堯、舜、周、孔不足信,何有於某先生?不特此也,若某先生既沒,今日能奉其斷滅之教,則某先生雖賢,今日亦在散滅之數,春秋二祭,可以不設。若現今尚行春秋二祭,則某先生之教,先不能行於今日矣,又何以服天下後世乎?若謂托生者,偶然不散,則目前一切人類,皆從偶然得之乎?吾甚無解於其說矣。

  問:祭祀之說,某先生亦嘗言之,謂子孫是祖宗之氣,以氣合氣,所以感格耳。
  答:然則五岳四渎山川,既非其子孫,皆無感格乎?孟子曰:“使之主祭,而百神享之。”將謂舜、禹是百神之子孫乎?且人死若果即散滅,竟無報應。則修身勵行,兢業一生者,反不如耽欲嗜利之庸夫。而肆惡幸免者,誠為得計矣。語雲:“若無善惡報應,造物何以處顏淵?若無鬼獄輪回,上帝何獨私曹操?”況世道人心,日趨於下,極言福善禍YIN,尚不能挽回於萬一。反開天下無忌憚之門,不啻如川始決而潰其防,廈將顛而撤其柱矣!

 

中陰異同類(七問七答)

  問:經稱中陰身,何謂也?
  答:即魂識也,如《涅槃經》說。其略雲:臨命終時,眷屬哭泣,其人惶怖,不能自持。一生善惡,俱現目前。暖氣盡後,過去五陰滅,現在中陰生。入胎之後,現在中陰滅,未來五陰生。譬如燈生暗滅,燈滅暗生,相續不斷。

  問:人謂三魂七魄,一托生,一守屍,一受罪,信乎?
  答:此羽流妄言也(見《文獻通考》)。果爾,則托生一次,即余二鬼。托生十次,余二十鬼。千次,余二千鬼。且一人余二千鬼,二千人即余四百萬鬼。積之久久,遍處皆鬼矣。試問此等舊鬼,將來如何著落?凡夫境界,安能百千化身耶?且問誰鬼幸而托生,誰鬼不幸而受罪耶?

  問:正人命終,自然有主,何至中陰身時,見人相如牛馬鵝鴨耶?
  答:到此作不得主,譬如夢中顛倒,聖人亦有。孔子豈不知周公去世幾百年,而夢見之時,恐未必作死想。豈不知生者不當受奠,何以坐奠兩楹耶?聲聞有出胎之悶,菩薩有隔陰之迷,況凡夫乎?

  問:命終之時,欲念一動,必然墮落。而瞿陀尼中陰,前抱女身,何以生天?
  答:臨終之念,固甚關切,而天福實由平日所造。譬如樹枝向東者,斷時還從東倒,向西者,還從西倒。

  問:《觀經》九品往生,皆見蓮華之相。而郁單越中品生天,亦見蓮華。有何分別?
  答:《觀經》中,每品皆有化佛來迎。生天者,無化佛故。

  問:欲入犬豕胎中,見諸美女。而瞿陀尼生天者,亦見美女。有何分別?
  答:一屬情,一屬想。想者輕清,故上升;情者重濁,故下降。如《楞嚴經》說。經雲:純想即飛,必生天上。若有福慧,及與淨願,自然心開,往生佛國。情少想多,即為飛仙鬼王,或飛行夜叉。情想均等,不飛不墜,生於人間,想明斯聰,情幽斯鈍。情多想少,流入橫生,重為毛群,輕為羽族。七情三想,沉下水輪,身為餓鬼。九情一想,下入地獄,輕生有間,重生無間。純情,即入阿鼻地獄。

  問:入阿鼻獄者,甫入之時,見八萬四千劍林,猶如寶樹;大熱火焰,猶如蓮華;諸鐵嘴蟲,猶如凫雁。而生天者,亦見種種境界,有何分別?
  答:入地獄者,命終之時,以熱逼故,設此妄想,有此妄想,則成妄見。而生天者,四大輕適,熱則涼風吹之,寒則暖氣乘之,豈可概論。

 

性學闡微類(七問七答)

  問:季路問生死之說,仲尼拒之。子獨哓哓不已,毋乃素隱行怪耶?〖素隱行怪,指專門探求隱僻無益的知識,行為偏激怪異。〗
  答:“未知生,焉知死”者,乃夫子婉轉啟發之也,非漫然拒絕之也。孔子曰:“死生亦大矣。”(出《莊子》)豈素隱行怪耶?

  問:佛教所謂性,即無善無不善之說乎?
  答:無善無不善,則頑空、斷滅矣。世人非著於有,即著於無。非著於亦有亦無,即著於非有非無。所以《觀佛三昧經》譬之瞽人摸象也。生而盲者不識象,有一國王,集群瞽告曰:“汝欲知象形否?”瞽人皆言願知。王敕象夫牽象於庭,命群瞽以手摸之。王曰:“汝等已知象形否?”皆曰已知。摸其耳者曰:“象形如箕。”摸其鼻者曰:“象形如琴。”摸其牙者曰:“象形如橛。”摸其背者曰:“象形如屋。”摸其髀者曰:“象形如壁。”摸其尾者曰:“象形如帚。”摸其足者曰:“象形如柱。”群瞽各執所見,爭競不已,繼以毆擊。王笑曰:“汝等皆未知象。箕者,其耳也;琴者,其鼻也;橛者,其牙也;屋者,其背也;壁者,其髀也;帚者,其尾也;柱者,其足也。”群瞽聞王所說,不敢復言,然意中猶信所摸不謬。世人言性,亦猶是也。

  問:萬物成必有壞,始必有終。性亦有生滅乎?
  答:凡有形之物,即有成壞終始。性既無形,焉有生滅?

  問:然則性如虛空乎?
  答:非也。虛空之空,名為頑空。性空之空,名為真空。

  問:耳目,形也。見聞,神也。神若不滅,則能見能聞者,當少壯如一。乃垂暮之年,目力漸昏,耳力漸聩。則見聞之性,亦有老死,以是知神有生滅耳。
  答:耳目昏聩,形骸所致,豈關聞見之性乎?目之能見,非自見也,依於見性而能見。耳之能聞,非自聞也,依於聞性而能聞。若謂目能自見,則瞪死人之目,亦當有見。而夢中閉眼之時,不應復見種種形像。若謂耳能自聞,則提死人之耳,亦當有聞。而夢中耳在床上,不應復聞他處之聲。安有生滅去來乎?

  問:性無生滅,略知其概。性無去來,所不解也。
  答:乍去乍來者,妄想心也,非真性也。真性之大,包乎虛空。大千世界在我性中,不過如海上一浮漚(ōu)耳。

  問:三途之報,以及托生人間,論相者謂閻君所判,論性者謂自業所招,敢問是非何在?
  答:不執,則兩說皆是。執之,則兩說俱非。譬如夫婦共生一子,若兩人無心,曰此吾所生也,無傷也。倘夫婦赤面爭奪,以為此吾所生也,非汝所生也,則謬矣。

 

惡道緣由類(十問十答)

  問:鴛鴦、鹑(chún)、鴿,因宿世造YIN,故今世為YIN鳥。而飛雁喪偶,至死不合,宿世不YIN明矣,何以亦墮鳥身?
  答:十惡之中,YIN其一耳。十惡皆可墮畜生,鴛鴦、鹑、鴿,從YIN業而墮者也;孤雁之報,從他惡而墮者也。如《俱捨論》中說。論雲:人若造業,當墮畜生,各自差別。就中YIN欲盛者,生鴿、雀、鴛鴦中。瞋恚盛者,生蝮、蠍、蚖、蛇中。愚癡盛者,生豬、羊、蚌、蛤(gé)中。驕慢盛者,生虎、狼、獅子中。掉戲盛者,生猕猴中。悭嫉盛者,生餓狗中。

  問:人若造罪,當入畜生胎,此時識得為畜生否?
  答:到此不由作主。

  問:雲何死後作不得主?
  答:現在何曾作得主?同一美色也,YIN人見之,愛入骨髓。妒婦見之,恨入骨髓。現在且然,何況身後?

  問:昔有忉利天王,自知壽盡,將入驢胎。至心歸依三寶,即時墮胎,復為天帝(詳《法句喻經》)。又何以說?
  答:此因宿福深厚,故得挽回。不然,則母彘在前,但見美女;屎尿之氣,宛若旃檀矣。

  問:世人至眾,世事甚繁,若絲毫記錄,則積墨如山,且不足用。閻老何苦費此閒心,記此閒事?
  答:一切惟心造,心能作天宮,心能作地獄。天宮內院,勝境甚多,然非營造所就,生於中者,自然受樂。地府泥犁,獄具無量,亦非營造所就,生於中者,自然受苦。

  問:生時痛苦,從形體得。死後無形,痛苦誰受?
  答:痛在於神,不在於形。若從形得,死人亦痛。

  問:人造惡業,固當重治。但獄卒鬼王,其惡更甚,復有何等地獄報之?
  答:若以事論,譬如獄卒奉命笞人,決無更受笞罪之事。若以理論,則阿旁獄卒等〖阿旁,地獄獄卒之名,其形為牛頭人身,手執鐵叉〗,皆造業者自心所現。

  問:地獄既有,當使世人各一目擊,方可信受。
  答:將來目擊者,遍處皆是。但恨目擊者,不能復歸耳。

  問:如來以足指按地,大千世界皆成金色(見《維摩诘經》)。有此神通,盍破十方地獄,使受苦者盡生佛國?
  答:大醫王能療惡病,不能救不服藥之人。造業者自招惡報,菩薩不能救之而免。猶之貧人枵腹,富者不能代之食而使飽也。

  問:定業既所難免,佛法亦無所用。而經中動稱救度無量,何欤?
  答:世間一切苦惱,皆由惡業所成。勸人不造惡業,已斷苦惱之根,非救度而何?

 

婚嫁窮源類(八問八答)

  問:YIN既為萬惡之首,則聖王治世,當有以絕之。而伏羲通媒妁,合二姓之好,何耶?
  答:此正所以息天下之YIN也。婚禮不設,無論天下男女,必入禽獸之為,而所生子女,亦必致棄而不育。以故開一方便之門,定為婚姻之道,使男子各妻其妻,女子各夫其夫,父母各子其子,守其一而不亂也。

  問:歸作合之權於媒妁,何也?
  答:恐巧詐者取妍棄媸,開天下之爭也。

  問:設問名、納吉、請期之禮,何也?
  答:恐開後世苟合之途,故多其曲折也。

  問:婚嫁之故,余既知之。男女之道,始於何日?
  答:按《起世因本經》,劫初之時,眾生皆從光音天下,自然化生,不由母腹。逮食地味既久,形色丑惡,便有筋脈骨髓,分男女之相,而後有YIN欲之情。此男女之道所由始也。

  問:儒謂不孝有三,無後為大。而佛制辭親出俗,極言室家之為害。儒釋兩途,何以判然若此?
  答:為善不同,同歸於治。世人根器不一,有佛法不足化,而儒教可化者。有儒教不足化,而佛法可化者。故三教聖人,雖同心協力,不得不分任其事,各立一種門庭,各垂一種教化。名雖三,而實則一也。譬如三大良醫,皆欲治病,而病有不同,若三人皆習一業,所濟必不能廣。又如刀兵劫至,有三大長者,各欲救人出城,若止開一門,所救亦必不廣。是故能盡仲尼之道,釋迦見之必喜。能盡釋迦之道,仲尼見之亦必喜。若謂從吾之教而善,則悅。不從吾之教而善,則不悅。亦不得為佛,不得為聖矣。隋李士謙曰:“三教如三光也,豈可缺一哉?”(出《隋書》)後人議論紛紛,徒形其隘耳。

  問:或疑羲皇諸聖,皆是大菩薩應化,不識有諸?
  答:或亦有之。良弓之子,必學為箕;良冶之子,必學為裘。〖制弓之家撓屈弓材以制弓,其子弟便先學著彎折柳條以制箕。冶造之家陶熔金鐵以補治破器,其子弟便先學著補綴獸皮以成裘。喻其事雖大小不同,其理卻彼此相通,語出《禮記·學記》。〗佛教有權有實,有漸有頓。離欲出家,實教、頓教也。配合兩姓,漸教、權教也。譬之不能持齋者,先勸之食三淨肉耳。三教聖人此心同,此理同也。

  問:天下人人絕欲,百年後無復人類,奈何?
  答:此等濁世,男女二十不嫁娶,則相窺相從矣,安得人人絕欲?只如足下自反,恐亦不能,況其他乎?漁人一日不捕魚,遂患舟楫之不通,是杞老憂天墜矣。

  問:設或有之,奈何?
  答:果爾,則一切世間,皆如諸天化生,不由胎獄。

 

忏悔往生類(七問七答)

  問:已造YIN業,欲除其罪,當於佛前忏悔乎?抑從自心忏悔乎?
  答:心即是佛,佛即是心。佛前忏悔,不礙自心忏悔。自心忏悔,不礙佛前忏悔。

  問:今世所犯YIN業,固當忏悔以消除。若過去世中所犯,涉於渺茫,何須忏悔?
  答:吾等曠劫以來,至於今日,凡系四生六道之身,一一受過無量。凡系罪大惡極之事,一一造過無量。若忏悔今生,而不及宿世,豈非去草留根耶?

  問:善惡因果,父子不能相代。忏悔一身之業,猶恐不暇,並代四生六道忏悔,迂孰甚焉?
  答:但求自利,不思利人者,凡夫之見。未求自度,先欲度人者,菩薩之心。禹、稷己溺己饑,孔子老安少懷,范子先憂後樂,其揆一也。〖《孟子·離婁下》:“禹思天下有溺者,由己溺之也。稷思天下有饑者,由己饑之也。”《論語·公冶長篇》,孔子自言其志:“老者安之,朋友信之,少者懷之。”范仲淹《岳陽樓記》:“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。”〗

  問:YIN欲固是生死之根,不可不斷。但出世之法,乃身後事耳,晚年修習,未為遲也。
  答:凡事豫則立,不豫則廢。晚年而後修習,是猶饑而耕田,渴而鑿井矣。況得至晚年者,目前豈數數見哉?舉世盡從忙裡老,誰人肯向死前休?

  問:末世眾生,貧苦殊甚。佛國樓閣宮殿,皆七寶莊嚴。何其苦樂之不均哉?況佛視眾生,等於一子,何不分惠十方,使一切共享其樂乎?
  答:苦樂天淵,現在之果,而所以致此者,過去之因。往昔因中,舉世皆造殺業,菩薩獨尚慈悲。舉世皆耽色欲,菩薩獨修梵行。舉世皆事貪吝,菩薩獨愛布施。作善作惡,既有天淵之別,各各不能相代。則受樂受苦,亦有天淵之別,各各不能相代。譬如舜目重瞳,較之雙眸而有余。瞽瞍盲視〖瞽瞍(sǒu),舜之父〗,擬於獨眼而不足。舜雖大孝,豈能以己之有余,補其親之不足哉?

  問:土階茅捨,乃見堯舜之仁。瓊室瑤台,適形桀纣之惡。佛既觀三界為牢獄,何必借七寶以莊嚴?
  答:一則是萬姓之脂膏,一則是三生之福果。二者合觀,擬非其類。

  問:佛國清淨莊嚴,固萬倍於塵世。但經中所言,未免形容太過,若皆信之,不幾近於荒唐乎?
  答:人所信者,不過耳目心思。耳目不及之處,猶謂荒唐,況心思不及者乎?譬如蚯蚓,但知尺土中食泥之樂,不知蒼龍躍於大海,突浪沖波。亦如蜣蜋,但知糞壤內轉丸之樂,不知大鵬扶搖九萬裡,風斯在下。

 

如來應化類(七問七答)

  問:世人產育,必由陰道。菩薩入胎,必從右脅。何也?
  答:凡夫有欲,故由產門。菩薩無欲,故從右脅。

  問:三界至尊,莫如天帝。而如來降生,四王、忉利天子,皆恭敬奉承。得毋故為此言,以張大其說乎?
  答:經稱六道,諸天亦在其中。世人觀之,以為尊而無對。佛眼視之,同為未出世之凡夫。故如來每一說法,無量帝釋天王,皆恭敬禮拜,聽受妙義。略言之,如《華嚴經》雲:“爾時天王,遙見佛來,即以神力,化作寶蓮華藏獅子之座,百萬層級,以為莊嚴。百萬天王,恭敬頂禮。”《般若經》雲:“一切世間天、人、阿修羅,皆應供養。”《大寶積經》雲:“四天王天、三十三天諸天子等,虛空散華,供養如來。”《蓮華面經》雲:“帝釋天王,見世尊已,即敷高座,頂禮佛足。”《梵網經》雲:“十八梵天、六欲天子、十六大國王,合掌至心,聽佛誦大乘戒。”《圓覺經》雲:“爾時大梵王、二十八天王,即從座起,頂禮佛足。” 《賢愚因緣經》雲:“帝釋侍左,梵王侍右。”《普曜經》雲:“梵天侍右,帝釋侍左。”《造像經》雲:“梵王執白蓋在右,帝釋持白拂侍左。”《法華經》雲:“是諸大梵天王,頭面禮佛,繞百千匝。”如是之類,不勝屈指。若如來福德,僅等諸天,則經中不敢說此大言。而梵王、帝釋,豈容此等經典流通哉?

  問:《玉皇經》載,天帝說法,佛來聽受。然則非欤?
  答:如來經典,佛口親宣,阿難結集,一言不妄。《玉皇經》者,出於後人之手,非玉帝降鸾之筆。雖其所言,不失尊崇玉帝之意,然未知所以尊矣。且爾亦聞佛教之大乎?合古今福德最厚之人,不如四王天一天人。合四王福德最厚之人,不如忉利天一天人。玉帝者,忉利天之王也。忉利而上,展轉相勝,至他化天,為欲界,有四重階級。他化而上,展轉相勝,至色究竟天,為色界,有十八重階級。色究竟而上,展轉相勝,至非非想天,為無色界,有四重階級。總為未出世之凡夫。若出世聖流,有聲聞小乘,自須陀洹至阿羅漢,有四重階級。又上之,有緣覺、獨覺。又上之,則菩薩位中,有十信、十住、十行、十回向等,有數十重階級。又上之,得入初地,自歡喜地,至法雲地,又有十重階級。然後位臻等覺,為補處之尊,將成佛矣。佛為無上大法王,以其無有得而更上也。豈有玉皇說法,反來聽受者乎?蓮大師《正訛集》中,辨之甚詳。

  問:如來降誕,既在周昭王時。則佛法在天竺國,已將五百年矣,孔子何以不聞其概?
  答:孔子已微聞其略矣。昔太宰問孔子曰:“夫子聖者欤?”孔子曰:“聖則某弗敢。”又問三王五帝,孔子皆不對。太宰駭曰:“然則孰者為聖?”孔子動容有間曰:“某聞西方有大聖人焉,不治而不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎民無能名焉。”(出《列子·仲尼篇》)安得謂不聞哉?

  問:佛教至漢明帝時方傳東夏,孔子何由而知?
  答:如來降生,此間已有其兆。昭王二十六年(坊本作二十四年)甲寅,四月八日,日有重輪,五色祥雲,入貫太微,遍照西方,大地震動,池井泛溢。王命太史蘇由筮之,得“乾”之九五。由曰:“西方有聖人降誕耳,卻後千年,教法來此。”王命镌石記之,置之南郊祠前(出《周書異記》及《白馬寺碑記》)。則孔子所言,蓋有自矣。但教未東來,言之略耳。

  問:《六經》所言,方可為據。《列子》之書,何足信乎?
  答:孔子生平所言,傳於後世者,百千中之一耳,安保其盡載《六經》乎?列子,學孔子者也,去聖未遠,其言必非無據。何由知數百年後,有佛法至此,而預為之地乎?且何以不言他方,而獨指西方乎?

  問:上古無佛,人頌升平之化。後世有佛,反成叔季之風〖叔季,猶言末世〗。其教亦何益於人國也?
  答:諸佛降生,正因救度濁世。譬如因暗而設燈,非因設燈而始暗也。亂天下者,皆凶暴YIN虐,最不信佛之人。曾見有斷酒戒葷,而殺人行劫;棲身寺院,而弑君篡奪者乎?劉宋文帝曰:“若使率土皆感佛化,朕則坐致太平矣。”(出《宋書》)唐太宗序三藏聖教,極意尊崇,謂侍臣曰:“佛教廣大,莫極高深。”玄奘法師示寂,高宗曰:“朕失國寶矣!”哭之至恸,辍朝五日。玄宗聞神光師之論,歎曰:“佛恩如此,非師莫宣,朕當生生敬仰。”宋朝太祖、太宗、真、仁、高、孝,無不歸心佛門,精研大法,或駕臨佛宇,或問道禁中。(事跡見於唐宋史、《稽古略》、《文獻通考》、《北山錄》、《鄭景仲家集》等書)。所以古今來明智之人,類多歸向。
  深信禅學,有所悟入者,略言之,如許玄度(詢)、劉遺民(程之)、周道祖(續之)、雷仲倫(次宗)、宗少文(炳)、沈休文(約)、宋廣平(璟)、王摩诘(維)、王夏卿(缙)、杜黃裳(鴻漸)、白樂天(居易)、李習之(翱)、裴中立(度)、裴公美(休)、呂聖功(蒙正)、李文靖(沆)、王文正(旦)、楊大年(億)、尹師魯(洙)、富鄭公(弼)、文潞公(彥博)、楊次公(傑)、王敏仲(古)、趙清獻(抃)、周濂溪(敦頤)、邵堯夫(雍)、張安道(方平)、黃魯直(庭堅)、陳瑩中(瓘)、張無盡(商英)、張子韶(九成)、張德遠(浚)、王虛中(日休)、馮濟川(楫)、呂居仁(本中)、劉屏山(子翚)、李漢老(邴)等是也。
  敬佛法而明佛理者,如羊叔子(祜)、王茂宏(導)、謝安石(安)、何次道(充)、王逸少(羲之)、王文度(坦之)、謝康樂(靈運)、褚季野(裒)、蕭時文(瑀)、房喬年(玄齡)、杜克明(如晦)、魏元成(征)、虞伯施(世南)、褚登善(遂良)、顏魯公(真卿)、李太白(白)、李邺侯(泌)、柳子厚(宗元)、李浚之(渤)、寇萊公(准)、范文正(仲淹)、韓魏公(琦)、杜祁公(衍)、曾明仲(公亮)、二蘇兄弟(轼、轍)、呂晦叔(公著)、汪彥章(藻)、李屏山(之純)、張敬夫(栻)、呂東萊(祖謙)、劉靜齋(谧)等是也。
  近代名德尊信者,若趙松雪(孟頫)、宋景濂(濂)、周恂如(忱)、徐大章(一夔)、羅念庵(洪先)、唐荊川(順之)、趙大洲(貞吉)、陸平泉(樹聲)、陸五台(光祖)、殷秋溟(邁)、薛君采(蕙)、王弇洲(世貞)、宗子相(臣)、鄧定宇(以贊)、馮具區(夢祯)、虞長孺(淳熙)、袁玉蟠兄弟(宗道、宏道、中道)、陶石篑兄弟(望齡、奭齡)、焦漪園(竑)、黃慎軒(輝)、王宇泰(肯堂)、鐘伯敬(惺)等,卓然稱盛。若白沙(憲章)、陽明(守仁)二公,為道學宗主,而立言皆契禅門宗旨。得其傳者,若王龍溪(畿)、羅近溪(汝芳)、周海門(汝登)、楊貞復(起元)等,益深究大法。
  噫!佛法苟非最上真乘,有補王化,安得昔賢如是欽奉乎?(事跡散見於《二十一史》及各文集、各語錄。)戒YIN之士,願回欲海之狂瀾,誠不可不留心於此也。



  勸善之書,展卷而令人攢眉者,其書必不傳。展卷而令人鼓掌者,其書亦必不傳。何則?一失之深,一失之淺也。吾師是集,意在戒YIN,而復惓惓於生死之際。疑其過深矣。然於平旦時,取生死之說自問焉,則人人不能免也。挾不能免之心,復取是書,反覆玩味,而後知其學識之宏,菩心之切也,而後攢眉者皆鼓掌也。現在紙貴洛陽,他年再光梨棗,可遙卜已。 虞山門人陳鍹聖來氏拜識。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)