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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
索達吉堪布：佛教眼中的物質世界
開 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 在座的各位教授、老師、同學們： 晚上好！ 今天有幸來到復旦大學，跟大家進行交流，我感到非常高興。復旦是中國人自主創辦的第一所高等院校，歷來就有濃厚的多元文化氛圍，及自由開放的學術特點。這次，應宗教文化研究所、國學社、禅學會之邀，我來到這裡探討“佛教眼中的物質世界”，願將自己多年來對佛教的少許理解與知見，與大家一起交流、分享。 我們在切入主題之前，首先要知道何為佛教？佛陀在《別解脫經》中講過：“諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。”也就是行持一切善法，斷除一切罪惡，調伏自己的心，這即是真正的佛教。由此可見，世界上的宗教思想雖有許許多多，但為人類文明、為整個社會完全無我奉獻的，才是佛教的精神。而今天我在此跟大家共同探討的，也正是這種精神內涵。 一、梁啟超眼中佛教的超勝之處 佛教的信仰是智信，不是迷信；是兼善，不是獨善；是入世，不是厭世；是無量，不是有限——這四點，並不是我這個出家人的見解，而是近代著名政治家、史學家、文學家梁啟超先生，在《論佛教與群治之關系》一文中提出的。 1、佛教是智信，不是迷信 佛教具有崇高的智慧、無上的大悲，是智悲雙運的一種信仰。盡管信佛的個別人可能帶有迷信色彩，但這不是佛教的過失，而是人的過失。佛陀從初發心到積累資糧，直至最終現前二身果位，在這個漫長的過程中，恆時都是以轉迷成智為目標。佛陀還親自告誡弟子：“不知佛而自謂信佛，其罪尚過於謗佛者。”因此，佛教的信仰並不是盲目的迷信。 2、佛教是兼善，不是獨善 佛教不像有些人所理解的，只是燒香拜佛、搞些簡單儀式。實際上，佛教的真正內涵是度化天下無邊的一切眾生，以大慈大悲的菩提心來攝受他們。這樣的精神和行為，遠遠超過其他任何行善之舉。而且佛教所體現出來的大悲心，其范圍不僅僅只有人類，而是要將所有的生命，都當作自己的父母來對待。這種境界究竟有多偉大，通過與其他宗教或非宗教的高尚思想進行對比，就可以完全體會到。 3、佛教是入世，不是厭世 信仰佛教，並不是人生遇到了挫折，就對世間生起厭離心，萬念俱灰、走投無路之下，才選擇學佛乃至出家的。現在有些人認為學佛就是避世，這完全是一種誤解。在大乘佛教的理念中，就算為了一個眾生離苦得樂，哪怕付出自己最寶貴的生命，甚至入地獄感受無量痛苦也心甘情願，那世間上的一點區區小苦，又怎麼不能忍受呢？ 4、佛教是無量，不是有限 佛教承認來世存在，不像唯物論所認為的，人死如燈滅，死後猶如火滅了、水干了、燈熄了一樣，一無所有。實際上，生命在無邊的輪回中會一直延續不斷、不停流轉，故我們要為了來世的長久安樂著想，不能只耽著眼前的暫時苦樂。當然，這個道理，大家要通過長期學習才會明白，不是我用三言兩語就能讓你恍然大悟的。 梁啟超先生的這篇文章，我以前曾看過，今天之所以在此引用，是因為你們都是知識分子，擁有一定的學識和聰明才智，依靠他的這番話語，也許有人會重新思考佛教的真谛。 大家都知道，佛教的創始者是釋迦牟尼佛，2002年，我在廈門用了五個月的時間，翻譯過一部三十多萬字的釋迦牟尼佛廣傳——《白蓮花論》，裡面記載了佛陀無量劫來為利益眾生而行持六度萬行的整個經歷。在那次翻譯過程中，我深深感受到釋迦牟尼佛在因地時，一次又一次付出頭目腦髓，就是為了換取無上的智慧結晶，開啟我們的智慧眼目。這一點讓我從心坎深處，對佛陀生起了不可退轉的信心。 現在有人覺得釋迦牟尼佛跟印度的甘地等差不多，這是對佛陀生平一無所知的表現。其實這樣的佛陀，不少世間上的名人也承認他無與倫比。比如，亞洲第一位獲得諾貝爾文學獎的印度詩人泰戈爾曾說：“我認為釋迦牟尼佛，乃世上最偉大的聖哲！”魯迅先生的朋友許壽棠，在《亡友魯迅印象記》中也講過：魯迅從日本留學歸國後，1914年開始大量閱讀佛教典籍，努力研究佛學。這一年，他購買的佛書多達七八十本，其中有《釋迦成道記》、《金剛經》、《大乘起信論》、《瑜伽師地論》、《大唐西域記》、《玄奘法師傳》、《高僧傳》、《閱藏知津》等。有一次，他對許壽棠感慨地說：“釋迦牟尼佛真是大哲！我平常對人生有許多難以解決的問題，而他居然大部分早已明白啟示了，真是大哲！” 對魯迅先生的這段話，我後來也思考過。雖然他的有些言辭，個別人恐怕不愛聽，但真正有道理的語言，後人也不得不接受。尤其是對物質文明高速發展的當今，他所預見的某些現象，以及對此提出的批評，確實具有深遠意義。像這樣的思想家、文學家，對釋迦牟尼佛的悲心、智慧乃至整個學說，尚且都高度贊歎的話，那其他對佛陀一知半解的人，就更沒有資格隨意诋毀了。假如你實在不想承認佛教，那也需要進行研究，如果沒有徹底了解，便沒有權力去肆意評價。莎士比亞也講過：“千萬不可評論你所不知道的道理，否則，你可能會用生命的代價，來補償你所犯過的錯誤。” 現在社會上有些人，對佛教毫無了解，就口口聲聲批評、否認。要知道，佛教的教理甚深如大海、廣大如虛空，就算你是高等學校的老師或學生，想用一般的分別念去駁倒它，恐怕也是不可能的。古往今來，有無數哲學家、科學家、理論學家都交口稱贊佛陀的功德，所以，佛陀的功德並不像有些人想象得那樣膚淺。 前段時間我翻閱《大寶積經》時，看到幾品著重宣講了佛身不可思議、佛語不思議、佛智慧不可思議的功德。當了解到這些功德後，自己生起了極大歡喜心，只可惜許多人沒聽過這樣的道理。此外，宗喀巴大師在《緣起贊》中，也通過闡述緣起空性的道理，間接贊歎了宣說緣起者的本師釋迦佛，讓我們明白在這個世間上，除了佛陀以外，任何人都難以開啟這樣的法門。 當然，對佛教不太了解的人，也許會以不解的眼光看待這個問題，認為佛陀不一定有如是偉大，他的教法不一定有如是深廣。但不管你怎麼想，我都希望你先潛心研究佛教之理，在此過程中，你自己就能找到答案，甚至會被佛法的甚深所折服。以前我看過一本書叫《幸福的藍本》，裡面就講了一位雷斯·戴維斯博士，他是英國著名神父的兒子。最初他鑽研佛教的初衷，是想證明相較於佛教，基督教所具有的“優越性”。後來他這個任務雖失敗了，但卻取得了比預期還要大的勝利——他成為了一名佛教徒。通過長期的深入研究，佛教真理讓他口服心服，於是他發心將巴利文佛典翻譯成英文，令數以千計的西方人第一次接觸到了珍貴的佛法，對利益眾生做出了不可磨滅的貢獻。 這樣的人，如今相信也不在少數——為了破斥或推翻佛教，利用漫長的時間作研究，最後卻臣服在佛教真理的腳下。所以，大家第一個應當明白的是什麼？就是佛教的甚深廣大之處。這一點並不是我們佛教徒自贊毀他，而是站在公正、客觀的立場上，通過觀察所得出的真實結論。 二、對三轉法輪的認識與弘揚 佛教的教義，概而言之，可分為小乘和大乘。這二者之間，主要是以發心來區別：倘若你修行全是為了自己快樂、自己解脫，縱然學的是大乘淨土宗、密宗，這也叫做小乘法；如果你聞思修行的最終目標，是為了利益天邊無際的一切眾生，讓他們獲得圓滿正等覺的佛果，這就叫做大乘佛教。 現如今在世界各國，佛教雖有不同的傳承，但其源流均可追溯至2500多年前佛陀所說的八萬四千法門，而這八萬四千法門歸攝起來，則是第一轉法輪、第二轉法輪、第三轉法輪。 1、第一轉法輪 第一轉法輪講述了四谛法門，內容主要是人無我、因果存在、輪回存在等等。 2、第二轉法輪 第二轉法輪講述了般若法門，抉擇一切萬法皆為空性。 空性實際上有兩種：在具執著的眾生面前，暫時承許一切萬法不存在，這叫做單空，或者相似的勝義谛；而抉擇最究竟的法性時，一切萬法不是有、不是無、不是二俱、不是二俱非，遠離四邊八戲，這種境界叫大空性、大離戲，是第二轉法輪所抉擇的究竟意義。 當然，這些內容，需要經過長期聞思修行才能通達。現在個別人稍微學了幾部經論，就自以為掌握了佛教的教理，斷章取義地宣講佛法，這種行為不太合理。如果你想真正了解佛法，前提必須要有次第、有系統地進行聞思。 剛才所講的第二轉法輪，主要揭示了萬法究竟為大空，而這方面的甚深道理，是通過中觀來抉擇的。中觀的創始人龍猛菩薩，於釋迦牟尼佛涅槃後出世，他通過撰著《中觀根本慧論》，剖析了佛陀第二轉法輪的究竟密意。之後，對《中觀根本慧論》的觀點，又有佛護論師造《佛護論》、清辨論師造《般若燈論》、月稱論師造《入中論》和《顯句論》進行了不同解釋，並由此分別形成了中觀自續派、中觀應成派。 中觀應成派，是針對利根者抉擇空性的一種派別，直接指出一切萬法為大空，而不是單空，相當於禅宗的頓門派，直指心的本來面目。對利根者來說，因為根基與善根已經成熟，故與中觀應成派的教理十分相應，一下子就能契入這種境界。 而中觀自續派，是先將一切萬法抉擇為名言中存在、勝義中是單空，然後再進一步將層次提高，慢慢趨入離四邊八戲的大空性，與中觀應成派的觀點匯為一體。這相當於禅宗的漸門派。 在漢地，禅宗學修的幾部經典，主要是《般若經》、《金剛經》、《六祖壇經》，這與第二轉法輪的法脈比較相近。而在藏傳佛教中，修持第二轉法輪教義的，也有斷法派、中觀派等。 中觀自續派與應成派之間的許多不同觀點，藏地各大佛學院、寺院，歷來就有十分激烈的辯論，其實這些最早是來自清辨論師和月稱菩薩。不過，無論你持哪一種中觀理論，實際上都源於世界上最早的佛教大學——現在不少學者承認，2000多年前有兩所最早的佛教大學，一是印度南方的戒香寺，又名布扎瑪西拉，這個現已不復存在，但裡面曾湧現過不計其數的高僧大德；另一個是那爛陀寺大學，昔日漢地的唐玄奘法師去那裡參學過，藏地的阿底峽尊者、靜命論師也是出自那裡。這些佛教大學流傳下來的中觀思想，到目前為止不但沒有斷絕，而且在藏傳佛教的傳承中非常興盛。 我有時候去藏地很多寺院的辯論場，常會生起一種感覺：“要是漢地的高等學府，像清華、北大、復旦這些大學，也能開因明的辯論課該多好啊！”通過互相辯論佛理，就可以徹底遣除我們心中的疑團，真正認識到佛法的甚深奧妙。否則，光是口頭上會說一兩句佛法，卻從來沒有以辯論的方式對此產生定解，那這些真理不可能在心相續中堅不可摧、牢不可破。 現在清華、北大等各所大學，都設有一些佛教社團，但這些不能光停留在表面上，而應該系統地去研究佛教真理。其實，只要我們佛教徒能跟得上，佛教真理永遠也不會落在歷史後面，這一點完全可以證實。如今國外的耶魯大學、哈佛大學、牛津大學、劍橋大學，都設有禅學社及辯論研究中心，並經常邀請藏傳佛教的許多法師，進行因明和中觀的研討。所以，我們也不能把佛教只定位在慈善的理念上，或者簡簡單單的行為上。 當然，對文化不高的善心人士來說，將佛教的教理付諸於實際行動，做些慈善、積些功德也無可厚非。但在座各位身為高級知識分子，一定要對佛教的真理生起定解。我們作為凡夫人，雖然很難生起登地菩薩那樣不可思議的超勝境界，但對佛法生起不可退轉的信心和智慧，應該沒有太大問題。 就我個人而言，1985年到藏地最高的佛教大學——喇榮五明佛學院求學，一邊學習一邊授課，至今已有25年了。剛才我跟你們的王教授交流時，發現他也是1985年進入復旦大學，一邊帶宗教系的學生，一邊潛心研究宗教的真理，如今也正好25年了。這25年的時間，對我們來講，說長也長，說短也短。在此期間，我們都深深體會到佛教的甚深與微妙，並堅信要學習佛法的話，必須經過長期的研究，而且要有堅強的毅力，不能遇到一兩個挫折就退失信心。 現在有些佛教徒，學佛只是三分鐘的熱情，剛開始時雄心萬丈、豪氣干雲，說一定要有信心、有悲心，務必要看破一切，將家庭、單位統統都捨棄了。結果沒過幾個月，自己又重新一一撿了起來，學佛的熱情也隨之銷聲匿跡，這樣的行為不太莊嚴。其實，釋迦牟尼佛所宣說的佛法，對出家人有出家人的要求，對在家人有在家人的要求，並沒要求所有在家人都像米拉日巴那樣，將自己的一切全部放下。 有人經常問我：“佛教不是出世間法嗎，我是不是應該像米拉日巴尊者那樣做？”我告訴他：“米拉日巴那樣的境界，是修行人中最高的層次。對普通人而言，佛教沒有要求這麼高。你們現在處於城市中，可以一邊研究佛教、學習佛法，一邊承擔起作為在家人的責任，做自己該做的事。這樣的話，生活與修行就不會矛盾。” 在佛教的歷史上，其實也有許多大德顯現上是在家人。聽說復旦正在學《維摩诘經》、《優婆塞戒經》，這都是佛陀給在家人開示的真理，讓他們一邊過世間生活一邊修持佛法，最終也能獲得成就。假如你不了知這一點，就會覺得佛教與生活格格不入、時時抵觸，進而自己的修行無法增上，最終只能一無所得、一敗塗地。 3、第三轉法輪 第三轉法輪主要宣講了如來藏。這方面的道理，佛陀在《楞伽經》、馬鳴菩薩在《大乘起信論》中都有敘述。第三轉法輪的教義，實際上跟第二轉法輪並不相違，若欲了達這一點，必須要學習《寶性論》。學了以後你就會明白，名言中每個眾生都具足佛性，這也是佛經中所講的“一切眾生皆具如來德相”。 佛陀的這三轉法輪，其實也可以作為一個眾生的成佛歷程：第一轉法輪破實有的執著；第二轉法輪破實有和空的執著；第三轉法輪告訴我們，當“有”、“無”的念頭都真正消失後，剩下的不是像虛空一樣什麼都沒有，而是存在一種用言思無法描述的東西，這就是一切萬法的本體——如來藏。 這一點，各位若修過密法或禅宗，當內觀自心時，就會完全明白。因為無論你生起貪心、嗔心或歡喜心，沒有去觀察這些分別念時，它會一直此起彼伏；而一旦你真正觀察它，它就像波浪融入大海一樣，當下消失。但消失以後，是不是變成虛空般空空蕩蕩、一無所有呢？也不是，它仍存在一種明明清清、不可思議的境界，這用語言或思維無法表達，就像啞巴吃湯圓一樣，只有自己心裡有數。這也是禅宗的最高境界。 第三轉法輪所揭示的眾生與佛陀的關系，達摩祖師曾用了一個很好的比喻：“眾生與菩提，亦如冰之與水。”冰和水完全是一個東西，除了冰以外沒有水，除了水以外沒有冰，只是在不同溫度下，才有了水與冰的各自顯現。那麼同樣，眾生與佛陀的本心同為如來藏，因為被無明遮障，就有了具煩惱的眾生；一旦遠離了無明的垢染，這即稱之為佛。 不過在眾生位時，無論迷亂顯現如何起伏，它的本體也永遠如如不動。從“如如不動的本體根本不存在”這一層面，佛陀著重宣講了第二轉法輪，依《大般若經》等抉擇萬法皆為空性；到了第三轉法輪時，《法界贊》、《如來藏經》中又揭示這種空性不是什麼都沒有，而是存在一種無離無合的光明。 當然，這種光明（又名大樂），並非像燈光一樣，是種光亮的東西；大樂，也不是快樂無限，天天開心得不得了。有些人從字面上理解佛教名詞，就像一個不懂企業的人，對企業的專用術語依文解義一樣，結果只能是贻笑大方。其實佛教需要“專業人士”來講，否則，就算你智慧再高，完全憑自己的分別念、想象力去揣測，也不一定明白佛教所講的甚深道理。誠如《華嚴經》所雲：“佛法無人說，雖慧莫能了。” 因此，學習佛法務必要依止善知識。而這位善知識，對佛法要有真實的修行，最好是已經開悟了，即使沒有這種境界，理論上也要講得過去，對佛教的教理多多少少曾串習過。這樣的善知識給你開導之後，你自己再去思維、再去學習，效果就會完全不一樣。 三、知識分子對佛教的責任 如今很多人自認為是知識分子，但實際上到底是不是也很難說。我看過一本書叫《公共知識分子》，裡面就說“知識分子”在東西方的定義有很大不同。西方的知識分子是以知識為謀生手段、以腦力勞動為職業，具有強烈社會責任感的群體。而現在我們所謂的知識分子，譬如老師、醫生、公務員，盡管也在從事腦力勞動，但對整個社會乃至人類，有沒有“社會責任感”卻不好說。這樣的知識分子，由於沒有使命感和責任心，到底能不能真正理解佛教、接受佛教，可能需要打個問號。 當前，我們佛教面臨著一個很嚴重的問題——老年化。有些年輕人雖然口頭上會說一點，但卻沒有時間去鑽研，以至於連一部經典也沒修學過。其實你如果想代表佛教說話，至少要系統研究過十到二十本經論，否則，只是聽了只言片語，便認為那就是佛教，如此很難成為佛教的“代言人”。 所以，我今天在此呼吁：以後的佛教要步入年輕化、專業化、組織化、規范化，只有這樣，佛教才有希望在世間上得以弘揚！ 你們復旦大學開設國學社、禅學會，對佛教的貢獻應該說很大，但在此基礎上，還必須要具備實質的力量，自身的修養和智慧方面要超勝別人。若能如此，你才會有能力引導更多人明白：佛教並不僅僅是到寺院燒香拜佛，以保佑自己升官發財。 那天我去龍華寺，見那裡人山人海、熱鬧非凡，當時就有種感覺油然而生：“這麼多的佛教徒中，真正通達佛法、真正按大乘佛教所講的那樣發願度化眾生、真正為了眾生而求生極樂世界的，到底又有多少？如果只是以自私自利心來拜拜佛，或者研究佛教只停留在學術上，對佛陀所講的緣起空性、大悲菩提心、如來藏不可思議的光明境界，一點都沒品嘗到的話，那也只是形象上的佛教徒罷了。我又該怎樣將內心的感受、體悟，傳遞給每一個有緣者呢？” 當然，佛教的弘揚和維護，也不能只是靠出家人。試想，漢地一個大城市裡有幾百萬、幾千萬人，出家人卻是鳳毛麟角。就算有個別的出家人，可能對佛法也沒系統聞思過，這樣的話，就沒辦法用佛法去利益眾生。所以，如今當務之急是要培養一些對佛教有定解、責任心比較強的年輕知識分子，此舉對今後的弘揚佛法非常關鍵！ 四、佛教的世界觀：宏觀與微觀 或許有人心存疑惑：“佛教的這些真理，到底能不能經得起真理考驗？佛陀的思想會不會遲早被淘汰掉呢？” 這一點，你大可不必擔心。2500多年以來，世界上湧現過無數的科學家，他們連佛教的一個理論也沒能推翻過。因此，不管是宏觀、微觀哪個層面，佛教的真理始終都顛撲不破，站得住腳。 從宏觀世界而言，佛教對整個世界的成住壞空有著詳細的描述。尤其是《時輪金剛》、《俱捨論》所揭示的道理，在天文學中也得到了一一印證。而且，佛教中早已發現的一些簡單原理，科學人士絞盡腦汁長期研究之後，才推得出來。就拿天文歷算來說，藏傳佛教中有非常簡單的公式，兩三個人在黑板上寫寫算算，就能把一整年的日歷算出來，包括出現幾次日食、月食，時間具體是幾月幾日幾點幾分，全部都標得清清楚楚，不需要借助任何天文儀器。這種《時輪金剛》的歷算方法，並不是這幾年才有的，而是很早以前就推廣於藏地，對天文地理有非常明確的分析。 還有從微觀世界看，佛陀根據不同眾生的根基，也開示了深淺不同程度的教言： 一、有部：認為外在的一切萬法不存在，而是由無分微塵組成。他們抉擇到最後時，必須要承許無分微塵存在，認為它是組成粗大物質的基礎，就像物理學中的原子、誇克一樣。 而觀察心識時，認為粗大的心識皆由最微小的無分剎那組成。這種無分剎那不可分割，且實有存在。 二、經部：對微觀世界的認識，基本上與有部一致。也認為粗大的物質或心識並不獨立存在，而是由許多無分微塵或無分剎那組成，這兩種極微都是實有。 三、唯識宗：對組成心識的無分剎那並未破斥，但對組成外境的無分微塵進行了否定。認為外在的物質世界並不存在，實際上都是內心的現象。 四、中觀自續派或中觀應成派：不僅外境不存在，而且自明自知的內心，本體也是一無所有。也就是說，不管外境還是內心，統統抉擇為空性。不過，一切萬法雖然是空性，但空性中卻可以產生一切，正如月稱論師在《入中論》中所言：“如是一切法雖空，從空性中亦得生。”這就是中觀宗的最高理論。可見，這個世界的真相十分奇妙，聖天論師在《中觀四百論》中也說：“世間諸所有，無不皆稀有。” 以前經典物理學推廣於世時，人們最初以為物質的最小單位是分子，後來又相繼發現了原子、原子核、質子、中子……直到科學家蓋爾曼發現了誇克，並以此獲得1969年諾貝爾物理學獎，人們才知道還有更小的微粒存在。大家都覺得他發現了特別微妙的真理，卻不知佛陀早在眾多經典中對此就有過描述。 我有時候跟國內外的物理學家、數學家等知識分子交流時，常會深深感覺到，不管是講哪一個領域的知識，實際上在佛教中都能找得到，這些知識並不太新鮮。我有時候在書店看到一些暢銷書，比如《當下的力量》、《秘密》，翻開以後，發現這些所表達的都不離大乘佛教的教義。當然，也可能是我對世間比較孤陋寡聞，但至今為止，我所接觸的包羅萬象的各種知識，確實都可以攝集在佛教的理念中。 有些科學家發現一些現象震驚世界，大家就覺得不可思議。例如前幾年暢銷的《時間簡史》，是英國劍橋大學霍金博士寫的，當時可謂轟動一時，成為關於量子物理學與相對論最暢銷的書。霍金博士“還在《果殼中的宇宙》裡”告訴我們：人類的肉眼只能看到三維的物質世界，但實際上宇宙還存在著多維空間，維數甚至可擴展至十一維。這就說明還有許多肉眼根本看不到的事物存在，我們如今的所見極其有限。這個道理，與《華嚴經》中提到的“芥子納須彌，一念遍三千”、“一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛”，其實不謀而合。 此外，16世紀顯微鏡被發明出來時，人們驚奇地發現，水中竟有很多密密麻麻的細菌，對此深感稀有。卻不知釋迦牟尼佛早在《阿含經》中，就告訴過弟子：一缽水中，有八萬四千蟲。由於這些蟲不是肉眼的對境，故即使我們喝了水，也不算是故意殺生。 諸如此類的許多佛教道理，希望大家去仔細研究。在研究的過程中，相信你會進一步認識到佛教的甚深與廣大。 假如你想參閱一些佛教經論，那佛教的甚深之處，龍猛菩薩、月稱菩薩進行了解釋，後由寂天論師等作了更詳細的闡述；而佛教的廣大之處，則由世親論師、無著菩薩等進行了宣說。印度的這兩大傳承，後來完整地傳到藏地，並弘揚至今。現在包括西方的很多知識分子，對此深廣法門也有特別強烈的希求心。 有時我遇到國外的一些老師和大學生，他們不管是安住的境界還是所學的理論，都非常高深，我在他們面前顯得特別不好意思。在座的各位也同樣是知識分子，所以不管你學佛還是不學佛，都應以公正的態度、客觀的智慧，來觀察佛教到底如何看待這個世界。 五、佛教對當前的現實意義 也許有人問：“佛教講一切萬法皆空，既然如此，那我們所作所為是不是就沒有意義了？” 並非如此。佛教承許的一切萬法皆空，是指在勝義當中；而在名言中，一切萬法還是存在的。有些人對二谛的關系搞不明白，要麼以為“一切皆空”，什麼事都不必做；要麼以為“一切不空”，對什麼都去拼命執著。其實這是沒有學過《二谛論》、《解義慧劍》的緣故。倘若你學了這些論典，就會明白佛教在哪些場合提倡空性？這個空性的層面怎麼理解？不空的話，是否意味著可以去執著？ 那麼，對我們而言，通達空性有什麼必要呢？在現實生活中，雖然你可以過世俗生活，但若能對空性的道理有所了解、有所證悟，那不管遇到什麼樣的感情問題、家庭問題、工作問題，處理時都能迎刃而解；不管出現多大的困難，都不會看得太實有了。否則，你執著越大，煩惱、痛苦就越強。藏傳佛教偉大的佛學家全知無垢光尊者，在眾多論典中也講過：對某個事物的執著程度，與它給你帶來的痛苦成正比。因此，我們對空性法門應當有所認識，若能如此，不但可以處理許多實際問題，對行持善法也有極大的推動作用。 現在城市裡的很多人，天天上班下班、忙忙碌碌，像螞蚱一樣漫無目的，根本不知道活著是為了什麼。我曾看過一本書叫《本性論》，70年代非常暢銷，書中就說：“人到了35歲才會反問自己：我活著到底是什麼目的？”如今很多人不懂前世後世，對金錢貪得無厭，成天為了自我而奮斗，從來也沒有想過對社會付出。這樣的人雖然表面上看似快樂，其實內心的痛苦非常大。 聽說英國有一對老夫婦，他們的別墅值一億人民幣，而且在法國還有一座莊園，每年光是維修的費用，就要兩百多萬人民幣……即便如此，他們也過得一點都不快樂。實際上，七八十歲的兩個老人，為了這樣的生活而操勞，真的不一定有很大意義。不過，人一旦陷入這種境況，價值觀被很多虛幻的東西包裹著，自己往往不容易察覺。就像現在不少人，為了房屋與錢財而奔波，一輩子都心甘情願、樂此不疲。而在古代，盡管物質條件沒有現在豐富，住的環境也簡樸寂靜，但他們內心的寧靜愉悅，遠遠超過了現在很多人。所以，當今人們的價值觀、人生觀，確實需要值得反思！ 在反思的過程中，我認為，佛教的理念對大家非常適合。尤其是當前社會，人們的分別念極其繁亂，思緒非常復雜，此時的佛教猶如甘露般，無疑是消除內心煩躁的一劑清涼。現代人總把金錢與成功劃等號，認為誰有錢，誰最成功；沒錢的人則一無是處，卻不知這種判斷標准完全是錯的。許多高校老師可能都有這種感覺：喝一杯咖啡，看一本書，清閒地度過一天，就是人生的一種快樂。這種快樂，跟金錢的刺激不可同日而語。因此，反觀人生的時候，大家也不妨問問自己：錢真的可以帶來快樂嗎？ 明白此理後，我們理應尋找快樂的真正來源。佛陀曾告訴我們，了知前世後世、斷惡行善才是快樂之本。倘若不知道後世存在，為了短暫的今生利益不擇手段，那就會像《涅槃經》所形容的：“不見後世，無惡不造。”最終將自己帶入痛苦的萬丈深淵。 其實，我曾研究過很多論典和經典，也跟不少知識分子，包括對生命科學有貢獻的學者進行過探討，結果發現：沒有任何理由說明前世後世不存在，卻有確鑿的證據足以證明前世後世存在。當然，這種存在不一定能馬上展示給你看，且不說前世後世，就算是明天、後天的存在，給你看看也有一定的難度。然而，很多人就是因為證明不了來世存在，便肆無忌憚地大造惡業，最終下場特別可憐。 在座很多人都是大學生，你們大學裡的生活比較單純，每個人可能對人生充滿了幻想、憧憬，對未來也有很多美好的計劃。可是一旦你離開了校門，真正開始步入這個社會，到時就會發現，外面的天地並不像想象得那麼美好，人際關系復雜、競爭極其強烈、金錢泛濫成災、倫理日益不堪……你若沒有充分的思想准備和忍耐力，恐怕很難經得起各種考驗，到最後只好隨波逐流，選擇一些不道德的行為。所以，大家一定要提前用佛教的理念來“武裝”自己。 六、以無常觀對待生活 佛教的教義博大精深，倘若你無法一下子契入，那按照佛教的觀點，尤其是藏傳佛教嘎單派、寧瑪派的傳承，先了達無常之理非常重要。當然，修無常並不是讓你厭離社會，而是以此來客觀了達人生，對一切興盛衰敗、悲歡離合不要看得那麼重。 我讀過一本叫《哈佛心理課》的書，裡面就講了一位在哈佛大學商學院任教九年的傑教授，他後來離開學校時，學生們依依不捨、神情悲傷。於是，教授就給他們講了一個故事： “IBM公司的總裁湯瑪士·華生，原本患有嚴重的心髒病。一次他舊病復發，醫生要求他必須馬上住院治療。華生一聽到這個消息，當下毫不猶豫地拒絕道：‘我怎麼會有時間呢？IBM可不是一家小公司！每天有多少事情等我去裁決，沒有我的話……’ ‘我們出去走走吧！’醫生沒有和他多說，親自開車邀他出去逛逛。不久，他們就來到近郊的一處墓地。 醫生指著一個個墳墓說：‘你我總有一天要永遠地躺在這兒。沒有了你，你目前的工作還是有人接著做。少了誰，地球都照樣轉。你死後，公司仍然還會照常運作，不會就此關門大吉。’ 華生沉默不語。第二天，這位在美國商場上炙手可熱的總裁，就向董事會遞了辭呈，並住院接受治療，出院後又過著雲游四海的生活。而IBM也沒因此而倒下，至今依然是舉世聞名的大公司。” 傑教授講了這個故事後，所有的學生也都釋然了。 其實，不管是集體還是家庭，皆難逃聚際必散的規律，最終必然要面對無常。甚至到了死亡來臨時，就算是自己最珍愛的身體，也會萬般不捨地留在人間，唯有一人隨業力而前往後世。對於這一點，只不過有些唯物論的人持一種逃避的態度，不願意接受也不願意這樣想而已。 他們這些人覺得學佛是在逃避，而我倒不這樣認為。不承認後世，對下輩子沒有任何打算，才真正是一種逃避。你這一世只有短暫幾十年，死了以後多少萬年、多少世的快樂和痛苦，都取決於這一生的業力——這麼重要的事情，你能輕易忽略嗎？因此，佛教最重要的就是要關心後世。 然而，現在的大多數人，對此沒有任何概念，包括一些佛教徒，也把佛教看成是獲得今生快樂的捷徑、給內心帶來安樂的手段，至於最關鍵的解脫大事，或者生生世世的快樂和痛苦，自己從來也沒有考慮過。有時候看這個世間，就像月稱論師在《中觀四百論大疏》中所講的：整個國家的人都發瘋了，國王最初是清醒的，但眾人看到他與眾不同後，紛紛指責他是瘋子。結果國王也不得不喝下毒水，跟他們一樣變成了瘋子。 對有智慧的人來說，其實學佛並不消極、也不落後，不管你承認也好、不承認也罷，前世後世都的的確確存在。既然它是肯定存在的，我們又豈能沒有一個長遠打算？現在不少人為了安度晚年，都要買醫療保險、養老保險，那你死後永遠快樂的“保險”，不知道買了沒有？當然，沒有這種信仰的人，不想這些也情有可原，可有些人自稱已皈依佛門多年，甚至是大乘佛教徒，對此都根本不考慮的話，這個問題就非常嚴重了。 如今很多西方的佛教徒，一提到“死”就退避三捨，給他一講後世有輪回、地獄，他馬上就捂著耳朵：“不要講！不要講！我害怕，還是快樂點好，我不願意聽這些。”此舉無疑是掩耳盜鈴、自欺欺人，但也由此可見，佛教信仰若想深入到每個人的見解中，確實還存在一段距離。 結 今天我也不算什麼演講，只是跟大家聊聊天，把自己的觀點跟你們交流一下。 最後，我想引用中國科技大學前校長朱清時院士的一句話，作為今天的結束語。他有一篇文章叫《物理學步入禅境：緣起性空》，文字不多，但意義很甚深，裡面提到了20世紀最大的失誤，就是唯物主義哲學成為許多國家世界觀的組成部分，誤導人們片面地追求物質，而忽略了精神的快樂。同時，他還從物理學的角度，分析了佛教緣起性空的合理性，並在文章最後一句總結道：“科學家千辛萬苦爬到山頂時，佛學大師已經在此等候多時了！” 這句話，希望大家去深深思維。它並非出自我這個出家人之口，而是對科學有殊勝貢獻的一位院士的話語。你們有時間的話，不妨去翻閱一下他的文章，看這個意義到底怎麼樣理解。 總之，今天我所講的道理不算很深，也不算很廣。佛教的教理浩如煙海、高深莫測，我所提的不到滄海一滴。大家如果對佛教有興趣、有信心，最好能深入研究、系統學習，只有這樣，才能揭開佛教深廣境界的神秘面紗！非常感謝！
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