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達真堪布：關於八關齋戒的開示 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	2009培訓開示（五）關於八關齋戒的開示 達真堪布     為修持成佛要發殊勝菩提心！     為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！     為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！     今天我們要學習的主要內容是八關齋戒。受持八關齋戒，這是最最方便的一種修法。佛祖當時為了你們這些在家居士而講的、傳的這個法。因為在家居士每天要做好多事情，所以要受持更多的戒律有一定的困難。八關齋戒只有八條戒，時間也是非常短暫，因而對你們這些在家居士來說也沒有什麼困難，就是在一天一夜24小時之內，受持八條戒律。僅僅受持八條戒律能有多大的功德呢？其實雖然時間不是很長，戒條也不是很多，但是這個功德卻非常大。你們這些在家居士和出家人不一樣，每天要照顧家人，要做很多家務，還要做很多其他的事情。若是沒有信心，沒有決心的話，在極短的時間內守護這些戒條也有一定的困難。但是現在你們能夠受持這些戒律就說明了你們有決心，有信心。剛才我為什麼說這個功德很了不起、很大？主要是決心和信心。內心的這種發心才是真正的功德，心的力量才是真正的力量。所以也可以說你們每天是在百忙當中，做這些世間的瑣事，同時還能受持戒律，這種發心、這種決心非常殊勝，所以功德非常大。     上次給大家講八關齋戒的時候也講了，對你們來說要受持戒律，環境與條件都不是很允許，都不是很方便，在這樣的情況下能夠受戒、能夠持戒，這個功德非常大。我們在淨土、在極樂世界修一百年，不如在娑婆世界、在紅塵中修一剎那。對出家人來說，受持這些戒律沒有難度，因為出家人沒有家，沒有孩子，他們有這個條件與機緣，違緣和障礙也不是很多。但是對你們來說不一樣，違緣障礙非常多，條件不具備。在這樣的情況下，若是發心清淨，你受一次八關齋戒與我受一生的具足戒沒有太大的區別，因為我們兩個機緣和條件不一樣。我受戒方便，持戒容易。你們受戒不方便持戒不容易，尤其是你們這些漢眾弟子和這些藏民也有所不同。     你們也不是家家都信佛，都學佛。在一個家庭裡，有的兒女信佛，父母不信，然後反對；有的家裡父母信佛，兒女不信，然後反對；夫妻也是，有的家裡先生信佛，太太不信，然後阻礙；有的家裡太太信佛，先生不信，然後阻礙。個別環境不允許，整個環境也不太好，所以難啊。現在好多了，我剛開始到漢地的時候，整個環境、氣氛都不行。雖然在哪個寺院都是人山人海的，但是真正信佛、學佛的人非常非常罕見。現在不是這樣。以前好多人對學佛人有看法，覺得學佛人是神經病，有問題。這幾年的變化非常大，連我都看出來了，整個環境、氣氛都變了。雖然變了，但是懂得佛理，真正學佛的人還是少，非常不容易。學佛不容易，要受戒持戒更不容易，而且什麼誘惑都有。在我們這邊沒有網吧，也沒有酒吧。內地什麼都有，網吧、酒吧到處都是，違緣重重啊！所以你們學佛、修行不容易，受戒、持戒更不容易，所以在那樣的環境裡，在那樣的情況下，你們能夠受持這些戒律，這個功德非常非常大。     我為什麼講你們在一天一夜裡受一次八關齋戒的功德，可以說已經超越了我一生當中受持具足戒的功德？我們是從具體環境、條件，從各方面因緣這些角度來講的。我受戒、持戒容易，從小到大，我一直有這個條件。你們就不一樣。因為發心不一樣。比如說我們今天要去幫助一個人，或者要去布施，如果吃的、穿的這些物品、資源非常充足的情況下做布施，給別人施一碗米飯，與你在一無所有，自己缺吃缺穿，快要餓死的情況下，布施給別人一頓飯或一碗米不一樣，因為發心不一樣，所以功德不一樣。在那種情況下一般人做不到啊！好好的時候，舒舒服服的時候，條件具備的時候，要布施給他人一頓飯，一碗米沒有困難，誰都能做到。所以，一定要珍惜機緣，一定要珍惜法寶，一定要好好地受持戒律，能積累無量的功德，能積累無量的善根，多好啊！     你們在那樣的環境，在那樣的條件下，受持一日一夜的八關齋戒不太難吧。我剛才講了，這樣做遠遠超越了我這個當比丘的受一生一世的具足戒。你們看，一生一世起碼要幾十年，你們才二十多個小時，這是從時間上來講。戒條上你們才八條戒戒律，我要二百多條戒律，差距多大啊。但是我的機緣成熟了，環境條件都具備了，所以我要受那麼多戒條，要受那麼長時間都沒有太多困難。你們呢，雖然戒條少，時間短，但是也有非常大的難度。所以功德就不一樣。所以大家要珍惜法寶，珍惜緣分，好好受持八關齋戒。     一天一夜的受戒讓自己的相續變得清淨，讓自己的心理上的素質提高。若是你受戒了，修法了，心裡的素質沒有提高，沒有任何進步，相續沒有任何絲毫的改變，煩惱依舊，習氣依舊，那麼，你們受戒就沒有意義了，實際上就是沒有受戒。你的言行舉止沒有改善，你心靈上的品質沒有提高，你受什麼戒呀？你所守護的是戒律嗎？不要光看形式，光看一些表法，一些表面上的東西。我們要看結果，只看真正甚深的意義。戒律，戒是不允許做的，律是必須要做的。一個是決不能做的，一個是必須要做的。真正的戒律是什麼？是心靈上的東西，是內心的轉變。從這個角度講，什麼是戒，什麼是律呢？昨天講的我執我愛，這些無明愚癡，這是不允許的。戒就是要戒掉無明，戒掉我執我愛。律就是無我的智慧，人無我的智慧，法無我的智慧，波若智慧。你要受持戒律就要受持這樣的戒律，這是最最殊勝，最最究竟的戒律。     一切痛苦的根，一切煩惱的根都是從我執我愛引發、引起的。用高見解、高智慧去對治，去降服這些最最根本的無明，最最根本的邪見。這是最最究竟的一種受持戒律。我們受戒、持戒的時候，有高見解、高智慧，高層次的人，就這樣受持。這樣受戒持戒的結果最好的能即身成佛，最起碼也能登上一地。你看，受戒的功德多大啊。中等的持戒是，它雖然沒有斷除根本無明，斷除我執我愛，但是能對治貪嗔癡慢疑等等這些煩惱。戒是不生起貪嗔癡慢疑等煩惱。律是時時刻刻以正知正見來守護自己的三門，不讓自己的三門被貪嗔癡染污，這是中等持戒律的修法。降伏煩惱也是一種持戒。下等的持戒，好好守護八種戒的戒體，不殺生，不偷盜，不YIN欲，不妄語，不飲酒，不塗抹妝飾，不歌舞，不坐臥高貴床褥，過午不食。能夠認真受持、守護這些戒條，能提高你的修行層次。     你在在處處、時時刻刻不犯這些戒條有困難，但是一日一夜不犯應該能做到吧？你是否已經修到那種不被任何雜念染污的境界？你有沒有達到那種無捨無取，無得無失的境界？沒有吧？如果沒有，你為什麼不用受戒、持戒呢？你為什麼不受戒、持戒呢？我說過，解脫成佛之前持戒是為了自己持的，解脫成佛之後持戒是為了眾生持的。這個怎麼講呢?    因為自己不是要成佛麼？雖然是為了眾生受戒、持戒，但也是為了自己能解脫成佛而受戒、持戒。你解脫成佛以後受戒持戒是表法，你得表法啊。在人間，到人間來，你做為一個佛法的代言人，佛的弟子，你應該做到這些最基本的要求吧。     不管你是什麼樣的修行人，不管你是否有成就，不管你是否有修行，都應該受戒持戒。不殺生，不能殺害任何眾生的生命。如果你故意殺害眾生的生命，將來要承擔、感受四種果報。異熟果下地獄，墮落惡趣，要感受惡趣的痛苦。等流果生生世世要被殺，最終轉生為人的時候要承受短命多病等好多果報。你現在經常殺生、吃肉，你現在到處偷盜、欺騙，你現在到處做這些不淨的行為，是在吸毒啊！是在吸毒你知道嗎？時間久了你就完了。剛開始很有意思，再吸、再吸，最後就要喪失自己的生命。你現在做這些惡事，覺得很有意思，很有意義是吧？其實你這是在犧牲自己的慧命，斷送自己法身慧命！相對來說吸毒不算什麼，再嚴重也只能斷掉、只能犧牲一次生命。如果犧牲、斷掉了法身慧命，那樣的話你要永遠墮落，永遠要輪回啊。在輾轉轉輪回中會犧牲、斷掉無數次的生命，你要感受無窮無盡的痛苦。     殺一條命將來要還500條。然而這還不算什麼，償還命債以後還要下地獄，感受地獄的痛苦。從地獄出來以後，還要生生世世地感受短命多病的果報，所以不允許殺生。我們做為大乘修行人，為了眾生、為了眾生的利益，也有允許的時候，但是這個有條件。條件是沒有絲毫自私自利的心。比方說，你若要是殺生，或者要吃肉的話，首先是沒有自私自利的心，不是因嗔恨、不是因貪心，也不是因愚癡而殺生、而吃肉。曾經也有過這樣的公案。以前有個大悲商主，他殺過一個短毛黑人，可他不但沒有罪過，反而圓滿了三十劫的資糧。     什麼叫惡，什麼叫善呢？以貪嗔癡所作的一切都是惡，在不貪、不嗔恨、不愚癡的狀態下所作所為都是善。如果你不是因為貪心，不是因為嗔恨，也不是因為愚癡，而是為了眾生，為了大家的利益，你殺生吃肉都允許的。剛才講的大悲商主，是在什麼樣的情況下殺害短矛黑人的？當時，若是他不殺害短矛黑人的話，短矛黑人就會殺害五百個商人。短矛黑人殺害了那麼多的生命，他一定會墮落地獄，要感受地獄的痛苦。在這樣的情況下，大悲商主不顧自己的利益，不顧自己的安全，毅然殺了短矛黑人。這件事在表面上看是惡，實際上是善。我說過，善惡也有四種表現形式：一個是表面上看是惡，實際上是善；一個是表面上看是善，實際上是惡；一個是表面上看是善，實際上也是善；還有一種情況，在表面上看也是惡，實際上也是惡。會有這樣四種情況。剛才那個情況，在表面上看是惡，實際上是善。為什麼？因為他的發心是清淨的，他是在對眾生利大弊小的情況下進行的，所以他就沒有罪過。因而我們也不要太執著。     比如吃肉，若是家裡實在不同意，實在反感，你隨順一下也不要緊。另外，你們經常到外面去應酬，參加各種聚會、宴會，要是方便、有條件就盡量別吃。如果是肉、蝦、茅台什麼的都上來了，自己特別想吃，特別想喝，但是還找借口，“隨順眾生麼，隨緣吧”，然後就吃喝啊，這樣肯定有罪過。將來自己一定要承擔果報。如果不是貪那些東西，而是發自內心地真不想吃，真不想喝，但是為了避免讓那些眾生起邪見，避免讓他們生起煩惱，隨順一下也不要緊。     我不是說過麼，佛法是活的。普賢菩薩有十大願王，其中一個就是隨順眾生。你在這樣的情況下，不能硬碰硬，不能讓那些眾生墮落。你那樣做是自私的修法。那個時候你沒有考慮到眾生，只考慮到自己。你就是怕將來下地獄，怕感受不好的果報，還是怕，還是為了自己麼。這個話要說清楚啊，找借口絕對不行。剛才自己不是貪、饞，而是發自內心的真不想吃，真不想喝，但是為了避免眾生生起一些邪見或者誹謗，你是為了度化他們才吃、才喝的。攝受弟子，度化眾生、幫助別人的時候，不是需要四個竅訣麼，其中一個就是同行，與有緣分的眾生同行。     當時為什麼捨利子度化不了皇宮裡的人，後來文殊菩薩度化了他們呢？因為文殊菩薩有這種善巧方便。文殊菩薩剛開始到皇宮裡的時候並沒有給他們講法。好，我們吃喝玩吧。然後就吃喝玩啊。慢慢地調啊調啊，最後都調整過來了，都度化了。攝受弟子、幫助別人得有竅訣，有方便啊。你得摸清楚、看清楚。若是能夠利益他們，那你就不能客氣了。目的不一樣，你是為了調伏他們，度化他們，而不是為了自己貪吃貪喝貪玩。所以，持戒應該有個方便。我們受戒持戒的時候也要活潑，不能死呆呆的。要根據因緣，根據具體情況來受戒持戒。     我以前也跟大家講過，既然你受持八關齋戒了，就要清淨持戒，夫妻要分房、分床等。但是為了度化身邊有緣的眾生，實在不行，你可以捨戒。你沒有預料到，沒有注意到就授戒了，然後突然出現情況了，若是他接受不了，他不同意的情況下，你應該捨戒，這個時候不應該和他針鋒相對。我不是跟你們講過麼，雖然持戒的功德非常大，但如果你這個時候能夠捨戒，這也是功德。你非常喜歡、願意受戒持戒，你不願意捨戒，更不願意破戒。但是在這樣的情況下，你為了對方，為了眾生捨戒也是一種功德。發心不一樣啊！但是找借口不行。不是找借口，真是這樣的那就行了。大乘修法裡，身三種惡業、語四種惡業都有允許、開許的時候，但只是在這樣的情況下，在這樣的環境下才是允許的，不是隨隨便便允許的。     大乘佛法主要心為主。所有的行為都要看發心動機。你的發心動機是善，所有的行為都是善；發心動機是惡，所有的行為都是惡。所以大家一定要聽明白，不是隨便開許、允許的。這是有一定條件，有一定要求的。不是為了自己，完全是為了眾生，對眾生利大害小的情況下，才可以進行，可以受用，才是允許、開許的。     不偷盜。不偷東西。不屬於自己的，屬於別人的，在別人沒有同意的情況下，你去搶、去偷、去占有，都一樣是偷盜。若是有這種心，哪怕是搶、偷、占一粒米、一滴水，都是偷盜，都會犯戒。     不YIN欲。所有的YIN行、不淨的行為都要斷掉。居士五戒是不邪YIN，這裡是不YIN欲。條件允許的情況下，夫妻最好分房。若是沒有這個條件，一定要守護好自己的三門。就像剛才說的，在特殊的情況下就要用特殊的方法。連以不好的心態互相看一眼都不允許，連這個念頭都不能有。若是有了也有一定的罪過，要忏悔自己。剛才你看一眼，或者生起了一些不好的念頭，盡管不犯根本戒，但是也犯一些支分戒，也要忏悔。     不飲酒。酒有各種各樣的，有吃的，有喝的，也有聞的。你吃多了、喝多了、聞多了，就能醉。讓你心亂，心不正常的都是酒，所以不許飲用，不能飲用。包括那些藥酒都不能喝。為了治病，抹一下或者洗一洗都可以，然而不許喝。就像剛才說的，特殊的情況下特殊地做，如果你受戒了，實在不行可以捨戒。若是自己發心清淨，真的有純淨的利益心或者善心，那也沒有什麼，不算犯戒。     打妄語也一樣，不能打妄語。不說假話、不欺騙人家。其實妄語也有普通妄語，大妄語，上人法妄語。但是在這裡指的是任何妄語都不能打，任何謊話都不能說。但是方便語不是妄語，這是在非常特殊的情況下可以說的。現在人都在找借口，我是在說方便語，其實這些都是妄語。現在人所謂的方便語用的很多，面積很廣，你看看自己的發心和動機。與殺生、偷盜、邪YIN一樣，在特殊的情況下可以。就像剛才說的，不是為了自己而是為了眾生，在對眾生利大弊小的情況下可以。不是為了自己，這是發心，你發心完全要純正，然後對對方，對別人利大弊小，在這樣的場合，在這樣的情況下這叫特殊情況，這樣你可以說方便語，可以有一些方便的行為。學佛難就難在這裡，不會運用，沒有智慧。缺少智慧就缺少方便，缺少方便就障礙多、違緣多。難就難在這裡。若是有智慧的話一點都不難。有智慧就有方便，有方便就沒有障礙、沒有違緣。沒有障礙就會順利達到目的。     比如今天我們要到一個地方，不管是坐汽車，坐火車還是坐飛機，若是沒有任何障礙的話都能順利到達地方。我們今天要去拉薩，有的人坐汽車，有的人坐火車，有的人坐飛機，根據因緣福德不同，所以條件不一樣。坐飛機快一些，沒有任何障礙幾個小時就到了。坐火車的幾天也能到。坐汽車的也是七八天就到，時間上差不了多少就能達到目的，能到達地方。同樣，我們修法上如果沒有障礙那就快了。就是缺少智慧，不會運用，不會修行才總有障礙。滿腦子矛盾重重，沖突重重，滿腦子都是煩惱，都是痛苦。修行難就難在這裡，自己缺乏智慧。若是有智慧，有修行，懂得佛理了，就通達無礙了。確實是真的，懂得佛理有智慧的人茅塞頓開，都是通的。什麼都行，都可以，都好，就是這樣。沒有一個不對，沒有一個“不”字。但是我們現在是什麼狀態？矛盾沖突，這樣也不對，那樣也不好，這樣也不行。你看，眾生、凡夫多可憐，這叫沒有福報。     什麼叫有福報、沒有福報？身心自在的人才是有福報的人。這樣的人，他是暢通無阻的，是通達無礙的，他沒有障礙。雖然你有錢、有權，有能力，但是你矛盾重重、煩惱重重、痛苦重重，這叫福報嗎？這不叫福報，這叫沒有福報！我不是跟你們講麼，財富不是真正的福，法福才是真正的福。身心自在才是真正的解脫啊。你雖然物質豐富，條件優越，但是你一點點都不自在，一點點都不自由。錢財把你壓的那麼的疲憊，權利把你束縛的那麼痛苦。真的，沒有用啊！所以，真的，大家應該追求心靈的解脫。內心的快樂才是真正的快樂，精神的享受才是最大的享受。     現在大家雖然在山上，物質條件非常的貧乏。睡不好，住不好，吃不好，穿不好，但是我們為什麼每天那麼開心快樂呢？我們在感受精神的快樂，享受精神的喜悅。所以大家應該追求精神上的解脫，應該去享受內心的快樂，這多好啊！     塗抹裝飾容易亂性，容易引起這些邪念等惡業。如果是為了莊嚴、保養自身這個壇城，那就沒有罪過。你抹這些東西的時候，你拿這些東西來裝飾的時候，心裡想的是什麼？為了什麼？你的發心動機是什麼？這樣的人一般的情況下是不會有好的想法的。這就是剛才說的，這樣容易攪亂自他的心，容易引發、引起不好、不淨的行為，引起邪念，所以說不允許。如果你是為了莊嚴壇城，為了保護壇城，這樣允許。主要是看你的發心動機，看具體情況。如果你為了莊嚴壇城，為了保護壇城，那你為什麼在快要出去的時候，或者去見更多人的時候才化妝？這個發心肯定不清淨，如果你是為了莊嚴壇城，那在家裡也應該化妝啊！如果在家裡無所謂，但是要出去見一些人，到一些場合的時候，就裝一裝，還是沒有好意，就是想出去迷惑眾生。這樣的話就是不允許的。     我不是講過麼，我們學佛人不能這樣，你雖然是在受戒、持戒，但是你應該干淨利索，應該莊嚴。佛當時也非常講衛生，佛的弟子都非常講衛生，非常干淨。是要干淨、要利索，但是不能過度。如果唱歌跳舞，彈一些樂器，都是為了供養三寶，為了供養上師，為了積累福德，可以啊！如果不是這樣，你散漫、放逸，然後去跳啊、唱啊、彈啊，容易引起煩惱，容易引起不好的行為，所以不允許。這都是為了保護最根本的那幾條戒律。前幾條不殺生、不偷盜、不YIN欲，這三個是最根本的戒條，為了保護這些戒條，後幾個不允許。不許喝酒，喝酒了以後，意亂了，心亂了，不正常了，就會造很多業。剛才這些也是。     如果是為了供養、莊嚴，我們轉念，發心，這樣的話你就可以坐臥高貴床褥。如果不是這樣，你是貪心，然後自己坐高一點，住好一點，就會引起貪心、傲慢心。如果自己坐在高座上，或者用一些高貴的床，那你肯定覺得，我真了不起啊，這是金子、銀子、寶石的。你看容易生起貪心，引起傲慢心。今天本來是要多修法的，但是因為床好啊，一躺下就開始打呼噜睡著了，這樣影響修行。     過午不食也是，以前佛在世的時候也是過午不食。中午以後吃飯，對修行、對禅修的影響更大，為什麼呢？以前那些出家人都在山上修行，每天都要下山化緣，距離很遠。如果每天早上也討飯，中午也討飯，下午也討飯，這樣就沒有修行的時間了，就影響修行了，所以干脆就不吃了。佛就規定下午不用吃東西了。現在你還沒明白人身難得、壽命無常的這些道理，要是你真明白了，哪還有時間早上、中午、晚上做飯、吃飯，整天就忙活這個，就沒有修行的時間了。第一，應該有充足的修行時間，第二，如果是下午，晚上吃多了，就會昏沉，然後就睡著了。做不下去，念不下去，影響禅修，影響修行，所以不允許午後吃東西。過午不食，就是根據自己的時間，過中午以後不吃東西。不能喝飲料，只能喝白開水。這樣對你的修行有幫助，這樣身體也輕松，還不昏沉，願意修行，對修行有幫助。     這八條戒，是最最基本的，最最簡單的戒，所以都要受持。受持戒律的時候，特殊的情況就不說了，一般的情況下一定要嚴格的守護。不要勉強，要發自內心的受戒持戒。有的寺院每天受戒，然後有些人就到處宣揚，我今天又受八關齋戒了，明天我還要受八關齋戒，就那麼點功德一說就沒有了，還以為了很不起似的。這樣就是沒有一個純正的發心。就是為了裝修行人，為了得到一些表揚。這樣持戒沒有用，你累了活該，甚至餓死了我在這裡隨喜。有些人就是愛裝，不能這樣，發心要清淨，發心要純正，發自內心的受戒持戒，這很重要。如果你發自內心的受一次八關齋戒，修一次八關齋戒這個法，對你的修行一定會有幫助的。你的心理、行為肯定都會有所改變，有所進步，有所提高的。但是如果你每天都受戒，卻沒有任何的轉變、進步與變化，那就沒有意義了。所以一定要如理如法的受戒，如理如法的持戒。     回向：此福已得一切智，此福以得一切智，摧伏一切過患敵，生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就。答雅它，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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