疏【二、理法界。】
『理』是講本體,就是講本性。從事法界來看,那是差別的現象,相有無窮無盡;從理法界來看,這一切萬象是一個本體。像《華嚴經》給我們講的,「應觀法界性,一切唯心造」,是我們心性變現出來的,所謂是「唯心所現」,心能現相;「唯識所變」,這個形相裡面的變化,千變萬化,識在做主。我們作夢,夢裡面也夢到山河大地,也夢到一些善人、惡人。夢的時間比較短,醒過來之後,我們仔細想一想,夢境從哪裡來的?全是自己變現出來的。平常我們要問,心是什麼樣子?我們不曉得,心沒有形相。當我們在作夢的時候,我們就可以說,那個夢中的境界就是心的相狀,就是那個心的當時的相狀。相是虛妄的,它是所變的,能變的心是真的,真妄不二,能變的跟所變的是一不是二。所以整個的真心變成了妄境,整個的妄境原來就是真心,「全真即妄,全妄即真」。
你要在夢中問一問,哪個是自己?你們想想,夢中哪一個不是自己?夢裡當然也有自己本人,是自己。你的親愛之人還是你自己,自己變的!冤家對頭依舊是自己,沒有一樣不是自己,連山河大地、虛空都是自己。夢中容易醒悟!我們今天這個現實的人生就是一個大的夢境。要曉得,十法界依正莊嚴是我們真心所現,也是我們唯識所變。諸佛與大菩薩們證得這個境界,就是真正把宇宙人生的真相搞清楚了,才曉得是自己,除了自己之外沒有別人,所以對於一切眾生生起「無緣大慈、同體大悲」。「慈」是慈愛,「緣」是條件,沒有條件,無條件的愛別人。為什麼?因為我們一體的。
所謂「心外無法,法外無心」,這才說到「唯心淨土,自性彌陀」。十萬億佛國土的極樂世界從哪裡來的?還是心性變的。阿彌陀佛也是我們自性變現出來的,西方極樂世界沒有離開我們心性,還是心性當中所現之物。所以古德才說:「生則決定生,去則實不去」,這兩句話是從兩方面來講的,「生則決定生」從事法界說的,「去則實不去」從理法界說的,所以這兩句決定沒有矛盾。體上如如不動,沒有來去,相上有來有去。可是要曉得,相和體是一不是二。你把它分作兩樁事情來看,那你就迷了,得不到真相;你要是曉得這兩者是一不是二,真相才大白。
--摘自淨空法師《阿彌陀經疏鈔演義(第七十二集)》