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達真堪布：《極樂願文》講記（三） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《極樂願文》講記（三） 達真堪布     為修持成佛要發殊勝菩提心！     為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！     為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！     今天我們講第一因：明觀福田。     我們學修《極樂願文》，就是要讓自己的相續具足往生西方極樂世界的四因。具足了四因，我們就不用擔心臨終時不能往生了，一定能往生。能否往生到西方極樂世界，主要是以這四種因緣為標准來判斷或衡量的，這是最准確的。如果沒有具足這四種因緣，阿彌陀佛不會來接引你，你也不能往生到西方極樂世界。     往生西方極樂世界的四因中，第一個是明觀福田，就是觀想西方極樂世界，觀想阿彌陀佛。為什麼要明觀福田呢？我們要解脫、成佛，就要積累資糧、淨除業障。而積累資糧、淨除罪業，要靠殊勝的所依、對境和助緣。在這裡，西方極樂世界、阿彌陀佛以及他的眷屬就是我們的所依、對境與助緣。淨除罪業最起碼要有四種對治力，其中的所依對治力就是明觀福田。     今天接著講眷屬。     右側觀世音菩薩，身白左手持白蓮，     左側大勢至菩薩，身藍左持金剛蓮。     右手施依印向吾，三大主尊如山王，     巍然明然坦然住。                     “右側觀世音菩薩”，每位佛、本尊都有很多眷屬，阿彌陀佛在西方極樂世界，有觀世音菩薩、大勢至菩薩這兩位左膀右臂。觀世音菩薩在阿彌陀佛的右側，他是八大菩薩之一，也是十方三世一切諸佛慈悲心的顯現。無數劫以前，觀世音菩薩就已經在密嚴剎土圓成佛道，但卻一直以菩薩的形象饒益眾生。     觀世音菩薩千手千眼，每時每刻都以千眼來慈視眾生，以千手來幫助眾生。千手千眼只是一種標志，實際上觀世音菩薩是用無數只眼睛來慈視眾生，用無數只手來幫助眾生的。觀世音菩薩當初來到六道輪回時，看到眾生異常悲苦，就以神變力去度化，於是眾生在當下都被度光了。但他再次回頭慈視眾生時，發現還像以前一樣，無數的眾生依然在六道輪回中感受痛苦，於是他又以神變力度化眾生，眾生又被度光了；然而當他再次慈視眾生時，發現六道眾生的數量依然沒有減少……就這樣，他多次以神變力度化眾生，可還是無法度盡，仍然有無量無邊的眾生在六道裡感受痛苦。他知道眾生的業力不可思議，僅以神變力是無法度盡眾生的，只有給眾生宣講佛法，讓他們學佛修行，斷除煩惱，脫離六道，才是救度眾生唯一的途徑。於是他開始宣講佛法，法音不斷。     很多人以為自己已經有了具徳的上師，到臨終的時候，上師肯定會把自己超度到極樂世界。具徳的上師肯定有圓滿的慈悲心，一定會把你超度到西方極樂世界。但是眾生的業力不可思議，如果業力沒有窮盡，你到了西方極樂世界，睜開眼睛一看，還是在六道輪回，還要感受痛苦。就像前面講的觀世音菩薩度化眾生一樣，還是出不了輪回。     以前有這樣一則故事，講一位具徳的上師超度一個亡者。這位上師超度亡者時，當下就把他超度到了西方極樂世界。但是一剎那間，他又墮入了地獄。我們經常講，地獄和天堂、娑婆世界和西方極樂世界就在一念之間。若是業力窮盡了，機緣成熟了，當下就能到西方極樂世界；否則，當下就會流轉輪回，甚至墮落地獄。     上師三寶是我們唯一的怙主，但是上師三寶只能給我們指出解脫之路，教會我們解脫的方法，讓我們自己到達彼岸。佛不可能給你摩頂後就讓你解脫；佛不可能用甘露水或者聖水消除你的業障，讓你脫離六道輪回；佛也不可能把自己相續中的見解或者覺性掏出來給你，讓你成佛。所以還是需要自己好好修行。     佛以前也給弟子摩頂，很多具徳的上師也給弟子和信眾摩頂。實際上摩頂是一種表法，是警示你要把心安住，不要散亂。若是你不能安住自己的心，給你摩頂也沒有多大意義。在座的各位都接受過摩頂吧，有沒有得到利益？若是你的心仍然散亂，怎麼給你灌頂、加持，怎麼讓你開悟、證悟啊？若是你知道摩頂的含義，心能夠安住而不散亂，能夠在定中生慧，你就會見性。多有意義啊！     有些人一聽說某位上師、活佛有加持，就不顧一切地跑去了，然後糊裡糊塗地接受灌頂。灌了一百多種頂，可連灌的什麼頂都不知道，回來還吹牛：“太殊勝了！太好了！”為什麼這麼說？你的煩惱，習氣是不是減少了？是不是見性了？是不是成佛了？沒有吧！仔細觀察自相續，煩惱、習氣不但沒減少，而且更重了，脾氣更怪了，分別心、傲慢心更強了。自以為了不起，看不起這個，看不起那個，輕視眾生。總是跟家人、同修、同事斤斤計較，總是煩惱。這種人真是可憐！     要得到真正的灌頂是很不容易的，對壇城、上師、弟子有一定的要求，不是隨隨便便的。壇城分內在壇城和外在的壇城，條件很難具備，而且上師、弟子也要具備一定的條件。若是壇城有了，上師有了，但是弟子的條件不具備，也得不到灌頂。以後有機會再給大家講，應該有什麼樣的壇城，什麼樣的上師，什麼樣的弟子，才能進行殊勝的灌頂。     “身白左手持白蓮”，和阿彌陀佛的身色不一樣，觀音菩薩的身體是白色，如陽光照射的雪山，非常潔白，光芒耀眼。“身白”表示觀音菩薩住於輪回，但絲毫不沾染輪回之過患。觀音菩薩左手結著三寶印，持著白蓮花的蓮花莖，白蓮花在耳邊綻放。白蓮花象征大悲心，表示觀音菩薩具有大悲心。     “左側大勢至菩薩”，左邊是大勢至菩薩。大勢至菩薩主要是在顯宗裡講的，他在密宗裡被稱為金剛手菩薩。大勢至菩薩是金剛手菩薩的寂靜相，金剛手菩薩是大勢至菩薩的忿怒相。密宗尤其是大圓滿的很多傳承都是通過金剛手菩薩傳下來的。觀音菩薩是十方三世一切諸佛大悲心的顯現，大勢至菩薩是十方三世一切諸佛事業的顯現，他自在了十方三世一切諸佛的事業，一切諸佛的事業都是通過金剛手菩薩而遍傳的。     “身藍左持金剛蓮”，大勢至菩薩的身體是藍色，表示法性不變——諸法的自性不變。大勢至菩薩的左手持著金剛蓮——蓮花中央有一枚金剛杵，由金剛杵莊嚴的蓮花叫金剛蓮。在唐卡上，大勢至菩薩也是左手結三寶印，持著蓮花的莖，蓮花在耳邊綻放。     “右手施依印向吾”，大勢至菩薩、觀音菩薩的右手都打著施依印（也叫保護印）對著我等眾生，表示永遠守護眾生。兩位菩薩以站立的姿態安住，表示利益眾生的事業永不停息；阿彌陀佛以跏趺坐的姿態安住，表示在法界之中不動搖。     如果將極樂世界比喻成一個企業，那麼阿彌陀佛是董事長，兩位菩薩就是總經理，總經理不能經常在辦公室裡坐著。如果比喻成政府機關，那麼阿彌陀佛就是領導，兩位菩薩就是得力的助手。如果比喻成一個國家，阿彌陀佛就是國王，兩位菩薩就是得力的大臣。兩位菩薩沒有時間舒舒服服地坐著，一直站立，表示剎那不停地行持利益眾生的事業，也就是阿彌陀佛的事業。     “三大主尊如山王”，西方極樂世界有三大主尊：中間是阿彌陀佛，兩側是兩位大菩薩。“山王”就是須彌山，它高於一切山。西方極樂世界有無數的大乘比丘與眷屬，但三位主尊高於一切，猶如須彌山一般。     “巍然明然坦然住”，非常穩重，不動搖的意思。雖然在表相上，三大主尊有各種各樣的示現，但他們的內心都是不動的。身巍然，口朗然，心坦然，身口意這樣安住著，了了分明，如如不動，無比清淨、莊嚴。不用說親見，哪怕僅是憶念一遍，也會不由自主地生起歡喜之心！     下面講其余的眷屬。     大乘比丘十千億，身皆金色相好飾，     著三法衣黃燦燦。                     “大乘比丘十千億”，這裡講的比丘不是小乘比丘，而是大乘比丘。在表面上都是受持別解脫戒的比丘，但是內心裡都是具有菩提心的大乘菩薩。“十千億”是種比喻，形容數量之多，意思是有無數的大乘比丘。     “身皆金色相好飾”，在西方極樂世界沒有分別，他們的身色都是一樣的金色，相貌也一樣，極其清淨、莊嚴，而且都具有與佛相似的三十二相、八十隨好。雖然三十二相、八十隨好是佛特有的，但是西方極樂世界不可思議，連一般的眷屬也都有相似的三十二相、八十隨好。     我們娑婆世界就不是這樣了。從長相上說，娑婆世界有美丑之分：長得美，我們就喜歡，生起貪心；長得丑，我們就不喜歡，生起厭惡心。還有高低之分：地位高貴的，我們就尊敬；地位低微的，我們就輕視。娑婆世界的眾生所思所想都是貪嗔癡慢疑，所做所行都是殺盜YIN妄酒，處處都在造業。     我們都是修密法、修大圓滿的，修行境界應該是當下圓滿，當下就是極樂世界。你們互相看看，是不是都一樣的美麗，一樣的莊嚴，一樣的清淨？有些人左看右看，覺得這個人不清淨，那個人不清淨；這個人好看，那個人不好看。分別心這樣重的人，怎麼能修密法，怎麼能修大圓滿法呢？     “著三法衣黃燦燦”，西方極樂世界的眷屬都是大乘比丘，身著與阿彌陀佛同樣的三法衣，身色都是金色，發出黃燦燦的光芒，絢爛美麗。三法衣是比丘穿的衣服，我們很多人發心出家，出家了就有福報穿三法衣了。      有的人認為，《極樂願文》所描述的這些，都是名言中的，屬於世俗谛，都是方便語。也可以這樣說。這都是方便語，但也是事實。     “緣起性空”，在勝義谛，是從“性空”的角度來講的，西方極樂世界也好，阿彌陀佛也好，都是一個法界、一個法身、一個法性。但是在世俗谛，是從“緣起”的角度來講的，緣起不可思議。若是你能夠深信並一心觀想與祈禱，那就確有這樣一個清淨的極樂世界，確有這樣一個佛祖以及無數眷屬。誰能把握空性，誰就無所不能。因為是空性，所以就有緣起，就有因果，就有這一切顯現。因為是性空，所以就有西方極樂世界，就有阿彌陀佛。有性空，所以我們通過修往生的四因，最終能夠往生到西方極樂世界，大家要相信。     你們現在沒有真正明白緣起性空的道理，除了一些利根者，其他人很難生起信心！信心是從明理中生起的，不明理，尤其不明白緣起性空的道理，沒有領悟到這個道理，要生起信心很難。大家不要再遲疑，只需要一心一意地觀想，一心一意地祈禱。這裡把西方極樂世界描述得很清楚、很完整，大家按照這些內容明觀福田，好好地修往生的第一因。     今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！
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