無所求就是不求,請問法師,不求又是什麼?
“不求又是什麼”,不求啊,不是是什麼?也不是不是什麼?不求就是沒有“是”和“不是”。有求就有了是非,有求就有了煩惱。所以說什麼是無所求?我們都說要成佛,你無所求就是成佛。
那什麼是“不求”呢?不求就是“求”,有求實際上是求不到的。世上的事情越求越不得。當你無所求的時候,反而能得。當然了,我們倒不是為了“得”。無所求就是要成佛。為什麼說無所求是成佛呢?因為佛是現成的,不是修成的,本來就在那兒。是由於我們不斷地起心動念,達到了有所求,最後生起了種種的煩惱而不能見佛。
就像水似的,不斷地波動,所以說不能見(水中的)月亮。如果水平靜了,反而能見到月亮。我們有時候就是采取了一種什麼方式?使勁晃蕩水,“它怎麼還沒有呢?”翻江倒海去找月亮,實際上找不到。只要是水平靜了,月亮自然就現前了。
這也是一樣的,我們有一個無價之寶,它是不生不滅,不來不去的。它既然是不生不滅,不來不去,不增不減的,無價的,這種自性的法寶,你還有什麼可求的呢?求來它不是真的,只有不求才是真的,也沒有必要去求。你不求反而能見到我們的如來藏性。
如來藏性為什麼沒有顯現呢?就是因為我們不斷地起心動念,有所求,有所貪戀,所以說不現。佛大智慧制定了很多戒律,不讓我們這也求,那也求,要把自己捆死,把我們的心念平靜下來,這樣我們就會得到真正的佛法。一切本來具足,所以說無所求,這才是真“求”。
所以說修行方式千萬不要顛倒。外道就是為了求,左弄一個方式,右一個方式,不斷地求,求財,求這個求那個的。最後求到的結果,生死大限來了,求了一堆什麼呢?無明。無明越求越厚,如來藏性越求越不見,只有無所求才會見。所以說無所求就是無價之寶,第一個能成佛,第二個品自高。
什麼叫無所求?“寧死我也不求人,我死也不求人”,有這種決心。說漲工資啊,你得到領導那送禮。“我寧可不漲也不送禮。”說你送一點禮,能獲得更大的利益。“就是一分禮我也不送,一句求的話我也不說,我就是無所求。”你得有這種決心,這才能行。
我以前跟他們講過,九五年行腳的時候有病了。那時候有病,因為也沒有錢,還要飯吃,你說這哪有藥啊?一點藥也沒有。這時候有病感冒,想法挺多,“萬一是流行性感冒,老住草垛裡,你說這個鼠疫啊等等這些病,如果一旦發生,這個命就沒了。”但是平時老要求自己無所求。佛只告訴我們去乞食生活,又不到乞食的時候,又不能去乞藥,這怎麼辦?求是不求?後來就決定還是不求吧!但說是不求,這妄想還是不斷。後來走到一個大石頭跟前,就坐著歇息,我們那時是倆人。
我這一低頭的時候,看見那草地上放了十一片藥。因為我對藥比較懂,這個藥放在草地上,如果沒字,誰也不敢吃,你不知道什麼藥。因為我見到很多吃錯藥的,這個藥對病的作用正好相反。所以說漫不經心的就順便拿起一片。一看那寫著字“安乃近”。它實際上是十片藥,其中有一片掰成兩半了。後來把那九片就拿起來了,那兩片就沒要。
我尋思找找瓶子吧,看周圍有沒有藥瓶,也沒有藥瓶。這個藥一點也沒有損傷,露水浸的痕跡都沒有,就像剛放上似的。我想這個挺怪的,撿起來了。因為草地也沒有人,又不是扔垃圾的地方。要是扔垃圾的地方,誰家順手一揚,就揚到那地方。你說扔垃圾,這可以解釋,它也不存在這問題,非常干淨。藥也得到了,也沒吃,病也好了。
當時我對這個無所求就有所感受。你看,你不求,反而滿你的願了,你不求,病它就好了。實際上我們有很多事情,顛倒行事,就以為有所求就能滿足我的需要了。有時候有些事看著是滿足你的需要,實際上你不知道,你不求更能滿足你的需要。求來求去,最後把自己的自性就求沒了。自性是無價之寶,是摩尼珠,它可以生出萬事萬物,都能滿你願。
所以我想大家在生活中要體驗這個無所求。無所求,那腰可直了,對誰他也不低賤,但也不高傲。沒有誰說,看到領導我就非得哈腰不可,看到比自己差的就挺胸仰脖的,他也沒有這個。越是無所求的人,他這個態度就是外柔內剛,不為困難所嚇倒。多大的困難,大不了就是一個死,是不是?無所謂的事,除了死就沒有別的了,就完事了。所以說我們大家慢慢體驗,絕處逢生啊!