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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
明一法師：《不理》文摘1
《不理》文摘1 不理——究竟的應對 生活中我們會遇到很多的問題，所以就可能出現各種各樣的對抗。比如我們在吵架的時候，總是大呼小叫的；比如我們在打架的時候，總是拳腳相加的；比如我們在被冤枉的時候，總是呼天喊地的；比如我們遇到困難的時候，總是想方設法去解決問題；比如…… 不管是遇到什麼樣的問題，我們大多是習慣於去改變外界的環境。總是希望別人能夠理解自己；總是希望自己的能力比別人強大，可以改變別人的觀點，改善自己的處境；總是希望自己能夠有各種各樣的能力，來對抗自己所處的困境，甚至是改變自己的困境；總是…… 我們的心向外追逐慣了，總是希望這個世界來適應自己。可是對抗往往以失望與沮喪告終。因為這個世界從來不會為你改變。即使這個世界偶爾被你征服，將來也會形成更加強大的力量來顛覆你。 行有不得，反求諸己。我們要從自己的身上去找問題，要想辦法改變自己，要向自己的內心去尋找世間的和諧之道。我們在這樣強大的自然面前，我們在復雜的問題面前，我們在不易改變的環境面前，我們的對抗力量是非常藐小的。我們往往解決一個問題，接著就發現十個百個的問題在後面等著我們去解決。我們往往就是這樣落入問題的海洋裡面，不得自在。 在這樣的情況下，要如何去面對人生呢？在這樣的境遇中，要如何才能創造美好的生活呢？在這樣的人生面前，要如何去覺悟自己？讓自己再也不要落入問題的海洋，讓自己再也不要被外界的力量所牽引，讓自己再也不要落入舉步維艱的地步，讓自己再也不要陷入生死的困境，讓自己再也不要…… 這就是我們人生的最大問題，是我們每一個人都難以解決的問題，是我們每一個人都要面對的問題，是我們每一個人覺得自己悲哀的問題，是我們每一個人…… 我們尋找聖人，我們尋找宗教，我們尋找救世主，因為這個問題，我們尋找解決方案。 佛教有自己的一套解決這些問題的辦法。因為佛陀早已覺悟世間的真實，也早已看到我們向外追逐的習性。他叫我們停止向外追逐，所謂歇即菩提；他叫我們要向自己的內心挖掘，所謂精進努力地去覺悟自己，然後再去奉獻自己。 祖師們根據佛陀的言教，根據在覺悟自己的過程中實際要面臨的各種問題，更是提出了種種對治的辦法。祖師禅是一個非常直接而且有效的辦法，這個辦法能夠讓我們最快地覺悟自己，然後去奉獻自己。 禅修作為佛教的修行手段，能夠讓我們很快地覺悟自我。即使是剛入門的人也能夠從禅修的入手處——“它有千般伎倆，我有一法不理”中得到提醒。禅修的過程中會遇到很多的問題，這些問題的解決辦法就是——不理，對於種種路途風光，應無所住。凡所有相，皆是虛妄，一切是我們的妄想在作怪。 然而這個妄想也正是我們的自性或者叫佛性。永嘉大師說：“無名實性即佛性，幻化空身即法身。”我們禅修中的種種問題，實際上與我們生活中的問題是一樣的，永遠不會有完的時候，也是和生活的問題一樣是處理了一個接著就會來十個百個的。所以，不理，就成為了我們對付這些問題的有效方法。 其實，我們在現實生活中也會體會到。比如有個小孩特別頑皮，一直在折騰你，你越是叫他不要折騰，他會折騰得越來勁。甚至你用武力也是解決不了問題的，他會想方設法，或者是將來繼續折騰你。你唯一的辦法就是一再地不理他，時間長了以後，慢慢地他也就失去了折騰你的興趣，從而徹底不再折騰你了。 人生問題和煩惱就像這個頑皮的小孩子一樣，折騰你沒個完。你越是教訓他，你越是征服他，你越是糾正他，他越來勁。你就是不理他，他便會自生自滅。諸法因緣生，緣謝法還滅，處理我們的問題也如此，一切法都是生滅法，煩惱也會消逝，痛苦也會消逝，正是因為如此，所以才說“生滅滅已，寂滅為樂”，這個“不理——極致的對抗”能夠真正的解決問題。 我們講了生活中的問題解決辦法就是不理。或者說，不理，是我們在生活中面對一切問題的極致的辦法。這個辦法是從禅修中體會出來的，既使是在粗淺的禅修中，我們都能夠體會到這樣的辦法。最有意思的是，這個辦法在我們的現實生活中一樣管用。 靈默禅師有一句非常有名的話：“傾山覆海晏然靜，地動安眠豈采伊。”這句話正是禅修過程中最有力的武器。只有這樣我們才不會被別人或者是問題牽著鼻子走，只有這樣我們才能做我們自己的主人。 “它有千般伎倆，我有一法不理”是近代來果老和尚告訴我們的做功夫要點。我們的問題多多，這是因為我們的妄想是不會停止的。如果我們的妄想停止了，那麼我們的佛性也就不存在了，這也是不可能的事情。對於這樣紛雜的問題，我們只有服用“不理”這一方了。 來果老和尚還做了一個比喻，他說我們面對這麼多的妄想，就好比一個人與千軍萬馬打仗，這仗我們要是有所作為地去對抗就輸定了。如何在千軍萬馬面前得勝呢？用“不理”這一辦法去應對，這是指導我們禅修的一個非常究竟的方法，我這幾年用功也正是靠這一方法。 我出家這幾年打坐做功夫遇到非常多的問題，這一路的禅修走過全是靠“不理”來對付的。生活中遇到事情的時候，也同樣是用“不理”這一方法。我也常常把這一“不理”之法介紹給大家。其實這一方法在百丈禅師的“叢林二十法則”裡面也有講過，所謂“是非以不辯為解脫”，是非是生活最常見的問題。 “不理”的法門在佛陀自身也常常使用。比如在《雜阿含經》裡面就有寫到：佛陀問最好的馴馬師如何馴馬？馴馬師說，柔軟、剛強、柔軟剛強，實在不行就殺了它。在他反問佛陀是如何做最好的調御丈夫時，佛陀回答說，柔軟、剛強、柔軟剛強，實在不行就不理它。（這段公案的原文附後） 可見“不理”這一法不是自己瞎說，而是自古有之。在柔軟、剛強、柔軟剛強或者說是軟硬兼施都沒有效果的時候，“不理”就是解決問題的唯一途徑了。這一“不理”之法不但是在生活中可以使用，在禅修中也是唯一的對付出現各種境界的辦法，是一個極致的應對辦法，也可以說是一個究竟的應對辦法。 當然佛教不光是“不理”這麼簡單，“不理”只是我們用功時的一個手段。對於要開發我們的智慧來說，該理的時候還要去理，妄想與佛性不二，煩惱與智慧同源，妄想就是我們的佛性，是我們的智慧之源，也是我們的煩惱之源。如果我們對於某個妄想能夠把握的話，這個妄想就會成為我們的智慧。反之，失去控制的妄想就成為我們的煩惱了。 以“不理”的竅門用功，並非萬事不去理會，其中有能而不為之道，有不用而用之妙。否則我們就成為一塊木頭，成為死水一潭，成為沒有智慧的木石。我們要充分認識到妄想的特性，要知道我們在修行的過程中如何去“不理”，在該不理的時候如何去“不理”，在該理的時候又如何去理會。 附：《雜阿含經》（九○九） 如是我聞。一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時有調馬聚落主來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。爾時，世尊告調馬聚落主：“調伏馬者，有幾種法？”聚落主答言：“瞿昙，有三種法。何等為三？謂一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。”佛告聚落主：“若以三種法，馬猶不調，當如之何？”聚落主言：“便當殺之。”聚落主白佛言：“瞿昙，無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫？”佛告聚落主：“我亦以三法調御丈夫。何等為三？一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。”聚落主白佛：“瞿昙，若三種調御丈夫猶不調者，當如之何？”佛言：“聚落主，三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱。”調馬聚落主白佛言：“瞿昙法中，殺生者不淨。瞿昙法中不應殺。而今說言，不調伏者，亦當殺之。”佛告聚落主：“如汝所言，如來法中，殺生者不淨。如來不應有殺。聚落主，然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡。聚落主，若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶?”調馬聚落主白佛言：“瞿昙，若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。”佛告聚落主：“此真實要。”佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
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