我們這個世間凡夫,在境緣當中患得患失,沒有得到的想得到,得到之後又怕丟掉,這就是煩惱。
無量無邊的的煩惱,都是從患得患失而來的。《金剛經》上給我們講得很清楚,“一切有為法,如夢幻泡影”,你真能看穿了,你在一切法裡頭得失的念頭就沒有了。如果我們能把現實的世界當作夢境,一切境緣裡面無取無捨、無得無失,這個心多自在,清涼自在!
在一切法裡面,沒有得失、沒有真假、沒有善惡、沒有是非,也沒有利害,你這個心完全清淨了。有得有失,這是你的錯覺,你看錯了,你想錯了,實在沒有得失。一切法當中沒有得失,是跟你說真話,這是宇宙人生事實的真相。你在一切法裡面起分別執著,有取捨得失的心,這完全是從我執裡面生的。有取捨得失的心,我們念佛不能成就!
學佛就是學個不迷,我六根接觸外面六塵境界,我不迷,覺而不迷。我曉得一切萬法俱不可得,這就是覺。曉得不可得,你就隨緣了,就自在了,為什麼?得失這個念頭就沒有了。
有人問:我不天天拼命去求,這日子怎麼過?你命裡面有的,“命中有時終須有”;你命裡面沒有的,“命裡無時莫強求”,求不來的,這是因果定律。凡夫不自在,起心動念第一個想到的是個人的利害得失,他怎麼會自在?眾生之苦,苦在患得患失;真正學佛人,在一切境緣當中,沒有得失,這多自在!沒有個人的得失利害,這個人心自然就定了;定了以後,能生智慧,對於一切萬事萬物就看得很清楚。
一般人為什麼看不清楚?一般人迷在這個境界裡頭,他有得失、他有利害。我們俗話常說:當局者迷,旁觀者清——旁觀,他沒有利害、沒有得失,他看得清楚。那個當局的,有得失、有利害,這個利害得失就把他的智慧蒙蔽了,所以往往事實真相見不到。一般人他有利害、有得失,他思考一個問題,統統站在自私自利的角度來衡量,所以與事實的真相往往就有很大的距離。有得失心,就有占有,喜歡的要占有,不喜歡的排斥,這就有分別,這就造業了。所以要知道,得失的心就是輪回之心,出不了六道輪回。
我們要想出六道,一定要把得失這個念頭放下,我們在這個世間用什麼樣的心態?暫住,像住旅館一樣,等著到西方極樂世界去,這個地方一切與我沒有關系。你對我好,我尊重你;你對我不好,我也尊重你,因為我住不了幾天就走了,何必跟你們過不去!你們給我什麼,我都不要,因為我曉得一樣也帶不走。得到,決定沒有一絲毫掛念的心;失掉,也不會有一絲毫後悔的心,為什麼?帶不去,不是自己的。
世界已經亂了,往後還要更亂,人還要更苦,唯一的一條生路就是念佛求生淨土——末法凡夫要想出離世間,證得無上菩提,除了這條路之外,沒有第二條路好走。如果我們在這個世間還要打妄想,還要求名、求利,還要搞得失,那就可憐了,那叫真正愚癡!