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達真堪布:如何對待破碎的婚姻

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最好是能超越這一切,就是要開悟證悟,要明心見性。你真開悟證悟了,明心見性了,你就不會受外界的影響,同時也能把所有這些矛盾和沖突化解掉。如果修行沒有達到這樣的層次,就要轉變因果。轉變因果就是斷惡行善,斷一切惡業,行一切善業。

佛在經中講過,夫妻不和這是曾經(指過去世)邪YIN的果報。想改變這個因果,就要受持戒律,斷除邪YIN,這個時候更不能犯戒,更不能做那些不道德的事情。有些人這個時候把握不住,又犯戒了,將來會有更嚴重的惡報。

學佛的人不能怕現世的報應,要怕造惡業、種惡因。你種下了惡因,將來就要感受果報。種了一次惡因,將來感受果報的時候,不是感受一次兩次,而是無數次的,是千倍萬倍的報應,而且越來越增長。所以真正有修行的人就怕造業,不怕現世的報應。

你真想解脫,真想解決這些問題,最好是明心見性,最起碼也要斷惡行善,尤其是斷除邪YIN。要好好受戒持戒,這樣才能轉變因果。這是唯一的方法,做不到就沒辦法了,只能自作自受。佛講得清清楚楚,以前造的業,尤其是自己的行為不正,現在就要感受這樣的果報。所以應該忏悔往昔所做的惡業。

做忏悔最起碼要具足四種對治力。四種對治力中有返回對治力,就是下定決心,從今以後縱遇命難也不能犯這樣的錯誤。如果你當時下不了這個決心,忏悔也能減輕點業障,但是不能徹底消盡業障。你當時能下這個決心的話,才算是比較圓滿的忏悔。

決心特別重要。也許你以後還會犯同樣的錯誤,但是忏悔時必須要有這樣的決心。如果當時你有決心,過後由於煩惱或業力,又沒有把握住,沒有控制得住又犯了,這也沒辦法,只有再重新忏悔。

任何事都是,我們下決心以後要盡量做。但是肯定也有做不到的時候,也有做錯的時候,這需要重新如理如法地忏悔。我們是學佛修行人,在這個過程中,盡量要圓融,要容納,盡量不要傷害對方。你盡心盡力了,緣分到了也只能隨緣。

婚姻的事,有的想結不敢結,有的想離不敢離,心裡很痛苦,這也是自己放不下。該結還得結,該離還得離,這是緣分的事。有修行了能解決,沒有修行怎麼也改變不了,只能隨著緣分走。

什麼事情都是,最好保持自然。你特意離婚這是錯誤;你執著不離婚這也是錯誤。該離就離,該過就過,要把握這樣的狀態。但是要保持適度也是很難的,有智慧才能把握得住。什麼時候該離,什麼時候該和,沒有智慧就分不清。這就是我們現在要學的。

也不是學佛的人堅決不能離婚,也不是學佛的人必須要離婚,一切都要隨著緣分走。我們要盡心盡力,盡量別傷害對方,別傷害眾生。我們對這些眾生,沒有什麼惡意,在不自私的情況下怎麼做都行,不會造業。如果是惡意的,特別自私地做肯定會造業。自己最清楚自己,自己看看,我們想離婚或者是不離婚,是惡意的還是善意的?是自私的還是利他的?如果是為了對方,就沒有什麼罪過。你為了自己的利益堅決不離,這也是造業。

任何時候都要觀察好自己的心,調整好自己的心態,這是最重要的。剛才我們講的超越因果,轉變因果,都在這裡。把自己的心態把握住了,會取捨就行了。一切都掌握在自己的手裡,不用考慮那麼多。但是我們現在總是考慮很多。

現在很多人,不管是大人物還是普通人,都是為了各自的名利。結婚離婚也是這樣,根本不觀察自己的心態,不調整自己的心態,而去考慮這邊、考慮那邊,總是想不開。很多人都是為了面子,為了各種利益,都是自私的。其實把自己的心放平放正了就行了,對一個有修行的人來說很簡單。

看自己的發心動機,你今天要離婚是為了什麼?為了自己還是為了對方?為了自己還是為了眾生?你如果是為了對方,為了眾生,不自私、不自利,沒有惡意的情況下,不會擔因果,離婚也是個好事,也是一種行善。你自私自利,是惡意的,也不考慮對方,只考慮自己的名利,怕失去自己暫時的利益堅決不離,你是在造業!你為什麼不離婚,或者你為什麼離婚?看自己的心,你是最清楚自己的,不用問別人。

大乘佛法完全看發心和動機,不看結果。佛經裡講得清清楚楚,大乘佛法是心地法門。什麼叫心地法門?動機善一切善;動機惡一切惡。小乘不一樣,不只講動機還要看結果。因為他還有自私自利,心不是完全清淨的,所以還要看結果。大乘佛法就不用,只要完全是為眾生的。比如你一點點也不自私,完全是真心實意地為對方做事情,對方也知道你是真心的,萬一做錯了,結果不好他也不會怪罪你,就是這個道理。

其實結婚、離婚沒什麼。但是我們這些凡夫把世間的瑣事看得特別重。“結婚是大事,離婚也是大事啊!”所以它們的變動對我們的打擊特別大。但是對一個修行人來說,這都不算什麼事,都離不開痛苦的本性,都離不開無常的本性。對於有修行的人來說,都是小事——世間的瑣事,無所謂。一切隨緣,緣來緣去,緣聚緣散;該聚聚,該散散;該來來,該去去。沒有什麼,這是很正常的。有智慧的人就是這樣。

夫妻再好也就是一生一世幾十年的光景,很短暫!這是按時間來說。按事情來說,夫妻之間除了學佛修行是大事,除此以外沒有什麼大事。

這就是我們剛開始講的超越因果。已經超越了這一切,就不會執著這一切,所以對他來說不會有任何的障礙。現在我們這些人當中也是,有的夫妻兩個,一個有修行學得好;一個沒有修行學得不好。沒有修行的,就整天煩惱痛苦;有修行的,也不煩惱,也不痛苦,而是看著對方可憐。這是有修行與沒有修行的差別。在同一個環境裡,面對著同樣的事情,一個煩惱,一個幸福;一個痛苦,一個快樂。不僅不煩惱不痛苦還可憐他,還想救度他,這是菩薩行。有修行與沒有修行的差別,不在於是否有神通,不在於是否有能量。其實剛才說的那些才是最大的神通,才是最大的能量。

內地的情況比較復雜,夫妻之間,有的家庭是男的信佛而女的不信;有的是女的信佛而男的不信。這個情況要注意。學佛修行不會影響你的工作,不會影響你的生活。既然不影響工作和生活,也不會給對方造成不利的影響。如果你因為學佛修行給對方造成了不好的影響,那你肯定有過錯,肯定有不對的地方。

你要學佛修行,但是也要看具體情況,時間要把握住。去做一些功德的時候也要注意,不能因為學佛修行影響日常的生活和工作。你特別執著家裡的佛龛、佛像,然後什麼也不顧,整天誦這個念那個的,對方肯定受不了。如果對方不反對還行。對方還不是特別同意,你就不能太執著這些,太自私地去學修。

隨時隨地都可以修行。包括擦地,洗臉刷牙,做飯吃飯,都可以變成修行。打掃衛生、洗臉刷牙,做飯吃飯這都很正常,過日子麼!平時也是,年紀大的叫“老伴兒老伴兒”,就是伴兒麼!你也不能總不陪著他,你也應該跟他聊聊天。做這些事情的時候也要發心。你陪他都是為了他好,也不是貪著這些,而是為了救度這些有緣的眾生,這不會有什麼過失。

以前佛派捨利弗去度化皇宮裡的眾生,捨利弗去了以後整天給他們講法,領他們念誦,結果大家都接受不了。捨利弗實在無法度化他們,只能返回。佛陀派文殊菩薩再去。文殊菩薩到了皇宮裡,沒有給他們講什麼,也沒有帶他們念什麼,就是陪他們吃喝玩樂,最後把他們都度化了。這是方便麼,文殊菩薩不是為了自己吃喝玩樂,也不是貪著於這些,完全是為了眾生。

為了救度與自己最有緣分的眾生,你吃喝玩樂都行!但是要看你的心態,找借口不行。現在有的人找借口,本來是他自己想喝酒,卻說,“為眾生喝!”本來是他自己想吃肉,又說,“為眾生吃!”這樣就是貪著於這些,是自己想吃想喝卻找借口,這肯定不行,肯定會造業。有的人自己真不想干這些事,但是沒有辦法。不是自己貪圖這些,完全是為了對方,這就不會造業。

自己一定要把握住,別人愛怎麼說就怎麼說,無所謂。現在不信因果的人很多,我們都是學佛的人,學佛的人是講因果的。不管你是什麼樣的人,權利再大,實力再雄厚,長得再漂亮也沒有用,在因果面前人人都是平等的。你再聰明也欺騙不了它,再厲害也對付不了它。我們最要害怕的就是因果,別的都沒有什麼可怕的。

取捨因果非常重要。善有善報,惡有惡報,因果不會有浪費,不會有差錯,都在我們的阿賴耶識當中記得清清楚楚。“不是不報,時候沒到。”所有的這些,不管是善還是惡,到時候一定會現前,一定會報應的。報應有過程,因緣具足的時候果報才會顯現,之前不會隨隨便便的顯現。就像播種,有的要好幾年才能結果,有的幾個月就能結果,有的幾天就能結果。因果也是,有的現世現報,有的來世再報,有的可能要很多生生世世以後再報。比如我們今天做功德了,做善業了,再微小也有果報,但它不一定什麼時候結果。雖然做了非常微小的善業,但是惡業做得多,肯定會先下地獄,在地獄裡感受很多劫的痛苦,最後慢慢才托生為人,才顯現善的果報。

因果不會有差錯,不會浪費的。種瓜得瓜,種豆得豆,你種的是瓜,不可能收獲豆;你種的是豆,不可能收獲瓜。首先把這些道理弄明白。如果什麼也不懂,你怎麼取捨因果,怎麼修呢?聞思修特別重要,這是有次第有程序的。有的人說不用聞思,直接修就行了,那是不可能的。你要先聽聞,然後思惟,弄清楚了再去做,這樣才不會做錯。沒有聞思直接去做,一定會做錯的。什麼叫盲修瞎煉?沒有聞思地修,這叫盲修;沒有聞思地煉,這叫瞎煉!

不僅僅是我們學佛,就是學世間的學問,想知道世間上的道理,也需要聞思。佛法和世間講的道理是一樣的,都需要牢記在腦子裡,融化在血液中,落實在行動上。你要先把這些道理弄明白,然後在實際行動中去做,這才是修行。

包括結婚離婚,家裡這些瑣事也是這樣。都變成學佛修行了,那就不是瑣事而是大事了。如果沒有變成修行就都是瑣事,沒有什麼意義。什麼事情都一樣,都離不開痛苦的本性,離不開無常的本性,離不開空性的本性,都是如幻如夢的。你看電視裡演的那些有意義嗎?

佛講得多好,如果沒有智慧,結婚、生孩子、上班工作都離不開痛苦。結婚是為了快樂,生孩子也是為了快樂,結果都變成痛苦了。沒有結婚還沒有那麼多事,結婚成家事就多了。沒生孩子還行,沒有那麼多負擔,一旦生孩子了,就增加了負擔,增加了煩惱,增加了痛苦。就像佛講的那樣,都離不開痛苦的本性。哪個不是苦?苦苦,變苦,行苦,生老病死苦,愛別離苦,求不得苦,不欲臨苦……都離不開這些苦。

然後佛講了無常。一切諸法都離不開痛苦的本性,離不開無常的本性,都是如幻如夢的。這三個道理弄明白了,才是看破,才能看淡;你把這些事看破了,看淡了,才不會執著,才放得下;真放下了,才是解脫,才能輕松自在。

如果結婚、離婚這些家庭的瑣事引起了你的煩惱,你就沒有修行了。真有修行的話不會這樣。你有看不慣的事,說明你沒有智慧;你有看不起的人,說明你沒有慈悲心。有慈悲心的人,不會有看不起的人;有智慧的人,不會有看不慣的事。在已經開悟、證悟的人的境界裡一切都是平等的,沒有好與壞的分別。但是對沒有開悟的人來說不是這樣的。沒有開悟就是沒有智慧,沒有智慧的時候肯定有好和壞,有好人和壞人,有好事和壞事,有好和不好的分別。有娑婆世界也有極樂世界;有善也有惡;有菩薩也有凡夫的分別。這都是自己的心。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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