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學佛要做“覺有情”

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  為什麼覺有情這三個字,在這裡特意加引號呢?因為這不是傳統意義上的菩薩覺有情,是特指要做那種追求覺悟、同時又重情重義的學佛人,故此才有學佛要做“覺有情”,這個說法兒。

  但也許有人要問,難道菩薩覺有情,還不夠你做的,一定要加上重情重義嗎?我這麼回答:“如果你我凡夫真是要做成個菩薩覺有情,那也就對了,不需要額外加什麼,也不應該加。但一邊做不成菩薩,一邊又薄情寡義,甚至無情無義,看著好象很崇理,其實對別的人,對別人的事冷若冰霜,那還真要做個重情重義的‘覺有情’了,否則恐怕想成就菩薩覺有情,萬難成立。”

  比如說,朋友有難伸手求助,自己有能力則幫助所需,無所需則出人力,甚至人力也出不來,起碼得幫個陣角,助助氣勢,因他/她有難嘛。

  有的人,把朋友當成生活一部分。但是這個部分,不光是用來喝茶聊天的,也是一起肝膽相照的。有的人,嫌自己朋友少,可能是因為自己不會為人處事,讓朋友離開了自己;或者就是個孤家寡人的命,也有這個可能。但是,付出多少收獲多少,這是自然法則。這個法則,沒因為一個人的命運如何,於是就對這個人有格外的親近,或者疏遠。反而那種對命運的消極感歎,倒容易讓這個人遠離其他人,做一個“獨行俠”。

  一個人有沒有朋友,有多少朋友,朋友中有幾位是真正的良師益友,縱然有往昔因緣的左右,但說到今生,在很大程度上,受當下自己願望的推動。其實這個道理在佛經裡多有流露。

  比如《普賢行願品》裡的這偈:“我昔所造諸惡業,皆由無始貪嗔癡,從身語意之所生,一切我今皆忏悔。”我們身為凡夫誰沒有往昔造的惡業?人人都有,否則今生也不會有修行或者生活上的種種障礙。在承認了往昔業隨身的情況下,要發願忏悔,一直忏悔到清淨,並且盡可能地減少無數新造惡心的形成。這一今生眼前的發願,就決定了往昔惡業終將清淨,新造惡業必然減少,最終一切業由惡轉善,由善轉淨。

  一個人從沒有朋友到有朋友,從普通朋友到知己,不也是這樣承認往昔因緣,然後再加上有此願力,最終逐步實現的嗎?

  但是為什麼在說學佛要做“覺有情”的時候,從怎麼結交朋友開始談起呢?

  本來朋友對自己來說,就是介於父母家人和陌生人之間的一個特定群體。他不象自己父母家人有那種無法脫離的血緣關系,又不象面對陌生人那樣,你大富大貴只是引發我一個羨慕,你家破人亡也不過讓我感歎一番而以。而朋友雖然有薄厚之分,但他/她的喜怒哀樂能影響我一起和他/她喜怒哀樂,甚至能改變我的生活事業,反之亦然。

  對於父母家人,可以犧牲自己;對於朋友,可以付出很多,越是好朋友,可以為他/她付出的越多,這是人之常情。但是對於一個陌生人的苦樂呢,是否也曾為其揪過一次心,松過一口氣。父母、朋友、陌生人,這三者對我們來說,永遠是有差距的,但對學佛的我們而言,真的要讓這個差距永遠地保持下去嗎?
 
  普通人對好朋友,可以做到同呼吸共命運;學佛人,不但可以與好朋友同呼吸共命運,更得要求自己,做到為更多生命的苦樂,揪一次心,松一口氣。長此下去,學佛人的朋友不但是多的,而且是真的;對學佛人來說,陌生人也越來越少。更重要的是,學佛人的心念,將和越來越多生命的福祉連在一起!這樣才可能在將來,成為佛經裡那些願做眾生不請之友的、無量無邊菩薩覺有情中的一員。也可能在將來,明白一點兒文殊菩薩,為什麼寧可接受眾生和他結的是惡緣,也要因此讓其解脫。

  對學佛人而言,最終每一個陌生人都是我們的朋友,每一個朋友都必將成為我們的父母有情。與其說學佛人用真情和真義去交朋友,不如說學佛人通過這樣的交朋友,與更多過往的父母有情,結下更深的佛緣,乃至共同解脫的大事因緣。

  但是一個學佛人,如果面對這些鮮活的生命和熱血軀體之間的情義互動,想到的總是自己如何一塵不染,如何脫離得更快,那麼即使你對佛法教理掌握得再好,你也不是這裡提倡的、大家學佛時要做的、重情重義的“覺有情”,更不是佛經裡要求我們都要發心去做的、菩薩覺有情,你將來可能成為的,未必僅是一塊滿腹經倫的大石頭,但很可能是一個想去利益眾生,但眾生對你無動於衷的覺者。那我想,當這位發心去利益眾生的覺者往來於眾生之間的時候,他仍然會萬般孤寂,常歎空有悲心吧!

  人都說,菩薩畏因,眾生畏果。在這裡,不妨這麼說,菩薩畏無情,凡夫畏犧牲。如果我們是在今生來世,始終追求解脫自己和一切如母有情的學佛人的話,那麼我們要等到無量生世之後,去做那個萬般孤寂,常歎空有悲心卻被眾生視若無物的覺者呢,還是從現在開始,發心做一個有情有義的“覺有情”?

  如果是我,一定選擇從現在就開始做一個這樣的、重情重義的“覺有情”。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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