摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
‘問:何不遍緣法界。’比緣一尊佛的淨土,那要殊勝得太多了。為什麼不遍緣法界?遍緣法界是沒錯,這個問得很好,沒有問錯。‘答:有三義,令初機易標心故’。遍緣法界說得容易,做起來難。為什麼難?諸位想想,心裡頭有分別、執著,就不能遍緣法界。遍緣法界是什麼心?是清淨心、平等心,凡夫做不到。實在講,那是“破一品無明,見一分真性”的圓教初住菩薩,他才有這個能力,圓初住以下沒有這個能力。所以這是初機人,特別是初學的人,沒有斷惑帶業的這些眾生,指出一個方向,一個目標,他容易緣這個境界,這是第一個。單單這麼一個理由,可以說緣東方阿閦佛國也沒錯,何必要緣西方?第二個理由,‘阿彌本願勝故’。彌陀接引眾生的本願比其它一切諸佛殊勝,也就是說明一切諸佛如來在因地當中發的願不一樣,彌陀四十八願確實是非常圓滿,這是勝過諸佛的。第三個理由,‘佛與此土眾生偏有緣故’。我們知道,世出世間一切法,我們人與人、人與事、人與環境,都在一個緣。要是沒有緣,彼此見面也不認識。所以,都在一個緣上。十方諸佛跟我們的緣,沒有阿彌陀佛這個緣來得重,因為這個緣故,我們求生西方淨土就特別容易,這是跟阿彌陀佛緣深。
‘蓋佛度生’,佛度化眾生,就是幫助眾生,‘生受化’,眾生接受佛的教化,‘其間難易淺深總在於緣’。所以世尊在大乘佛經上常說,這個世界從哪裡來的?緣生的,因緣生法,這就是佛教對於緣看得非常重。‘緣之所在,恩德弘深,種種教啟,能令歡喜信入。’佛與眾生是這樣的,我們世間人與人也是這樣的。這個人跟你特別有緣,你說話他就相信。沒有緣,你跟他說真話,他也不相信;甚至緣深的,騙他他也相信。這是緣,有什麼法子!都在於緣。因此這個緣,有善緣有惡緣,這倒是我們要非常謹慎的。佛這個緣是善緣,佛法決定是善的,但是末法時期這些佛教徒未必完全都是善的,有很多拿著佛的招牌騙人的,這在我們這個社會,我們常常看到,常常見到。這個事情,佛在經上說得很清楚,《觀經上品上生章》裡面,善導大師說得很清楚,他老人家引經據典,告訴我們末法這個現象。《無量壽經》上,也講得很明白。不僅是佛教,基督教說現在這個末法的狀況,也說得很好,說得相當正確。耶稣跟釋迦牟尼佛,依照西洋人的說法相去五百多年,他們所說的都非常接近,就是我們中國人俗話講的“英雄所見,大略相同”,這個時代。所以,“恩德弘深”,弘是大,過去世這個恩德結得大、結得深,這個緣就深。
‘種種教啟,能令歡喜信入。’遇到有緣的人,善知識他來教導,很容易生起歡喜心。‘能令觸動宿種’,宿是過去生中,宿世的善根種子,這一聞法就觸動,善根就發現了。‘能令魔障難遮’,果然依教奉行,這個魔障就障不了,它對你就不起作用。魔障對哪一種人起作用?對於這個心不定的,猶豫不決,對這種人它會產生很大的效果。假如這個人信心堅固,願力懇切,一個目標,一個方向,魔來了,他不會受它干擾,不會受它擾亂,這就是令魔障難遮,遮是障礙。‘能令體性開發’,體性就是真如本性,開發就是開悟,禅宗裡面講的明心見性。這個都是在緣上。
‘諸佛本從法身垂跡,固結緣種。’這是從理上說。圓初住以上的菩薩,雖然證得法身,沒有圓滿,唯獨如來證得圓滿的法身。法身是萬事萬物的本體,就是現代哲學裡面所說的“宇宙萬有的本體”。宇宙萬有統統是從法身裡面變現出來的,我們現前這個身體,以及我們的生活環境也沒有例外的,都是這個法身理體顯現出來的。但是我們凡夫迷了法身,不知道。諸佛如來是圓證法身,他是覺悟,我們迷惑。覺悟的人知道,盡虛空遍法界跟自己是一體的,這叫固結緣種,緣是從這個地方來的。既然盡虛空遍法界跟自己是一體,哪有不照顧的道理!而且照顧之周到也不可思議。要怎樣去照顧?還是一個緣字。眾生緣成熟,佛菩薩就來照顧他。應以什麼身分得度,就現什麼樣的身分去幫助他;應以什麼法門得度,就給他說哪一種法門去幫助他。所以總在於緣。‘若世出世,悉不可思議。’佛菩薩要幫助眾生,或者用世間人的身分,像經上講的國王、大臣、長者、居士、童男、童女;出世間就示現佛身、菩薩身、比丘身、比丘尼身。無論示現哪一種身分,都不可思議。
‘尊隆於教乘,舉揚於海會。’這是特別說這個淨土法門。教乘是經典,“教”是講十二分教,“乘”是講三乘佛法,聲聞、緣覺、菩薩。在教乘來說,就是在一切經教裡面,這一部經是最尊、最隆重的。舉揚於海會,“海”是比喻廣大。這個真是大到不可思議,盡虛空遍法界一切諸佛講經的道場,沒有不講《彌陀經》的,沒有不贊歎阿彌陀佛的。海會,是一切諸佛菩薩的海會。‘沁入於苦海’,苦海是比喻六道眾生。唯獨這個法門,因為阿彌陀佛、一切諸佛與眾生的緣深,所以宣揚這個法門,大家都能夠深信不疑,發願求生,這就是沁入於苦海。‘慈契於寂光’,慈是講慈悲。諸佛將這個法門介紹給大家,推薦給大家,這是慈悲到了極處,因為這個法門是凡夫成佛的法門。一般大乘經上講的菩薩成佛,聲聞、緣覺不能成佛,人天更沒分。這個法門,連惡道眾生都是一生成佛;換句話說,從阿鼻地獄到常寂光,它是通的,一下就把你提升到寂光淨土圓滿的佛果,這才是究竟了義。所以古德贊歎,這是“大乘之大乘,了義之了義”,也就是這個意思。‘所以萬德欽承,群靈拱極。’萬德是指的諸佛,十方一切諸佛,欽是敬重的意思,承是承事。換句話說,諸佛如來對阿彌陀佛沒有不佩服的,沒有不尊重的。“群靈拱極”,古德有兩個解釋:一個解釋,群靈是指西方極樂世界的諸上善人,極就好像北極星一樣,大家都供奉他、擁戴他,把“極”比喻作阿彌陀佛。諸上善人都接受阿彌陀佛的教誨,就像眾星拱北極這個意思一樣。第二個說法,就是說十方無量的菩薩對於阿彌陀佛的尊重。這兩個意思都好。
‘當知佛種從緣起’,佛種就是成佛的第一個條件,第一個因素。‘緣即法界。一念一切念,一生一切生。一香一華,一聲一色,乃至受忏授記,摩頂垂手。十方三世,莫不遍融。故此增上緣因,名法界緣起。此正所謂遍緣法界者也。’遍緣法界,是圓初住以上法身大士才能做得到,為什麼?他要具備平等心跟清淨心,這才能遍緣。我們淨宗理論與下手的方法,實在與這個清淨平等暗合;教給你的是一心念佛,求生淨土。一心念,一心就是清淨心,一心就是平等心。一就是一切,裡面沒有分別,沒有執著,沒有界限,所以一就遍融。“一生一切生”,生到西方淨土,實在講就是生到十方一切剎土。不僅如此,所謂是“一香一華,一聲一色”,這就講無論什麼事相,沒有一樣不是遍融法界的。香華聲色是物,“受忏授記,摩頂垂手”這是事,乃至於起心動念,都是十方三世無不遍融。為什麼?因為你常住真心,《楞嚴經》上講的“常住真心”。我們今天用的是妄心,不但是妄心,我們也沒有常住,我們這個心一會想東、一會想西,心猿意馬。用念佛的方法達到這個境界,使我們的真心本性時時刻刻現前,這就是“法界緣起”。所以念佛這個方法,決不能小看。一個真正發心念佛的人,老實念佛人,真正發願求生淨土的人,這個人他就是遍緣法界。
‘淺位人便可決志專求’,淺位,是煩惱重、業障深的,沒有力量靠自己了生死出三界的,那你就應當決心專求往生西方。‘深位人’,是講他確實有功夫,他能夠斷煩惱,他能夠了生死出三界、證菩提,真有這樣的功夫,這是我們一般人講的聖人,‘亦不必捨西方而別求華藏’。為什麼?假如你捨西方求生華藏世界,到了華藏世界見到普賢菩薩,還是十大願王導歸極樂,不是拐個彎嗎?哪有現在這個直截了當!聰明人不繞圈圈的,這是繞圈子,走了些冤枉路。所以教給你,不必捨西方而別求華藏。