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學佛目的是什麼？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	學佛的目的是什麼？［摘編］    學佛的目的就是作佛。自度度他。那麼，不作佛行不行呢？佛說三界火宅，我們不成佛，就要在六道中輪回。不作佛，我們就會有煩惱、有憂慮、有生老病死、有三苦、有八苦，身心都不得自在。所以，真正關愛自己，想救渡自己出離苦海，就一定要學佛，學佛就要學作佛，讓自己先離苦，才能幫助眾生離苦，做到自度度他。 我們要學佛，就要明白“修行”幾個字的含義。學佛就在生活與工作中學，修正我們的錯誤想法和行為！ “行”是思想、見解、言語、造作、行為有了錯誤，把錯誤修正過來，就是“修行” ，把佛法當作鏡子照自己，千萬不能照別人！自己度自己！發現自己想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，就是開悟。悟後起改，改正了錯誤就是“修行”。 給大家講個小故事：在一棵樹下，躺著一只狼。這時候，正好有只小松鼠跑過來。狼一下子撲過去，把小松鼠抓住了。它對小松鼠說：“在吃你以前，請你告訴我，你每天為什麼這麼快樂，蹦來蹦去的。而我的力量等各方面都比你大，但是我為什麼每天愁眉不樂呢？” 小松鼠說：“你先放開我，我就可以告訴你。” 狼放開了小松鼠，小松鼠飛快地爬到樹枝上，告訴狼說：“你為什麼不快樂呢？因為你每天心裡都想著怎麼樣去害別人，怎麼樣能夠捕捉到別人，把別人都吃了。我沒有這些壞心眼，所以就過得非常地快樂啦！” 當然這只是世間的一個小寓言故事。但我們從中也可以得到一個啟示：一個修行者，要真正的快樂自在，必須從我們的內心來獲得。世間人可憐，是因為他還沒有找到一條修行的路，不懂得怎樣來修這顆心。我們雖然知道了修行的這條路，但在這條路上要真正降伏這顆心，就像古人畫的牧牛圖一樣，要降伏那頭牛，而且騎著牛回家，實在需要一個過程。 因為我們有貪心，一、佛教我們修“布施”，布施就是捨，捨貪心；因為我們常常造惡業，二、佛教我們“持戒”，斷惡向善；我們有嗔恚，三、佛教我們修“忍辱”，忍辱是對治嗔恚；四、修“精進”，對治自己的懈怠、懶惰；五、修“禅定”，對治自己的散亂；六、修“般若”，對治自己的愚癡。 佛教給我們這六條，你能夠落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，你是行菩薩道。什麼叫行菩薩道？換句話說，你過的是菩薩的生活，不是過凡人的生活。所以，佛法要落實才管用，如果不能落實，這佛法學了多少年，看了多少經典，一條也沒用上，白學了！ 學佛有三個字，缺一不可。就是‘聞思修’。聞是聽聞，‘佛法難聞，今已聞。’能夠聽聞佛法，甚為不易。但是聞後，沒有進一步思惟，也是枉然。現在三藏十二部到處都有，可是經藏不會開口宣說。所謂‘佛法無人說，雖智不能解。’所以必得深入思惟與研究。再說淨土念佛法門是難信之法，若要通達，必得深入經藏才能明白。由此可知，淨土光研究還不行，必須實修。不能實行，就是廢話。要知多聞不如多思，多思不如多行，三者缺一不可。 你學佛多年，還是執著名聞利養，還是執著自私自利，還是隨順煩惱，還是造作惡業，每天還是憂愁，還是苦悶，身、口、意得不到清淨，這說明了什麼？你學佛的功夫不得力，簡直沒有入門，連佛的門路都沒有摸到！ 有一位高僧說過，今日的佛教，不是沒有人相信，也不是沒有人研究，而是真正修持的人太少，真正有證悟的人太少。盡管有很多人將佛法的道理說得天花亂墜、頭頭是道，但不付諸實行，不能與現實的生活相結合，佛法說得再多、再好，於事無補。說一丈不如做一寸，好比一個人有很多錢，假如把它鎖在箱子裡不去使用，那麼再多的錢也沒有用，如同廢紙一堆。錢只有在使用時才能發揮出金錢的價值和作用。 為什麼有的人學佛多年，煩惱依舊；求法無量、痛苦如昨？毛病出在結合上。我們平時所說的“學習”二字，真正的含義是有二層意思，“學”是一層，“習”又是一層。習是指練習、實習、結合在一起才能稱為完整的學習。實踐證明，我們的學佛，一分結合就有一分收獲；一分結合就有一分進步。如果學習佛法不能和現實生活相結合，不能和自己的思想與言行相結合，那麼，勢必佛知還是佛知，我見還是我見，學等於白學。例如：佛教導我們要布施，而我們仍然自私、貪而不捨。這種“學管學，聽管聽、做管做”的學佛，怎麼會有進步呢？學佛離開了結合，只能是“畫餅充饑”、“觀梅止渴”自欺欺人。 在生活中，應當說佛法是最務實的，一方面只有依賴它才能從根本上獲得解脫；另一方面，它能夠真正的為我們實際生活與工作解除煩惱、消除障礙。可是自己做的又怎麼樣呢？學佛相當一段時間後，還是老毛病常犯：遇到別人的誇贊立即喜不自勝，遭到別人的中傷馬上還以“顏色”。可見，想把佛法真正落實到實際生活與工作之中還是有一定的難度的，但作為真正的佛子來說是不會畏懼這個難度的。相信自己一定能夠戰勝它。 金剛經裡有這麼兩句經文：“所謂佛法者、即非佛法”，“所謂一切法、皆是佛法”。它告訴我們一個極其深刻的道理，就是看問題不能只看表面現象，而要看實際，看實效、看實質。佛的這二句話意思是說，是佛法的，有時候不是佛法；不是佛法的，有時卻是佛法。譬如，念佛是佛法、拜佛是佛法、誦經、打坐、布施、持戒全都是佛法，但是，如果你在念佛、拜佛、誦經、打坐時，心裡一直在打妄想，一直在起貪嗔癡念頭，當你在行布施時，抱著沽名釣譽的心理，這時，是佛法，也不是佛法。又如，上課的時候，老師把講廢話的學生叫起來，不准他坐下，對違反校規的學生給予處罰，看起來於佛法無關，事實上，老師是為了維護大多數學生的聽課權利，也是為了教育犯錯的學生，接受教訓，不再重犯。這個時候的處罰，也都變成佛法了。所謂嚴師出高徒，就是此意。 有位高僧大德在解釋佛法時曾說過這麼一句話：“世間的一切善法，都是佛法”。此話講得很透徹，很有道理。好就好在他把佛法和世間法圓融地結合起來了，把佛法的內涵提升到更深入、更全面、更現實的層次。筆者認為“法”誰講的並不重要，關鍵在於是否符合眾生的利益，是否符合佛教的宗旨；要看你的思想行為是否真正體現出佛教的精神。有的人嘴上說嘴上學；有的人心裡想心裡學；而有的人雖然不聲不響，實際比信還信，比學還學。現今社會上的很多做法雖然沒有出現佛法這個名詞，但用佛教的觀點來看，是符合佛法的。比如雷鋒，劉胡蘭，沒有人說他們信佛學佛，但他們的思想境界和人品與佛菩薩是一致的，在佛教徒的心目中，他們是人間的佛菩薩。又如目前政府所開展的“希望工程”，“愛心活動”，“精神文明”，“素質教育”其目的就是為了助人和度人。與佛教的宗旨也是一致的，是完完全全徹徹底底的現代“佛法”。   如果我們真是一個佛教徒的話，就應該積極地投入到這個事事為社會為大眾服務奉獻的行列裡來，獻一份愛心，幫一個窮人、積一份善德，盡一份責任；如果我們真是一個佛教徒的話，就應該認真學習“現代佛法”，努力提高自身素質，刻苦修行，使自己早日在實際生活與工作上成佛。 可悲的是，我們有很多佛教徒不能用發展的眼光來看待佛教，不能用正確的方法來學習佛法。他們想問題做事情不依正確與否為標准。我們學佛也好，做事也好，應該堅持“實事求是”的方針，一切從實際出發，講結合求實效，不能偏見，不能執著。誰講得正確，誰講得符合佛理，不管是誰，我們應該都聽，誰能發揚佛教精神，誰能依法奉行，無論是誰，我們都向他學，這才是佛教所提倡的“正知正見”和“平等心” ，可是我們大多數修行人是依人不依法，自己都不知道自己在學什麼干什麼。 我們有些人把燒香拜佛當成學佛的主要途徑；有的人一天三課，把誦經念佛當成修持學佛的全部內容，他們將學佛與現實生活，將學佛與社會實踐，將學與用，總是象油和水似的結合不起來。筆者認為，真正的學佛，真正的修持，是要從現實的生活行為裡表現出戒定慧，在我們的一言一行一舉一動中沒有貪嗔癡。學佛只有結合才能得到真正的利益，實實在在的利益。 很多學佛人的態度是“貪”各種法，就如神道教修行者一樣，想要修得各種道法，用此“作法”助人（想賺錢或得名）或降服鬼神（以顯示自己的威神力！）。 還有的人跑跑這個寺廟，跑跑那個道場，就是天天跟在“大師”身邊或到處參加法會，所得到也只是很有限的一點點人天福報或一些佛緣而已，了脫生死的事還未入門呢。學佛人一定要能自覺到非好好學佛不可，自覺到三界如火宅，若不認真學佛很難了生脫死永出六道輪回。因此，迅速精進學佛是生活中最重要的事，若能如此，則佛道不遠矣。若非如此（很多人），則學佛成為其“殺時間”（消磨時間）之用，也許假日無處去也沒事做就去學佛，一旦有“要事”或“樂事”（諸如賺鈔票或享樂之事）則學佛擺一邊，也有人三天打魚兩天曬網，或“刺激一下”就精進幾天，過了則又麻木了，諸如此類，想要了生死就難如登天，要以佛法渡生那更不用說了。 要知道，時間快如火箭，轉眼人就白了頭，一旦無常到來，“頃刻一聲鑼鼓盡，不知何處是家鄉”，黃泉路上昏昏暗暗，隨業輪回，無有盡期。 為什麼現在我們修得這麼難？有時候精進，有時候懈怠，反反復復，斷斷續續的呢？就是因為沒有真正的出離心，看不破這個、放不下那個、還在留戀這個花花世界。 如果越修越自在、越學越清醒、越修越勤奮，這樣才叫修行。現在都是越修越傻，真正的善知識你不愛聽，今天聽這個人說學這個好，明天聽那個人說學那個也好，天天變花樣。哪有那樣學佛的？把自己搞的就像個傻瓜了，這樣學佛能學成嗎？ 學佛要找到佛的根，佛的根是發菩提心。“菩提”是覺悟、智慧的意思。菩提心一發，所有一切罪障都消除了，所有一切冤親債主都得福了。我們菩提心一發就成無上道，就入圓教初住的位置，用這個心念佛就決定得往生。菩提心一發，就出了十法界，菩提心周遍虛空法界，太大了，十法界圈子太小，把十法界擠破就出去了。 妄想分別執著是妄心，妄心是輪回心，用輪回心修什麼樣的法還是出不了輪回，如何把輪回心轉成菩提心，決定不用妄想分別執著，你的心就是菩提心。積功累德多少無關緊要，最重要的是以真心去做，以真心積的小功小德，也能往生。用妄心去積功累德，不能往生，果報是三界有漏的福報。小善小利、小功小德用真誠心去修行，凡聖同居土往生的人。只要常常讀誦、思惟體會、落實在生活上，就是積功累德，就是深心、大悲心的落實。 只要有一個眾生，你不喜歡他、討厭他、嗔恨他、不想度他，你就沒有菩提心。 　  念念想眾生，念念想社會，菩提心就現前，念念想自己，菩提心就沒了。 真正的修行人，干什麼活都不會覺得累，積福消業嗎！打掃衛生的時候是抹業障，擦煩惱。不干淨是你的心，心不干淨才是真不干淨，你把不干淨的心弄干淨了，這就是修行。你看你現在，家裡弄得亂七八糟的，自己搞得髒兮兮的，一百個人看見，一百個人傷心，哪有這樣的學佛人？哪有這樣的修行者？像傻子一樣，胡裡胡塗地學，什麼時候能解脫，什麼時候能成佛？所有的三界眾生包括天人、天王和梵輪王都贊歎、恭敬、供養佛菩薩。我們不是在學佛嗎？可是你連周圍幾個人的贊歎和恭敬都沒有得到。　 你要知道宇宙人生的真相和真理，知道一切法的真相和真理，知道生死的來源與去處。把這些道理弄明白，這叫學佛修行。“明心見性”說起來很神，實際上沒有什麼可神的。什麼叫明心見性？實實在在地說，就是讓你找到你自己。你到現在還沒有找到你自己，沒有弄明白自己的心到底在哪裡，總是這樣胡裡胡塗地過日子，難道這還不愚癡嗎？ 世界上有兩種人。一種人是只有眼睛沒有腿。這樣的人，雖然有遠大的理想，也懂得很多的道理，但由於他沒有腿，所以不會有什麼成就，所謂的理想不過是空想而已，懂得一點道理也不過是說食數寶。 還有一種人有腿沒有眼睛。盡管他的腿很健康，一天能走很多路，由於他沒有眼睛，不過是盲闖而已，毫無方向地在那裡走。也許走來走去，仍在原地方，根本沒有挪窩。這種人，也不可能有什麼成就，因為他沒有目標，沒有方向。 在佛教裡邊，有眼睛沒有腿，比喻有理論沒有實踐。這種人往往把佛法的道理講得一套又一套，修行的理路也懂得一點，但就是不肯去做，或者想做又下不了決心。這種人雖然能說，但由於不能行，所以他永遠也不能到達目的地，永遠只能停留在替人數珍寶的階段。 有腿沒有眼睛，比喻對佛法的道理、修行的要領並不十分了解，或者根本就不了解，只知道跟著人從形式上去念經拜佛。這種人修行只不過是盲修瞎煉而已。盲修瞎煉是不能夠到達目的地。因為他不知道究竟應該怎麼修，修行的路途當中有哪些問題，他並不了解。 從無始以來，我們造了無量無邊的業，這些業習使我們只要遇到一點事情，就會不由自主地產生分別、妄想和不平等的心，我們根本就不能做自己的主。所以，我們要在每一個境界到來的時候，去有意識地培養自己的覺照能力，磨練自己。這就叫“歷境驗心”——在一切所緣的境界上來考驗自己的心是不是平等，是不是光明自在，是不是能夠解脫。在事修上，如果我們能夠把“當面關”一一打得破，在一切所緣的境界上不起好丑是非之心，不起好惡之心，那就說明我們在事修上有了一定的工夫。 事修離不開理悟的指導，反過來，事修的積累又能增進我們的理悟，兩者互相增進，到了最後，我們就能夠從解悟躍進到證悟。證悟和解悟有什麼不同呢？解悟等於是看地圖，看旅游指南；證悟就是我們根據地圖或旅游指南親自去走了一番，對於所經歷的境界，一切都了如指掌，不會再有迷惑。修行的要求和目的，就是要“從聞思修，入三摩地”，解行並重，由解入行，最後入證。平常我們總在說如何修、如何學，真正到了節骨眼上，卻不能主宰自己，往往為當下的煩惱所轉，這說明我們在事修上下的工夫還不夠，還沒有達到證悟。 只說不修，就等於到佛門中白走一遭，一無所得，那是很可惜的。好比一個人到了寶所，卻不識寶，空手而歸，那不是浪費時間嗎？對出家人而言，只說不修不但是空手而歸，而且還要袈裟下失卻人身，那更是非常可惜、非常悲慘的事情！所以我一再要求，每個人一定要發起痛念生死的心。怎樣才叫做“痛念”呢？就是“大事未明，如喪考妣”——生死這件大事沒有弄明白，就好象死了父母一樣悲哀！要發這樣的痛念生死心是很不容易的。佛說三界無安，猶如火宅，你卻說這三界還是挺好玩的！出離心發不起來，修行也就自然談不上。只有真正地認識到人生的痛苦，認識到三界無安、猶如火宅，認識到生死煩惱時時刻刻在逼惱著我們，你才有可能真正地發起出離心，你才肯真正地用功修行。 每個人的面目不同，其因果也不同，每個人在往昔生生世世所欠下的債也不同。有些人欠債太多了，到這個世界上來，還也還不清，所謂「債台高築」，也就是業障之台，一天比一天高，一天比一天深，債上加債，糾纏不清。這是什麼緣故呢？ 是因為往昔專門放高利貸，借錢給人，利上加利，貪得無餍，自己以為占了便宜，結果是自己吃了虧，業障一天比一天重，終於拔不出腿來了！ 有的欠人做父親的債，有的欠人做母親的債，有的欠人做妻子的債，有的欠人做丈夫的債，有的欠人做兒子的債，有的欠人做女兒的債。所謂「父母的饑荒，倫常的賬碼」，種種的因緣，乃促成你我今生命運的安排。 可是一般人不明白一切都是前因後果，定業難逃，所以有時候還不認賬，還想扛債不還，明明欠人的債，卻不承認。因為不明道理怨天、怨地，所以釀成世界上種種麻煩的發生 -- 你有你的麻煩，我有我的麻煩，他有他的麻煩，各人有糾纏不清、善惡夾雜的因果。偶爾遇到佛教，聽了佛理，便明白一點；可是今天明白了，明天又胡塗了；後天又想明白，大後天又胡塗了。於是變成智愚平等的局面，智能和愚癡平均，胡塗時便不想修道，明白時便想修道。可是修道的時候很少，胡塗的時候很多，因此所修的不及所丟的，智慧也一天不如一天，而愚癡卻一天比一天增加，在無明驅使之下，便做出很多胡塗事。心裡胡塗，進一步身上也胡塗了；心裡有貪瞋癡，變做出了殺、盜、YIN，這些胡塗事。 所以有時家庭眷屬不和，父子不和、母女不和、夫婦不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和，種種問題就發生了。發生了，自己還不甘心，總認為自己命太苦，反而覺得很受委曲。其實這都是前因後果的定律，以前種下的因，如今結果了，有什麼好怨呢？所以「是故知命者，不立巖牆之下，不怨天、不尤人，下學而上達。」首先要明白因果，不要再種胡塗因果，要種清淨的因果，是道則進，非道則退。不要再把善惡混淆不清，是飛不明，若能黑白分明，真假了然，便有機會返本還原，回復到本有的性淨明體、妙真如性。 一個修行人真的很忙，他顧不得別人對自己怎麼樣，毀謗呀、贊歎呀、或者外緣上制造障礙等等，他都無所謂。他主要是看護好自己的這顆心，不能讓它有一念的偏離。當然如果有很好的外緣來幫助我們降伏這顆心，我們也應該好好地接受。降伏自心的過程，只有依靠自己去做，別人只能外緣上給予一些引導、開示。或者談一談他的體會。每個人的根性不同，你可以選擇與自己相應的方法，來讓心住在正念當中。最簡單最常用的方法，就是要訓練能生慚愧心。也許我第一念錯了，但第二念馬上要能糾正過來，絕對不讓它重緣思覺，繼續錯下去的。如果你不用上心，即使你在念佛修行，也根本沒有在用功。因為你只是隨著別人在念佛，你沒有真正地把這句佛從口裡念出來，從耳朵聽進去，然後讓心念在這句佛號中。不管外面的境界如何，不會影響你。在我們的生活當中，也要這樣的應用，雖然身在動中，但是我的心要保持正念，不能讓它動。從早到晚，一定要讓心住在正念當中，不要浪費每一個心念。念念不空過，念念成佛道。 諸位！修行是修什麼？這個不好修，那個不好修，修一輩子只有徒增煩惱。有人說：“我業障很重。”你問問他，什麼是業障？他也說不出來。罪業很重，什麼是罪業，他也搞不清楚！《地藏經》上講得清楚，“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪”。 罪業是什麼？罪業就是起心動念，就是打妄想。由此可知，學佛人他學什麼東西？就是把妄想去掉而已。妄想去掉，心就定，心就清淨，清淨心起作用就是智慧。 學佛到底學的是什麼，修的是什麼，這個一定要搞清楚！絕對不是我念了多少部經、念了多少部論，我也會寫、我也會講，那沒有用處的，那些世間人都會！把佛法當作世間一種學問去研究，他搞的是佛學，不是學佛。 學佛是要搞戒定慧，佛學是搞世智辯聰，完全是兩樁事情！學佛，成就的是功德；佛學，成就是造業，不但功德沒有，說老實話，福德也沒有。真正說老實話，那是造業！ 這世間有許多人，佛法懂得不少，對於淨土念佛法門不能接受，什麼原因？“佛”說了，他前生是三惡道來的。這個法門是特別法門，他當然不能接受！他不但不能接受，他還隨便批評，甚至毀謗弘揚這個法門的人。 有的修行人脾氣大，無明貢高更加強烈，那就是在盲修瞎練。如你真正的修行，啊！太快樂了！清淨的地方 感覺到寂靜，污濁邋遢的地方一樣感覺到快樂、清淨。諸位！在這娑婆世界你想找清淨嗎？錯打了妄想！想找清淨，到西方極樂世界，那才是真正清淨；那裡想找污染都找不到。這世界就是這樣！大家覺悟喔！不要自己找苦吃了，所以讀經是修定。讀經有兩種讀法，兩種目的。 第一種方法，求根本智，那種讀法，恭恭敬敬，從“如是我聞”到“信受奉行”，念得一個字沒念錯，一句沒念錯，字字分明，不去求解，沒有妄想、分別、執著、懷疑，這種讀法就是修定、修根本智。根本智就是般若經上講的般若無知，我們修無知。讀經想想這句什麼意思，那一段怎麼解釋，就壞了，讀經的目的破壞掉了。讀經是修定，讀一小時，修一小時定，修定的方法很多，淨宗是用讀經、念佛，密宗持咒，都是修根本智的方法。八萬四千法門，無量法門，統統是修定。 第二種方法，隨文入觀，已經得到根本智、得到定，才有這種能力，把經裡佛所講的理論、境界跟自己的心融合成一體。那是高境界，心跟經融成一片，是真功夫。 信心不具足，還有懷疑，遇到境界還會動心，就要聽經、讀經。 讀經的目的是在學道，應該怎樣學？一部經，從一部經下手。如果沒有得定，沒開悟，絕對不看第二部經。自古以來祖祖相傳，歷代凡有成就的人，都是用這個方法。凡是失敗的人都是自作聰明，不肯遵守老祖宗的舊規矩。 “一門深入，長時熏修”，一門深入是修定，長時熏修是從定裡開慧。 他喜歡的東西太多了，一樣也放不下，他不是真修，真修的人不但世間一切放下，佛法也放下。選一部經，一門深入，從一部經成就戒定慧、成就清淨心、成就根本智，根本智得到之後再求解，那個解是正解，不會曲解、錯解。沒有根本智，心不清淨，看經不理解，聽講意思也錯會了。關鍵是在用心。要如法的修學，要修真實的清淨心，清淨心起用就是智慧。 讀經真正的作用，是用它來修正我們的思想、見解、言行，決定不是念這個經佛菩薩喜歡，念給他聽。今天造惡業，回去念幾遍經，佛菩薩就原諒你、消你的罪業了，那是自欺欺人。 真用功，不是你一天讀多少部經，如果你的思想、言行，跟經上講的完全不相應，一天讀兩百遍也枉然。 讀經一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一部經要一次讀完，分幾段讀效果就低，就差很多很多。讀經時絕對不能有任何事情干擾。在家讀經最好把電話拔掉，用清淨心讀才能收到效果。讀經如果常常有干擾，常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，是練習階段，沒什麼大作用。讀經要求不夾雜、不間斷，等於是跟打仗一樣，這不是練習，一定要求得到真實的功德效果。 單靠念佛，靠修定，就好比需要十年才能明心見性。如果能聽經、研教，可能三、五年就開悟了。因為念佛，貪嗔癡慢用佛號壓了，壓到飽和點壓不住就爆發了。聽經聞法這個智慧是什麼？是你一面用定壓，一面用智慧化解，把它化掉了，就沒有了。 我們修法的目的只是為了脫生死或渡眾生，若不想了生死或渡生則何用修法？要了生死或渡生，修行者最重要的在於能“自覺”，覺他 ，若不自覺、覺他，別人勸你了生死或渡生，那效果很有限，相信各位有此種經驗。修行者一定要知道自己為什麼要學佛？我們要專修專念一句佛號往生西方 阿彌陀佛！ 摘自  淨土修行必讀第三集 請求;師兄給傳播一下; 淨土修行必讀第三集書內容：佛法不離世間法、佛法就在生活與工作中：多數博文帶有《佛教小故事》,讓更多的師兄們能夠看到此書.功德無量.阿彌陀佛！！。下載：網址: http://shouningsi.fjsy.net
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