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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
什麼才是真正的聰明？
什麼才是真正的聰明？ 然而，真正的聰明是什麼呢？ 世間法，當然不能算是聰明，甚至可以說是愚笨的。而想要了脫生死、修行佛法的，才可算得上是真正的聰明。 因此，總的來說，聰明可分為世間的聰明，以及出世間的聰明。這二者之間，既有融洽，也有相對立。 下面，就來逐一談談有關聰明的問題。 先來說說世間的聰明： 世間聰明，用在世間法上，往往會獲得世間上的成功，也會受到世間人的稱贊與羨慕。然而，世間聰明，只是為了追求個人的名利，甚至會不擇手段以達到目的。這樣一來，造下不少罪業。 如果世間上的聰明，是用在造福百姓上的，這就與出世間的聰明，有著融洽之處。雖然如此，世間聰明，還是不能成為解脫之因。 貪、嗔、癡垢障深重之眾生，往往會使用世間聰明，來做不明智之事情。 在他們看來，不被別人欺負，自己利益不受損害，不吃虧，就是聰明。這也是世人誤用世間聰明的最突出之處！ 讀書聰明，將來能找一份好的工作； 處事聰明，能平步青雲一路升遷； 凡此種種，皆離不開世間法，既離不開世間法，當然，也就沉淪於生死輪回之中長時受苦，聰明反被聰明誤，這，就是世間聰明的最好對照。 由此看來，世間的聰明，實在算不上真正的聰明。 只要是去做善事的，都是聰明的人。然而，有很多人以世間聰明的觀點來做善事，當中帶有某種的目的，形同於一種交易，這樣是不會獲得什麼功德的。 舉個例子：就像是有個落水富翁，岸上有一個船夫，原本見有人落水，應該毫不猶豫地就跳下水去救人的。可在貪心的驅使下，船夫非要富翁開口給錢才下水去救人。這種情況，就不是在做善事了，可以說是“趁火打劫”，不僅不會積下絲毫的福報，反而是一種大惡事。 所以說，善惡之別，本來就在我們的心念之間！ 而在現實社會中，不少人雖然做了許多善事，可還沒做之前，就已打算好，做了善事之後自己會得到什麼利益：或美譽、或升遷、或金錢；如此，雖然會達到所求的目的，也即是馬上的回報。可由於心中根本就沒有善的念頭，只是為了自己的一己私欲，又怎麼會得到更大的回報呢？ 在世間人看來，可能這要算得上是一種聰明了。因為，他們得到了物質等方面的回報。 然而，以佛法來觀照，這卻是一種愚蠢的做法，明智人是不會去盤算自己應該得到多少，而是毫無所求地去付出，幫助眾生，這樣得到的回報不知有多大。而且，不僅是今生，就是百千世中，也會回報無窮。因此，世間聰明，用錯之處，實不可取！ 偉大的佛陀，教導我們這些處在無明黑暗中的眾生修行佛法，明了自性，脫離生死，因此出世間法實是最大的聰明。 世間人認為“傻”的事，而我們佛教卻認為是聰明的，這也就是世人顛倒黑白的錯誤認知。 佛教認為，吃虧是聰明、忍辱是聰明、幫助人是聰明、將勝利奉獻於他，失敗自我取受是聰明，等等。 比如說，坐公交車，讓座給老幼婦孺吧，有些聰明過頭的人，總要譏笑別人，認為大家都是花同樣的錢坐車，有座不坐，讓給別人是傻子，完全忘記了中國的傳統美德，這能算是聰明的人嗎？ 很多自以為聰明的人，在工作中避重就輕，髒活重活讓給別人去干，認為這樣才對得起自己。孰不知，髒活重活自己攬下，讓別人輕松，才是正確的做法。 以前的《三字經》、《弟子規》等，都是教人如何向聰明的方向發展的，可惜，現時的社會教育，摒除了這些，在道德方面的教育，遠遠跟不上，於是乎，人的素質也就開始變得不如從前了。 世間聰明的人，在遭到別人的打罵之時，為了自身利益不受侵犯，很難做到“罵不還口、打不還手”的。即便是有人想這麼做的時候，那大家都會把他當成傻子，這時，根本沒有辦法再忍下去，只能采取“自我保護”的方法進行還擊，讓對方不再進行侵犯。 而佛教徒，是能完全做到忍辱不驚的，即使是周圍的人都罵你傻子，也沒有關系，一切唯心造！對於虛假的輪回幻像，如果我們始終看不透的話，那才是真正的傻子！ 世間人注重維護自身的利益，從世間角度來看，這是很聰明的。然而，從因果輪回角度來看，別人的攻擊等等，都是無始劫中所造下的惡業，果報成熟時，才會如此。如果不願承擔，再去還擊的話，就又結下了惡緣，還將在下一世繼續嘗受這個惡緣的果報。假如我們忍惡無嗔的話，那果報承受去了，也就一切煙消雲散了。 因此，聰明的實是被世人罵作“傻子”的人，而被世人稱為“聰明”的人，實際上也並不聰明。 就算是我們學佛的人中吧，也有很多不以佛教的方法行持，而自以為是、以世間聰明來衡量事情，並以自己的判斷，來勸說別人，這就是瞎子引路呀，只會把人引入迷途之中！ 有一些困難的佛友，在需要幫助時，向大家求援之時，往往會有一些學佛的人不僅自己不伸出援助之手，還往求助人身上插上一刀。這些“聰明”的人，認為有很多理由，他們不應該向佛友們求助的，所以，公開斥責求助人，說他們是騙子，並要別的佛友當心別上當，甚至破口大罵求助人。 這種人聰明嗎？他們可能沒有考慮過，將來自己受到災難需要別人的幫助時，受到同等的對待，心裡作如何之想？正是因為他們沒有遇到困難，所以沒有憐憫之心，也不相信因果，所以大罵求助人，說人騙子損人名譽，往別人的身上插刀。 雖然很多人念了佛經，可並不理解佛經之義，而且不遵照佛經上所說去行持。 《普賢菩薩行願品》中說了：“若令眾生生歡喜者，則令一切諸佛歡喜”！在別人需要幫助時幫助別人，令其心生歡喜，是多麼的好啊，即使是騙子，我也願其能生起歡喜心，這樣，你才能獲得很大的功德，才是真正的聰明做法。 而很多人，以世間聰明，去理解布施的含義，認為真正需要的可憐人，我們才布施，至於騙子，就不需要布施，甚至痛恨於他們。 有如此想法的人，我認為他們即使再布施一千劫，也圓滿不了布施波羅蜜多，最多只能獲得輪回中的一些人天福報而已。 這就是“有相布施”與“無相布施”之間的差別了。 修行佛法聰明智慧的人，不管是什麼人乞討，都歡喜地布施於他們，並在心中發願回向，即便是騙子，也是好的，因為騙子也需要錢進行吃喝，離開了我們的幫助，他們也無法生活下去。做騙子只是他們的一種業力，應當可憐他們。 當然，發現特別窮苦的人乞討時，我們會更竭盡力量幫助他們，得到暫時安樂。 佛菩薩行持菩薩道時，凡有所求，皆當滿足，就算無理要求，也能滿足其願。我們不是學佛嗎？學佛，就要如此行持，方為聰明的人，如果連布施都要去分別是不是騙子的話，那你就真的不具備慈悲心了，有的只是世間上的一些求福報的做法，心有分別而行布施。你說這種人聰明不？ 綜上所述，世間聰明，並非真正的聰明。用對了，世間聰明，能造福百姓，屬於真正聰明的一部分；用錯了，世間聰明，則變為投機取巧、自私自利的一種表現，甚至會造作惡法，從而墮落！ 而學習佛法，以出世間的聰明來攝持的善行，則是真正的聰明。因為，這種聰明，不僅能使自己得到解脫，也能令無數的眾生獲得法益，離苦得樂。 不求自己得安樂，但願眾生得離苦！——這，才是真正的聰明呀！ 作者：游腳僧
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