出自淨空法師《地藏經講義》
《正法念處經》裡面講,說明這個地獄的業因果報。他說有人實實在在不是修行人,在中國來講沙門是出家人的專稱,可是在古印度不是的。古印度沙門在家、出家都稱,所以稱沙門不一定是出家人。沙門的定義叫勤息,勤修戒定慧,息滅貪嗔癡,這個人就稱為沙門,所以在家、出家都可以稱。可是佛法傳到中國來之後,沙門變成出家人的專稱,在家人不稱沙門。他不是出家人,自己稱出家人,這罪就重了,這是冒充出家人。這一條我們實實在在要提高高度的警覺,我們今天出家了,是不是真的出家人?我們今天受戒了,是不是真的受了戒?沒有。這一點如果我們自稱為比丘,罪過就重了,得極重的罪業。
明朝蕅益大師在淨宗祖師裡頭了不起,蕅益大師是什麼人?沒人知道。可是印光大師我們曉得,他是大勢至菩薩化身再來的。印光大師對於《彌陀經要解》的贊歎,《要解》蕅益大師作的,他說《彌陀經要解》即使是古佛再來,給《彌陀經》再作一個注解,也不能超過其上,贊歎到極處了。往年我在此地演培法師曾經問過我,他說印光大師這個話,說得是不是太過分?怎麼可以這麼贊歎?我是老實告訴他,我說不過分。我讀過《要解》,《要解》也講過好幾遍,確實非常難得,我肯定印光大師的說法。蕅益大師是什麼人?如果不是阿彌陀佛再來,一定也是觀世音之流。佛菩薩再來,他來示現,示現在末法時期,示現出家,受了戒,他懂得戒律,他研究戒律,當時也有人稱他為律師。他給我們做一個結論說,中國從南宋以後就沒有比丘了。我們要受戒,戒經裡面講比丘戒,最少要有五個真正比丘傳戒,你才能得戒。南宋以後就沒有比丘了,我們從哪裡得戒?所以蕅益大師自己受了戒之後,他在佛菩薩面前退戒,沒有得到,在佛菩薩形像面前求受沙彌戒。所以他老人家一生自稱菩薩戒沙彌,這他的身分。所以蕅益大師的風范,給我們示現做榜樣,我們要知道學習。
他的學生、他的徒弟—成時法師,蕅益大師圓寂之後,所有的著作是成時把它整理刻版流通的,這是蕅益大師的大工程。老師既然以沙彌自稱,所以學生不敢稱沙彌,成時出家優婆塞,成時自稱出家優婆塞,這是名副其實這不犯過。我們今天是什麼身分,真正做到出家優婆塞不錯了,能把五戒十善修好,我們真的就是彌陀的弟子。在家居士修五戒十善,我們也是修五戒十善,我們出家身分修五戒十善,我們真正的地位是出家優婆塞,要懂得。在《占察善惡業報經》裡面講,末法時期沒有比丘傳戒了,你要真正想求戒從哪裡得?輪相上得,占察輪相,蕅益大師是用占察輪相求菩薩戒跟沙彌戒。古人這樣謹慎、這樣嚴格,有道理。
到民國初年弘一大師,這大家非常尊敬,他是修淨土,對戒律也很有研究。他在閩南佛學院有一些講演,搜集在《弘一大師講演錄》裡面,諸位能看到。他勸導我們出家人,不能不去受戒,受一個形式,但是自己一定要曉得,決定不會得戒。為什麼受這個形式?免得世間人嫌疑說你沒受戒,我們形式上去受個戒。自己要清楚沒有得戒,不是受了比丘戒就成了比丘,受了菩薩戒就成了菩薩,哪有那麼簡單的事情?所以我們在天台六即裡面是什麼比丘?名字比丘,有名無實,要懂得這個身分。弘一大師自己一生也自稱出家優婆塞,名實相副,這就對了。自己沒有得戒,自己沒有持戒,自稱為比丘這是妄語,大妄語,‘四角地獄’可能就有分了。