我曾經講過人生事業成敗的關鍵是在各人自己的手中,所以我們不要相信命運,不要相信風水,不要相信鬼神,也不要看輕自己,應該自力更生。但是,為什麼命運、風水、鬼神什麼都靠不住,而自力又靠得住呢?到底人生要靠自力,是有根據的嗎?根據什麼呢?有!根據“因果律”;“因果律”是人生宇宙的哲理,所以,這一期的“道德教育”講座,我要跟大家談談“自力更生的哲理”。
一棵高大郁茂的樹,是由於一粒樹的種子慢慢長大而成的;一個受人敬仰的人,是因為他能為人群社會謀幸福所致的。大樹是果,樹的種子是因;受人敬仰是結果,為人群社會謀幸福是原因。植物是有因果的;人生也是有因果的;這樣推廣開去,世界上沒有一種結果不是從它的原因而生的,因為沒有原因,也就決不會有結果;宇宙間從自然到人生,沒有一種現象能夠脫離了因果的關系。因果是宇宙萬有生成變化的法則,所以也叫做“因果律”。
世間虛無缥缈的神,我們可以說它是“信則有,不信則無”,可是這因果律是一種法則,它是“信也有,不信也有”的;為什麼?因為因果律正像數學上的法則,一加一等於二,二加二等於四,你信它是這樣的,你不信它,也還是這樣的;絕對不會因為你不信它,那一加一會變成等於三,或二加二會變成等於五。
從前住在印度恆河邊有一個青年,名叫伽彌尼,喜歡研究哲理,有一天,他特地去拜訪釋迦牟尼佛陀,伽彌尼問道:“佛陀!人如果做了壞事,向神祈禱,可以得到幸福嗎?”佛陀沒有正面答復這個問題,卻反問他道:“如果把大石頭投到河裡。你向神祈禱,它會浮上來嗎?”伽彌尼搖頭答道:“不會的,佛陀!”這時,佛陀才答復他的問題道:“所以,人如果造了惡業,即使你向神祈禱,給你幸福,也是絕對不可能的,因為惡業一定是會墮落的。”佛陀說到這裡,再問伽彌尼道:“如果把油倒在河裡,你向神祈禱,它會沉下去嗎?”伽彌尼又搖頭答道:“不會的,佛陀!”這時,佛陀開示他道:“所以,人如果造了善業,即使你向神祈禱,要他墮落,也是絕對不可能的,因為善業一定是會上升的。”
佛陀說到這裡,就總結善惡因果報應說:“做好事的上升得到幸福;做壞事的下墮,受到痛苦,這是一定的因果法則,絕對不會因為向神祈禱,而可以改變的。”
根據因果的道理,人生的一切既然都離不了因果的關系,而因果的原則,又是“自作自受”的,那麼人生的創造力,就完全操在每個人自己的手中了!一個未來前途的好壞,是由現在的行為決定的,誰肯努力做好事,誰的前途就是光明幸福的。
有些人以為人生的一切都是在冥冥中已經注定的,不是人力所能改變的,這就是因果,其實,這種認識是大錯特錯的!說人生一切是冥冥中注定的,是“宿命論”;“宿命論”抹煞了人生現在行為的價值,跟因果律恰恰相反;因果律是鼓勵人生自力更生,強調人生行為的價值的。根據正確的因果律說:一個人如果能夠明白因果,肯努力行善,就可以創造自己光明幸福的前途!如果社會上大多數人都能明白因果,肯努力行善,那麼,這個社會便會成為光明幸福的理想社會了。
有些人看到有人行善,不但沒有得到好報,反而一生坎坷潦倒;有人販毒走私,為非作歹,反而生活優裕,享福無窮;因此,對因果發生了懷疑。其實,這是一種短視;要知道,我們的生命是長遠的,望前有無量無邊的過去,望後有無窮無盡的未來,不能以短暫的現在為斷;生命好像一條長長的流水,如果我們把現在的短流,投入過去與未來無量無邊無窮無盡的長流中,那簡直是“渺滄海之一粟”,微小的可憐!所以俗諺說:“善有善報,惡有惡報;莫謂無報,時間未到。”這話實是符合真理的,一點也沒有說錯。
因果律是宇宙間的自然法則,人群社會的道德與不道德,由因果律判斷;人生的善惡行為,絕不會沒有影響於將來的。我們不要說得太遠去,就從近一點的事實來說吧。例如:我們做了一件利益大家的事,不管有沒有受到團體或社會的贊譽與獎勵,自己的內心,必然會感到欣慰,會感到心安理得!反之,如果我們做的是損害大眾的惡事,不管有沒有受到社會輿論的制裁或國家法律的懲罰,自己的內心一定會感到負疚不安,自己的良心會受到責備!這也就是善惡因果的報應。
有一個人,晚上帶著他的七歲兒子,到人家的菜園偷菜去,他吩咐兒子說:“爸爸怕給人家看到,叫你來在這裡把風,如果有人來,趕快喊爸爸。”他這樣吩咐了後,就到菜園裡去;可是當他彎著腰在拔菜時,兒子在背後喊道:“爸爸!有人在看你。”爸爸嚇了一跳,趕快起來,看看周圍,一個人也沒有,他放低聲音問兒子:“人在那裡?”兒子指著掛在天邊的月亮說:“爸爸!你瞧,月亮在看你哩!”偷人家的東西,到底是一件虧心的事,兒子這一句天真的話,警惕了爸爸,使他良心發現,悔悟不該做這種虧心的事;於是,他把手上的菜,放回菜園裡,牽著兒子回家。
這個偷菜的人,晚上偷拔人家的菜,沒有人看到,當然就不怕法律來懲罰,也不怕輿論來制裁;他的悔悟,完全是受他自己良心的責備!可見“因果便是公道”,中國的諺語有說“公道自在人心”,那麼善惡因果,其實就在每個人的心中。