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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
大病從何來
貪，貪是由於“愛”生起的。人因愛美色，愛錢財，愛名位，愛享受，為了滿足“愛”，雖然美色如虎狼，錢財如蛇蠍，名位如陷坑，享受如利刃，但還是要貪求這些。 從前有一個仙人，收了兩個徒弟，這兩個徒弟從小就跟隨仙人到深山裡去，仙人為了讓他倆容易證得仙道，所以把他們兩個完全與女色隔絕，等到倆人二十歲左右的時候，仙人就想試一試這兩個徒弟的道心。有一天，把他倆人帶到一個熱鬧的都市上去走了一遭： ‘仙師！那個是什麼呀？’小徒弟用手指著一個婀娜窈窕的年輕女郎。因為他們一生還沒有見過女人。 ‘吃人的老虎！’仙師說時，看也不看。 他們回到深山裡，仙人問道： ‘徒兒！你們在都市裡玩了一天，覺得什麼是最可愛的呀？’仙人考問他的兩個徒弟。 ‘吃人的老虎最好看！’師兄弟都這樣回答。 ‘沒有出息的東西！’仙師氣得就把他們師兄弟倆逐出了深山。 人為了這一念貪愛，給虎狼似的美色吞食了，給蛇蠍似的金錢毒害了，給陷坑似的名位束縛了，給利刃似的享受殺害了的，處處皆是，說來真是可驚可畏！ 其次說到瞋，瞋怒的大病由於什麼而來的呢？是由於“不愛”而生起的；不愛就是憎惡。 人因為不愛怨家仇人，不愛別人做事有不如自己的意思，不愛別人勝過自己，不愛自己所愛的為別人奪去，瞋怒就因此而生。 過去有一個家長，他家中的兒女子孫、奴婢童僕，無論做什麼事，稍有一點不如他的意，他就怒火中燒，不能自已。因為他性情暴躁，家中財產雖多，可是人口總是不旺，他自己也知道瞋怒不好，一心想改，就在一塊小木牌上寫“戒瞋怒”三字，並且掛在胸前，以示警誡自己。有一天晚上，他聽到家裡的僕人集合在一個地方批評他說： ‘我們的主人，雖然很有德性，就是瞋心太大，一點都不如隔壁劉先生的仁愛慈和，所以我們時時都想離此他去。’ ‘你們的膽子真大！’這位主人說時，就拿下掛在胸前“戒瞋怒”的木牌，打那個批評他的僕人：‘我現在已經很有修養，把瞋心都已改去，你們還要說我不如人！’ 這個主人口上雖然說得好聽，但他不愛別人說他的過失，不愛聽說別人比他好，終於瞋恚的心又給引起來了。 唐朝魚朝恩問藥山禅師：‘什麼是<觀世音菩薩普門品>上的黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國？’ ‘你這獃子！你問此何為？’藥山禅師反問他。 魚朝恩聽了，不由瞋心大生，怒形於色。 ‘這就是黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國！’藥山禅師笑呵呵的說。 我們因為不愛別人對我有嘲笑譏罵的口吻，瞋心馬上就生起來了。這都是瞋心受不住境界考驗的證明。 其次再講到癡，癡的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因為不明白道理，所以起惑造業，由業感苦，因此人在這個世間上就不會安寧自在了。 春蠶為什麼會自縛？飛蛾為什麼會投火？人們行事明明也知道前面是懸崖的頂端，或是黑暗的深淵，但他還是愚癡的向毀滅的路上走去。 偷盜的人知道會被捉去坐牢，殺人的人懂得非要抵命不可，但他們還是要盜取別人的東西，還是要傷害他人的生命，這不是愚癡是什麼呢？ 到妓女院中去的人，明明也曉得會染上花柳病；走進賭場時，也料到可能會把錢輸去，但他終於還是去做了，這也是愚而不能覺啊！ 一個人不知道世間是苦空無常，不懂得煩惱重重難以解脫，終日沉緬於短暫的享樂中，或是陷落於痛苦的泥淖裡，不來研究道理，不來信仰佛教，這種愚癡大病的人生，真好比是一場迷糊的大夢！ 過去有一位大富翁，住的是高樓大廈，吃的是山珍海味，但他的心，每日在名利上打主意，生活過得極其煩躁不安，不是胡思亂想，就是愁容滿面。可是離他樓下不遠的地方，有一間茅屋，裡面住了一個貧窮的人，這個人雖然貧窮，收入也僅能糊口，而他閒暇無事時便看經念佛拜佛，精神非常愉快，終日面露笑容。富人見了他既妒又疑。一天，他將此事告訴法師，法師對他說：‘你過的生活，雖然有名有利，但這只是物質的生活，物質是有限的，而你的欲望是無窮的，有限的物質當然不能滿足無盡的欲望，所以你就苦惱了。你不了解人生的真義，好像在迷途彷徨，尋不到歸宿，當然就不安了。那位窮人，雖然貧困，但他看淡了物質束縛，他信仰佛教，學道明理，認識了人生的意義。所以一個人在物質生活以外，一定要有宗教信仰，精神才有寄托，心境才能安寧！’ 這位富人聽了，也連連點頭稱是。當他回家後，賬簿子一翻，算盤一打，又忘記好話，終日還是恍恍惚惚，愁眉不展，真是一個迷而不覺、極其愚癡的人！ 我們現在對於人生大病的名稱，以及人生大病的來源，都已經懂得了，進一步就要求醫治療這人生的大病。一般人都曉得，身體上感到不舒服，馬上請醫生打針吃藥，但人們卻把這心理上貪瞋癡的大病，放在旁邊而不設法對治，那豈不是至為愚昧的事？ 身體上的大病是有害我們色身的；心理上的大病不但有害我們的色身，而且有害我們的慧命，所以我們非要設法把它治好不可！
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