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	為修持成佛要發殊勝菩提心！     為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！     為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！     我們今天講戒律。戒律裡有很多內容，包括別解脫戒、菩薩戒、密乘戒。別解脫戒裡也有很多內容，我們現在所學修的是八關齋戒和居士五戒。我們在《善者戒行》裡講過的那些是比較簡單的，詳細的還沒有講。詳細講，戒有很多內容，有受戒，也有開戒，受持起來並不難。但是因為現在我們不懂，不明理，所以覺得受戒難。真正把戒律學會了以後也很簡單。     好多人根本不敢受戒，怕犯戒。有的受戒以後遇到違緣障礙了，也不知道可以捨戒，不知道還有很多方便的做法，只能破戒。戒律有好多種，但是要根據自己的根基和因緣而受。不是誰都可以受戒，也不是什麼時候都可以受戒。有智慧、有方便，受戒非常容易。我們首先要學習戒律，明白其中的道理。以後我們有時間、有條件的話還可以再仔細講。懂得多了，守戒也會更容易一些。     其實受戒本身是一種解脫，但是對好多人來說卻不是這樣的。受戒以後相續中卻有矛盾，有壓力了。不會受戒，所以有壓力；不懂戒律，所以有矛盾。很多時候，不同的戒條看起來也有沖突的，要根據具體情況受持。受戒了以後，也有迫不得已的時候，也可以開戒。佛都有這樣的情況。明白了以後，受戒就一點都不難了。     現在我們的情況是：一是不敢受戒，二是守不住戒，只能破戒。其實不敢受戒，就是因為不明理，沒有明白受戒的必要性以及受戒真正的功德和利益。佛法裡講戒、定、慧。戒是基礎，有戒才有定，有定才能產生智慧。不守戒無法得定，沒有定就無法生起智慧。     我們學佛、修行、成就，要靠戒律。戒律是一切成就的根本，是一切功德的來源。沒有戒律就不會有任何的功德和成就。作為學佛人，作為修行人一定要受戒，有了這個基礎，才會有其他的功德或成就。     戒律也是很多世間福報的來源。我們講八關齋戒功德的時候，講了很多。八關齋戒是最基本的戒律，最簡單的幾個戒條，它都有那麼大的功德和利益，別的就更不用說了。居士五戒雖然戒條不多，但是受持的時間比較長——一生一世。菩薩戒、密乘戒的戒條多，有根本戒、支分戒等很多戒條，時間是乃至菩提果——直到成佛。時間長，戒條多，要求高，所得到的功德和利益也多。     受戒是對自己的一種保護。不管你要成就世間的還是出世間的事業，都要靠戒律。戒律清淨的人什麼都不用怕，一切都會順利吉祥。     所以說，受戒很重要，都應該受戒。現在很多人都不敢受戒，怕犯戒。犯戒是肯定的了，作為凡夫不可能不犯戒，但是可以通過忏悔忏除所犯的戒。受戒了就不能隨便，一定要以正知正念、以佛法來對治煩惱習氣。實在因為不明理、不深信，因為煩惱重、習氣重而犯戒了，我們也不是沒有辦法。     佛講戒的時候，首先講的是怎樣受戒，在具足何種因緣和條件的情況下能得到戒體；第二步，得到戒體了以後應該怎樣去守護它；第三步，一旦破戒或犯戒了，應該怎樣去恢復，去彌補。尤其在密宗裡沒有定業，任何惡業或者罪業都能鏟除。所以比較有智慧的人，即使犯戒了也能解脫。因為他犯戒後會立即忏悔。沒有修行、沒有智慧、不明理的人，犯戒了很難解脫。因為很多時候他不知道自己犯戒或做錯了，即使知道了也不懂怎樣去忏悔，所以很難鏟除業障。因此明理的人容易在這種狀態中解脫，不明理的人很難在這種狀態中解脫。     忏悔要忏業障。什麼叫忏業障？就是將業障與自己的相續分離，不能讓它們共存，不能讓業障儲存在相續中。你既然犯戒了、造業了，就要統統忏掉，最好不過夜，中等的不過月，再差的也不能過年。對治得越快，消業越容易，時間越長越不好忏除，過了三年以後就很難忏除了。所以我們現在學佛修行應該受戒，盡量別犯戒，一旦犯戒了就猛力忏悔，越快越好。     但是有人說：“犯戒了也沒事，我可以忏悔，通過忏悔都能忏掉。”若是以這樣的心態犯戒，那就很難鏟除業障了。作為凡夫，我們還有很多煩惱，很多不好的習性，有時候迫不得已，不知不覺地，嗔恨心一上來控制不了，就犯戒了；貪心一上來控制不了，就犯戒了；習性重，不知不覺的又犯錯、犯戒了。但是我們通過忏悔可以鏟除這些罪業，以後一定注意，更加謹慎。這樣你又進步了，又提高了一個層次。     如果因為怕犯戒受到懲罰而不敢受戒，這也是自私。“我受戒了，肯定會犯戒，如果犯戒了，護法翻臉、懲罰我怎麼辦？佛菩薩不高興怎麼辦？”然後就不敢受戒。不受戒就不能解脫，不能成就。     受戒以後必須嚴格守護，盡量做到清淨持戒。我們現在還是凡夫，很多道理還不明白，有時候肯定會因不明理而犯戒，有時候雖然明白了一些，但是還沒有深信，然後也會犯戒；有時候也知道、也相信，但是煩惱重，煩惱一上來就犯戒了；有時候因無始劫以來的串習重，不知不覺又犯戒了。     但是我們可以立即忏悔，越快越好，抓緊時間把這些罪惡和自己的相續分離。忏悔就是知錯改錯，這也是一種進步。如果你知道自己的錯誤了，立即改正了，這也是一種成就。忏悔的過程中又在開悟、又在成就、又在進步。其實不怕犯戒，只怕不知道忏悔，不知道改錯。這是第一種情況。     第二種情況就是只能破戒。迫不得已的時候肯定會破戒。現在你的相續、根基、修行層次就在這兒，這也是沒辦法的事。有的還是不明理，其實很多情況下，佛都允許了，有開戒的時候，你就可以方便地做一些事情。實在不行，還可以把相續中的戒體捨掉，過後再重新受，這也是一種方法。     其實如果有智慧、有方便的話，一點都不難。受戒、持戒應該是一種輕松自在的狀態，但是現在很多人受戒是一種控制、一種束縛，不是一種解脫。我們一受戒，心裡就開始有壓力了，生活、工作中遇到很多的事情會與戒律產生矛盾和沖突。這說明你還是不明理。希望你多學一學，慢慢就好了。其實這個時候應該比較，對自己、對眾生是利大還是弊大。利大弊小的情況下，可以大膽地進行；對自己、對眾生的傷害大，利益小的情況下就嚴格守護，絕不犯戒。這樣就不難了。     我們為什麼要在培訓期間安排這樣一個課程呢？就是因為這些對大家來說太重要了，很多人都沒有認識到它的重要性。今天學戒，很多人都沒當回事，沒有抓緊時間，也沒有用心學，覺得像單位或公司裡的一些規章制度一樣。不一樣啊！我們是在追求解脫，追求成就，若是沒有戒律，沒有受戒、持戒，怎麼能解脫，怎麼能成就呢？以後有時間，我想再仔細給大家講。     現在有的人不敢講戒律，怕人們不接受，都跑光了。必須要講戒律，必須都要懂戒律！不懂才會跑，懂了以後不會跑的。沒有戒律的基礎，學佛是不會穩定的，有一天一定會灰心退步的。就像我們搞建築，沒有地基的建築不會牢固，有一天肯定會倒塌的。同樣，不受戒，不懂戒，盲目地學，盲目地修，這種人一定會出問題。     如果大家真心想解脫、成就，一定要一步一步的來，別著急，別總去找感覺，找覺受，那些都不可靠，什麼也不是。我有時候講一些比較高深的法或者境界的時候，都聽得津津有味，覺得挺有勁，太好了。但按次第、系統地講一些方法，都不怎麼愛聽，也不覺得殊勝。問題就出在這裡。剛才講的那些沒有按次第，按程序，偶爾一兩句說到你心裡去了，這就像是麻醉、吃去痛片一樣。當時好受一點，心裡亮堂了一些，舒服了一下，覺得太殊勝了。     其實這個並不殊勝，它是暫時的，解決不了根本的問題。要解決根本的問題就要按次第，按傳承，按儀軌，最後才是真正的成就。任何時候都不會灰心、不會退步、不會動搖，達到這樣的一個境界，才是真正、究竟的解脫，之前都是假的，不可靠。     你們現在有時候學佛修行，有一些好的覺受，就高興得不得了，覺得自己是不是已經開悟了、成就了？不是！不要去找感覺，感覺肯定有好的時候，也有不好的時候。覺受也是，有時候有，有時候沒有。有時候對自己挺有信心，覺得自己改變了很多，進步了很多；遇到一些對境或者困難的時候，對自己又沒有信心了：“哎呀，我太差了，太不行了。”這都是錯誤的，都是障礙。你的感覺是一個分別念、妄念。都是妄心，妄心不可靠，真心才可靠。     按清靜的傳承，按完整的儀軌，按次第修學，沒有錯。你不可能一下子就能成就，就能解脫，最終你一定會成就，會解脫，不要著急。修行的過程中，要輕松、自在，但是也不能散亂、懈怠，這個度要把握好，不緊不松，穩穩當當，按部就班就行了。     感覺好不好無所謂，有進步沒進步無所謂，有成就沒成就也無所謂。相信上師三寶，相信自己，堅定信念，死心塌地的修學，一定會成就的。這些都很重要！真心想解脫、成就，必須要這樣。     我們通過四外加行修出離心，通過皈依、發心修菩提心，通過消業、積福、上師瑜伽修大圓滿的智慧——最究竟、最圓滿的智慧。這個程序、次第是不會變的，這是一個完整的解脫、成就的道路。我們皈依的時候就已經下決心了，以正法為道路。現在我們修的四外加行、五內加行，以及後面的特加行、正行都是我們的道路。這樣一條路，我們必須要穩穩當當地走下去，最終一定能成就大圓滿，不會有問題的。因為從普賢王如來到現在，無數的眾生通過這個道路最終到達了彼岸，到達了圓滿的境界。     我們的傳承，遠傳有無數的歷代祖師，近傳已經有十八代上師了。有些是佛界的，通過如來密意傳，有些是持明表示傳，還有些是補特迦羅耳傳，通過這三種方式傳承下來。這些傳承是沒有間斷過，也沒有污染過的。     末法時期到哪裡都找不到這樣一個清靜、完整的傳承。好多傳承現在都已經斷了，污染了。但是我們歷代祖師的成就和境界，一個比一個高，弘法利生的事業，一個比一個廣。這說明了什麼？說明了我們的傳承沒有間斷，沒有被染污。大家要相信！有時候我自己也感到非常興奮，覺得太幸運、太有福報了！在這樣的五濁惡世，這麼一個復雜的年代裡，我們能夠遇到此法，遇到這麼清靜的傳承，這是一個什麼樣的福報啊！很多的時候一想到這些，就會淚流滿面。     大家真的要珍惜啊！不要再胡思亂想，東抓西抓。依此傳承，如理如法、表裡如一地修。我們今生真的就可以解脫，不用再六道輪回了。在輪回當中只有苦沒有樂，現在我們在人間受盡了苦，苦不堪言啊！但是這還不算什麼，我們還要墮落惡趣，感受惡趣的痛苦。     我們受過的苦真的難以表達，難以形容。不說別的，只說我們在六道輪回中，在地獄裡喝過的鐵汁，若是能聚集到一起的話，比四大海的海水還多的多；我們僅僅轉生為螞蟻，肢體若能堆積的話，比須彌山還高；我們托生為人，因沒有吃的，沒有穿的，因求不得苦、不欲臨苦而掉下的眼淚，若是能聚積到一起的話，比整個大海的海水還要多。     我們能看見的東西非常有限，在過去世當中，我們對受過的苦難與折磨也想不起來了。現在是解脫的機會，一旦失去了就不會再有了。這個道理我們在《暇滿難得》裡都學習過。     若是你又錯過了這麼好的一個機緣，將來還要繼續輪回的話，你對自己太不負責任了，太對不起自己了。你不學、不修，對上師三寶來說沒有絲毫的損害，都是你自己的損失，將來後悔的是你自己。兩手空空的離開這個世界，因業力導致墮落惡趣，感受無窮無盡痛苦的人也是你自己。上師三寶猶如蓮花出淤泥而不染，不會受你的影響。大家好好學、好好修，別浪費時間，別浪費生命。     我們為了世間暫時的利益，受過多少的苦難啊？為了錢財，為了手上的一點點權力，不顧一切，連自己的性命都不要了。但是這些錢財、權利卻不能解決心靈上的問題，煩惱依舊，痛苦依舊。有錢、有權了，煩惱更多，痛苦更大了。真的，不要再做這些傻事了！     世間的這些福報都是有漏的，無常的。龍樹菩薩講得一清二楚，積財、守財、失財的過程都是痛苦和煩惱。我們在積累財富的過程中，有煩惱，有痛苦。得到一些財富了，在守財的過程中，心裡也是特別不安，越有錢、越有權，心裡越得不到安寧，也是煩惱與痛苦。沒錢沒權的人多自在啊，在一個小屋裡，想吃就吃，想穿就穿，想睡就睡。吃得香，睡得著，也不用想那麼多。最終是失財。和小品裡講的一樣：人死了，錢沒花了，也是痛苦；人沒死，錢沒了，也是痛苦。人最終都要死去，也許在沒死之前就會破財、失財，那就更痛苦了。有些人今生今世沒有這個機緣，既不破財，也不失財，但他也無法逃避死亡。離開這個世界的時候，連一分錢也拿不走，還得留在這個世間，留給別人，那時更痛苦了。     那個時候是中陰階段，中陰界的眾生自然有一些神變和神通，隨時能回來，還能知道別人心裡想的什麼。當看見家人、親朋好友都在爭奪自己的財產，你的心裡會得到安寧嗎？你心裡會怎麼想？特別痛苦！     作為修行人，我們要隨緣。有就有，沒有就沒有。自然來的才是真正的福報。現在有些大德高僧住在山溝裡，名聞利養自然就來了，侍奉、供養堆積如山，多得不得了。他的境界是手掌和虛空等同，黃金和牛糞等同，再多的黃金他也不會執著。他沒有積財、守財的煩惱和痛苦，也沒有失財的煩惱和痛苦，對他來說這些都無所謂。     比如現在好多大德高僧，雖然具足名聞利養，但是這些對他們來說不是障礙，還是弘法利生的助緣。所以說有多大的福報就享受多大的福報，不攀不求——不求這些人天的福報，也不攀這些緣，順其自然。“順其自然”這句話雖然很平常，但含義非常深。誰能做到？我們很多時候都找借口——“順其自然吧。”這不是順其自然，是無可奈何。一般人很難做到順其自然，真正有修行、有成就、有智慧的人，才能做到順其自然。順其自然就是隨緣。     不去求、不去攀的時候，世間的名聞利養自然會來，想躲也躲不開。我們的上師法王如意寶，他老人家一直在喇榮那個小山溝裡，但是他的名聲傳遍了整個世界、整個法界，三界的眾生都知道。他的名氣那麼大，每天從全國各地、世界各地拜訪他，供養他的人不計其數！他每天收到的供養數不勝數，僅僅供養給他老人家的黃金就是一堆堆的。這是為什麼呢？因為這是修來的。他這一生當中，沒有跟別人要過一分錢，沒有做過一秒鐘的生意，但是錢就來了，都是自然來的，他不收別人心裡還不高興。他收了以後也是上供下施，他自己不留也不要。     法王有成千上萬的弟子，也不是特意收的，都是自己從全國各地來的，擋也擋不住。法王在弘法利生的過程中，也不是沒有內外密的障礙，但是什麼也障礙不了他。機緣成熟了，誰也控制不了。那時候相關部門有顧慮，這麼小的地方，這麼多人集中在一起，太不安全、太不衛生了，於是采取了一些措施控制。但最終還是沒控制住。機緣成熟了，福報大了就是這樣。     我們也要修，真正的福報只能遇不能求。良好的機緣成熟了，福報自然就來了；機緣不成熟，再求也沒有用。求到的、追到的都是暫時的，只會給你帶來痛苦與煩惱，不會給你帶來真正的快樂和幸福。     我們也要修這些世間福報的，但是我們要修無漏的、恆常的、不變的。這些有漏無常的福報我們都不要，我們應該具有無漏的福報，     所以世間的這些福報，也可以變成無漏，變成恆常。為什麼？這是一個信念，一個轉變，一個心態。若是你不去執著、攀緣，能夠放下、隨緣的話，你到哪裡，世間的福報、名聞利養就追到哪裡。來世你為了救度眾生，轉生到傍生道，那個時候那些名氣、福報都追你到傍生道裡去了。現在有很多傍生，雖然是傍生，但是非常有福報。     能不能捨掉，這是一個心態。你心裡捨掉了，但是你修來的這些東西是不會捨掉的，你到哪裡，它就會跟到哪裡。但是我們心裡都執著這個東西，不知道這些福報是可以隨時變的。今天是一塊金子，也許明天就變成一塊如意寶，再下次就變成其他的寶物了。如果你一定要執著這塊金子“是我的”，就有煩惱與壓力了。其實你這個福報會變的，會隨著不同環境、不同年代、不同情況而改變。     為什麼呢？它是緣起法啊，緣起法是隨時可以變化的。但是你不知道，你認為拾起來這個，就是拾起來福報了，然後你就抓得緊緊的。到時候還得捨棄，心裡就煩惱痛苦。這是自尋煩惱，自找痛苦。     所以真正有修行的人知道，福報是修來的，是永遠不會捨掉的。為什麼呢？這些種子都在自己的阿賴耶識當中，無論在哪裡發芽結果都是自己的，都在自己的相續中。現在，福報形成這樣的一個東西，暫時拿來用一用；過段時間，福報又變成另外一個東西了，還可以拿來用一用……     我們住的地方也是，你不要執著這個地方，不要執著這個小小的空間，不管是在國內還是在國外，不管是在今生還是在來世，你的福報都是跟著你的。你捨掉了這個屋子，還會得到另外一個屋子。你今生的房屋、家人、愛人、孩子，都是根據機緣來的。你投生為其他眾生的時候，又是一個緣分，又有一個家，又有一個愛人、幾個孩子圍繞你、伺候你、陪伴你。     這些都是緣起法，都是因緣和合而生，因緣和合而滅。但是你的福報是不會變的。所以你沒有必要執著於這些。你要知道，哪裡都有親人，哪裡都有家，整個法界是自己的家，整個法界的眾生都是自己的家人，家親眷屬是不會缺的。她做自己的老婆，他（她）做自己的兒子、女兒，就是機緣成熟了。下一個機緣又不一樣了。但是如果你有這個機緣的話，不會缺，不會少的，為什麼一定要要執著這塊，執著這幾個人呢？心門要打開，心量要放開。     我們不是要離開這個社會，也不是要逃避這些現實，而是要轉心、轉念，保持自己的心態，不去自尋煩惱，自找痛苦。不煩惱、不痛苦就行了。佛也講愛，但佛講的是博愛；佛也有親人，但佛的親人是無分別的。沒有“這是我的親人，這是我的仇人”的分別。他的親人是無邊無際的，他的愛也是無邊無際的。我們有無邊無際的親人與無邊無際的愛，就不會有煩惱。因為沒有“我”和“他”的分別，哪裡能生起貪心或嗔恨心呢？就是這樣學。今天講到這裡。     回向：     此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！     以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！     達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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