佛經一開端,總有『如是我聞』這四個字。這四個字的含義,非常深、非常廣,實實在在說之不盡。什麼叫做「如是」?古大德給我們說明的,最簡單的說法,「如是之經,是我親自聞佛所說」,這個是最簡單的講法。「我」是誰?阿難尊者自稱。
世尊當年在世,講經說法並沒有記錄,跟中國孔老夫子當年在世講學一樣的。佛滅度之後,他的弟子們、學生們,覺得老師一生所說的,對於一切眾生實在是太重要,不能讓所說的,就在這一代當中淹沒了,不能再傳下去,多麼可惜?所以學生們開會來討論,怎樣把佛所說的一切經流傳永遠,於是才有集結這個作法。
在集結經藏的時候,完全要依靠當時人的記憶。諸位曉得,佛說法四十九年,現在有哪一個人,四十九年所講的東西,你能夠記得住?尤其是四十九年前講的經,你還能記得嗎?恐怕在我們這個世間,找不到一個人。別說四十九年,九年前講的東西,恐怕你都忘得干干淨淨,都記不住了。好在佛弟子當中,記憶能力特別強的阿難尊者;阿難確實這個能力很殊勝,聽一遍之後,永遠就不會忘記,所以集結經藏,大家就推選阿難出來復講,把世尊一生所講的經,重復再說一遍。就好像我們現在復小座一樣,復講一遍。聽眾都是這些大阿羅漢,都是佛的大弟子們。他們這些人來聽,聽阿難說,給阿難作證。第一次集結,五百阿羅漢,五百人來聽阿難復講。五百人當中,有一個人提出意見說:「阿難,這一句話,好像佛不是這樣說的。」那就要刪掉,就要刪改,不是多數贊成就通過了,不是的。五百個人全體通過,這個才可以記錄下來,成為經典,傳之於後世,一個人反對都不可以,這是取信於後世。後世人得到經典,起尊重之心,阿難復講,如佛所說沒有兩樣。所以經的一開端,「如是我聞」。這個裡面還有很多的意義,諸位可以參考古大德的注解。
我們今天要學習的,就本宗來說,「如是」的密義。「如」就是真如本性。世尊一生所說,就是說明自性的體、相、作用,這就是《般若經》上所說的「諸法實相」;佛就說的這個,用一個字來代表,「如」字。性如其相,相如其性,性相不二。性是從理上講的,相是從事上講的;理如其事,事如其理,理事不二。佛給我們說明這個大道理,給我們說明這個事實真相,所以經文一開端,就用如是,真的是把總綱領提出來了。如果有人問:你們佛教經典那麼多,釋迦牟尼佛到底說了些什麼?你就給他說,「如是」而已。你要問「如是」這兩個字,要詳細的解說,這一部《大藏經》就是講這兩個字,確確實實沒有一句話、沒有一個字超越如是以外,所以這兩個字的意思無盡的深廣。
就本宗來說,古德也有這麼個說法,「如」是講「是心是佛」,「是」是「是心作佛」。這個說法也說得非常好,完全是按《觀無量壽佛經》所說明淨宗依據的原理。確確實實,淨宗基本的原理,就是這兩句,「是心是佛,是心作佛」。換句話說,心就是佛,佛就是心。哪一個人沒有心?你既然有心,所以佛講,「一切眾生,本來成佛」,這個話我們才恍然大悟。為什麼說本來成佛?是心是佛。宗門的話說,「明心見性,見性成佛」。明心是真心,真心就是本性;明心就見性。見性,心性就是佛;心就是佛,性就是佛。為什麼心跟性都是佛,何必說兩個字?兩個字當然有兩個說法。通常講,性是心的本體,心是性的作用。換句話說,我們心,心有體、有用,從體上就叫它做性,從作用上就叫它做心。有的時候這個體用,用一個字說,說心也可以,說性也可以;兩個字合在一起,一個是講體,一個是講用。這是我們必須要搞清楚、搞明白的。
既然我們本來是佛,那現在不是佛,為什麼不是佛?我們把心性迷失了。這個經上講失掉了,是迷失,不是真的失掉,決定不可能真的失掉。縱然你變餓鬼、變畜生、墮阿鼻地獄,你的心性還沒有失掉,還在,迷了;自己有真心、有本性,而不能覺之,不能夠覺察,是這麼一回事情。迷了以後,我們就不叫做心,也不叫做性,那叫做什麼?在佛法裡面叫做識,叫做情,情識。情識就是心性。心性迷了,換一個名詞叫它做情識;覺悟了叫它做心性。
心性到底是個什麼樣子?我們怎樣才能認識它?佛告訴我們,心性之體是空寂的,它不是一個物質,但是它確確實實存在;所有一切物質現象,都是從它變現出來的,它是宇宙人生的根源。宇宙人生從哪裡來的?心性變出來的。所以,佛在《華嚴經》上說,「十法界依正莊嚴,唯心所現」,這是我們真心所現出來的。現出來的境界,為什麼這麼復雜,有這麼多的變化?那個變化是識變的,迷了才有這麼多變化。十法界裡面,從上面說,佛、菩薩、緣覺、聲聞,下面是六道。愈往下,迷得愈深;愈往上面,迷得愈淺,都是迷失了心性。如果不迷,不迷他就是佛,他就不是凡夫了。十法界裡面也叫凡夫,佛經裡面稱為外凡;六道裡頭是內,六道裡面凡夫,通常稱凡夫,也不加內;但是六道以外,十法界這四聖法界,我們稱為外凡,還是凡夫,沒見性、沒恢復本心。所以,是心是佛,是千真萬確的事實。我們淨宗成佛、修行,這一生成佛的理論依據就在此地,因為我們本來是佛。
現在我們迷了,如何破迷開悟?恢復我們本來面目,本來面目是佛。所以淨宗的修學方法妙絕了,八萬四千法門、無量法門,以這一個法門最究竟、最圓滿、最奇特、最直接、最穩當、也最快速。這個方法是什麼?是心作佛。怎麼作?念佛就是作佛。正是大勢至菩薩所說的,教給我們「憶佛、念佛」。口裡面念佛,心裡面想佛,你就是在作佛。想佛怎麼個想法?想佛的相好,想佛的莊嚴,想佛的功德,想佛在因地當中的修行,想佛在果地上的成就,想佛度化一切眾生,無量無邊殊勝功德。常常想這個好,你的心就是作佛。
因此,《無量壽經》不能不熟。我教給諸位的方法,一開端,我們就把這個經,用一年的時間念三千遍。如果一年的時間不夠,兩年、三年,足夠了。三年的時間足夠了,念三千遍,念熟。念熟了之後,你就能夠做到憶佛,你才真正能作佛。一天到晚二十四小時不要想別的,完全想極樂世界依正莊嚴。怎麼個想法?經典裡面所說的,常常記在心裡,常常想經裡面的境界,你就是在真修行,你就把這部經理、事、性、相、因、果、依、正,種種功德,全部落實在你生活當中,你都做到了,那你怎麼不作佛?這就是「是」。完全與「如」相應,也就是完全與是心作佛這個原理相應。你看,這個法門多麼殊勝。念佛成佛,是有理論依據的,不是隨便說的。這樣殊勝的法門,阿難尊者親自聽釋迦牟尼佛所說的。「如是」兩個字,我們要這樣學習,要把全經的道理、方法、境界,都落實在我們的心想之中,這個是千經萬論,信解行證的總綱領、總原則,所以經文一開端,就提示出來。