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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
為什麼往生淨土一定要發菩提心？
《勸發菩提心文》 念佛而不發大菩提心，不與彌陀本願相應，終不往生。雖發菩提心，不專念佛，亦不得往生。故必以發菩提心為正因，念佛為助緣，而後期生淨土，修淨業者不可不知。 嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立，則眾生可度；心發，則佛道堪成。 苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回，雖有修行，總是徒勞辛苦。 故華嚴經雲：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。 然經稱少善不生，多福乃致。言多福，則莫若執持名號；言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝於布施百年；一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為？發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長；乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。 淨土宗十二祖徹悟大師 《徹悟大師文集》 真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號。十六字。為念佛法門一大綱宗。 若不念普度。唯求自利。則理有所虧。心有未安。況大心不發。則外不能感通諸佛。內不能契合本性。上不能圓成佛道。下不能廣利群生。無始恩愛。何以解脫。無始冤愆。何以解釋。積劫罪業。難以忏除。積劫善根。難已成熟。隨所修行。多諸障緣。縱有所成。終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。 淨土宗十三祖印光大師 《藥師如來本願經重刻跋》 自未得度，先度人者，菩薩發心。是則唯欲利人者，正完成其自利；而唯欲自利者，乃適所以自害也。 《學佛通途》 凡修淨業者，第一必須嚴持淨戒，第二必須發菩提心，第三必須具真信願。戒為諸法之基址，菩提心為修道之主帥，信願為往生之前導。（續編•卷下•淨土指要•P592） 念佛時不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，淨土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是則思地獄苦，發菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。 （增廣•卷一•復陳慧超居士書•P198） 至於日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經禮拜種種善根，皆悉以此功德，回向往生。如是則一切行門，皆為淨土助行，猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海，廣大淵深，其誰能窮。然須發菩提心，誓願度生。所有修持功德，普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油，如苗得雨。既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行。若不知此義，則是凡夫二乘自利之見，雖修妙行，感果卑劣矣。 （增廣•卷一•與徐福賢女士書•P148） 念佛法門，以信願行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛，是心是佛，為因該果海，果徹因源之實義。以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之工夫。由是而行，再能以四弘誓願，常不離心。則心與佛合，心與道合。現生即入聖流，臨終直登上品，庶可不負此生矣。 （三編•卷三•復康寄遙居士書一•P726） 念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想及將死，將墮地獄之想。則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢雲，思地獄苦，發菩提心。此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨為悚然耳。（增廣•卷二•致包師賢居士書•P349） 雖曰念佛能滅宿業，然須生大慚愧，生大怖畏。轉眾生之損人利己心，行菩薩之普利眾生行。則若宿業若現業，皆被此大菩提心中之佛號光明，為之消滅淨盡也。若前生及昔日曾作大業。今雖止惡，未能力修眾善。及但泛泛然念佛。則功過不相敵，固難免或罹惡報耳。非念佛之功虛棄也。以未發菩提心，特以惡業廣大，不能相掩耳。倘能發大菩提心，則如杲日當空，霜露立消。世人多有作惡半生，後乃改悔。因未能全無惡報，遂謂佛法不靈，修持無益。（三編•卷三•復康寄遙居士書一•P829） 凡夫修行，當發利人利物之大菩提心。其利人利物之事，則力能為者，勉而為之。不能為者，必令此心常存。則固與大乘之願心，不相背也。（三編•卷四•復卓智立居士書七 •P1151） 菩薩之心，猶如太虛，無不包括。欲利益眾生，作種種方便，先以欲鉤牽，後令入佛智，不得以凡夫知見，妄生測度。以彼已證法忍，了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生，入於如來大覺法海。若有計校，便屬情見，便與無人我之道，不能冥契矣。雲布施頭目膸腦，則誠然。（增廣•卷一•復黃智海居士書•P230） 弘一法師 《淨土法門大意》（一九三二年於十一月在廈門妙釋寺講） 修淨土宗者，第一須發大菩提心。無量壽經中所說三輩往生者，皆須發無上菩提之心。觀無量壽佛經亦雲，欲生彼國者，應發菩提心。 由是觀之，惟求自利者，不能往生。因與佛心不相應，佛以大悲心為體故。 修淨土宗者，應常常發代眾生受苦心。願以一肩負擔一切眾生，代其受苦。所謂一切眾生者，非限一縣一省、乃至全世界。若依佛經說，如此世界之形，更有不可說不可說許多之世界，有如此之多故。凡此一切世界之眾生，所造種種惡業應受種種之苦，我願以一人一肩之力完全負擔。決不畏其多苦，請旁人分任。因最初發誓願，決定願以一人之力救護一切故。 譬如日。不以世界多故，多日出現。但一日出，悉能普照一切眾生。今以一人之力，負擔一切眾生，亦如是。 以上但雲以一人能救一切，是橫說。若就豎說，所經之時間，非一日數日數月數年。乃經不可說不可說久遠年代，盡於未來，決不厭倦。因我願於三惡道中，以身為抵押品，贖出一切惡道眾生。眾生之罪未盡，我決不離惡道，誓願代其受苦。故雖經過極長久之時間，亦決不起一念悔心，一念怯心，一念厭心。我應生十分大歡喜心，以一身承當此利生之事業也。已上講應發大菩提心竟。 至於作慈善事業，乃是人類所應為者。專修念佛之人，往往廢棄世緣，懶作慈善事業，實有未可。因現生能作種種慈善事業，亦可為生西之資糧也。 就以上所說第一勸大家應發大菩提心。否則他人將謂淨土法門是小乘、消極的、厭世的、送死的。 復勸常讀行願品，可以助發增長大菩提心。若發心者，自無此譏評。 至於作慈善事業尤要。因既為佛徒，即應努力作利益社會種種之事業，乃能令他人了解佛教是救世、積極的。不起誤會。 李炳南老居士 修淨土必須廣為人說,只求自了,不能往生。 索達吉堪布 《淨土教言講記》 不管是學密宗也好，學顯宗也好，淨土法門都是大家公認的，而要弘揚、學習淨土法門，最好不要離開這四種因。我們也可以看出，不管是對照《無量壽經》還是《阿彌陀經》，假如離開了這四種因，往生恐怕也不是那麼容易的事情。現在有很多人都在念“阿彌陀佛”，但私底下問他們：你具不具足往生極樂世界的四種因？你發了菩提心沒有？沒有菩提心的話，你到極樂世界是為了避苦求樂、逃避現實，還是去干什麼？你為什麼要往生？……提出這些問題時，他們經常無言以對。 其實，往生極樂世界就是為了利益眾生，這是發菩提心；為了往生，一定要以七支供來積累善根，比如說供佛、磕頭、轉塔等，同時還要忏悔自相續中的罪障，否則的話，念佛法門雖然殊勝，但相續中有很多障礙也很難往生；還要經常觀想極樂世界的剎土莊嚴，沒有這樣觀想的話，想要往生的心也不可能發得起來；最後，為了往生極樂世界，將所做的一切善根，不管是念《普賢行願品》也好、念佛號也好，全部回向給眾生，發願往生，這個非常重要。 對於“往生是否需要菩提心”這一問題，各位法師的講法也不太相同，比如說淨空法師也強調發菩提心，但他老人家認為所謂的菩提心就是清淨心，一心專注念阿彌陀佛，這就是菩提心；台灣的法藏法師說我們現在不可能發菩提心，主要就是好好念佛、誠心誠意地念佛，念佛往生以後，有菩提心的人品位最高，是上品上生，但如果沒有的話，到了極樂世界可以發菩提心，然後逐漸逐漸地上去。這些說法在佛經裡有沒有教證我不太清楚，可能是有的，也可能是前輩高僧大德的傳承言教。但不管怎麼樣，我是這樣想的：現在大家在娑婆世界的時候，首先應當發願往生極樂世界，然後在念佛、修淨土法門時，應該想“我一定要度化眾生，這是我在諸佛菩薩面前發下的誓言”。 所以我們修任何一個法呢，必須要具足菩提心的前提下進行。如果你菩提心不具足的話，不管學禅宗也好，念阿彌陀佛的淨土宗也好，然後修大圓滿大手印什麼什麼密宗也好，那麼這些呢都通通的不稱為是大乘佛法。沒有具足大乘佛法的話，那我們相續當中能不能獲得這些功德，大家也可以自己問自己，也應該清楚的。所以我們所謂的大乘佛法最根本的問題就是在於菩提心。所以我想大家應該一方面為了利益眾生而發願往生極樂世界，這是相當重要的。 昌臻老法師 《發菩提心的重要和怎樣實踐菩提願心》 （在四川樂至報國寺第八期淨宗弘法人才培訓班的講話稿） 什麼叫菩提心？和發菩提心的重大意義。 菩提（梵文譯音），就是覺悟。菩提心，即自覺覺他的心，自利利人的心。即是上求佛道，下化眾生的大願心。上求佛道，是啟迪智慧，是自利。下化眾生，是培植福德，是利人。 淨土是大乘法門，必須要發菩提心，才具有超凡的勇氣，度生的弘願，無窮的力量，才能消除多生業障，不怕任何挫折。這是往生淨土，成佛度生的重要保證。 菩提心是我們法身慧命的種子，是成佛的種子。菩提心稱為“善中之王”。我們學佛一定要發菩提心，才能擴大心量，消除業障，增長福慧，往生淨土，成佛度眾生。 同樣修念佛法門，由於願心不同，結果不一樣。有的人念佛，只求自了，不管別人，不想做弘法利生的事，認為會耽擱自己念佛。這和彌陀願心怎麼能相應呢？我們天天學四十八願，每條都是度眾生往生淨土，讓眾生都成佛。 蕅益大師在《彌陀要解》中說，以真誠的心求生極樂淨土，就是無上菩提心。因為它包括了大慈悲、大智慧、大願力，一心一意求生淨土，再回入娑婆普度眾生，這當然是無上菩提心。明白了求生淨土的目的之後，不求往生淨土的人，不是愚癡，便是狂妄。這是李炳南老居士講的，很有道理。 淨空老法師 佛在《無量壽經》上教給我們，往生的先決條件是“發菩提心”。什麼是菩提心？我講得很清楚，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這就是菩提心。現在有很多人，他只抓住“一向專念”，沒有“發菩提心”，所以他一生精進努力，還是不能往生！ 我們在日常生活當中，要學用真誠心對人，不可以虛偽對人，這樣一來，有很多人說：“我用真誠心對人，別人用虛偽的心對我，那我不是吃虧嗎？”不要緊，在這個世間吃一點小虧，將來到極樂世界占大便宜；現在小虧不肯吃，將來極樂世界沒分！ 所以，別人用染污的心對我，我用清淨心對他；別人用貢高我慢對我，我用平等心對他；別人對我自私自利，我對他大慈大悲。我們在處事待人接物裡面，用菩提心把自己無始劫以來的煩惱習氣統統磨掉，我們念佛一向專念，才決定得生。 “發菩提心，一向專念”，這個重要，這比什麼都重要！如果只有“一向專念”，沒有“發菩提心”，還是不能得生，這是我們一定要知道！特別是念佛堂的同學，不能不提高警覺，要常常提醒自己：單單念佛不能往生，一定要發菩提心。 （淨空法師•答香港參學同修之十五） 問：下面這是華藏衛視觀眾的提問。第一個，現在我想念經文十二章裡阿彌陀佛的十三種名號，我念“阿彌陀佛”念不出來，但念“無量壽佛”就可以。念阿彌陀佛又念無量壽佛算不算夾雜？如不如法？可否以此方式往生西方？ 答：往生西方，你還要認真從經教裡頭去學習。否則的話你不懂這些道理，理論搞不清楚，方法也不明了，單念這一句阿彌陀佛，古人有句話說得很好，“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”，這就是說往生西方極樂世界，不是說你佛號念的多。你心地不誠，你看看《無量壽經》的“三輩往生”，“往生正因”裡面都說得很清楚。總的綱領是“發菩提心，一向專念”，這是總的。你有沒有發菩提心？什麼是菩提心？我們這個對聯上寫的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是菩提心。你要自己想想看，我日常生活待人處世，起心動念是不是這個心？如果是這個心，那你的發心真了。一向專念，向是方向，一門深入，你這一句彌陀念到底，行，你決定可以往生。如果你沒有真誠心，對人虛情假意，心地還有染污，心裡面有貪瞋癡慢，就是染污，就不清淨。待人接物還有高下，這個我喜歡，那個我討厭，你心不平等，你沒有智慧，你沒有慈悲，那你念佛不能往生。所以，往生的人一定是發菩提心，一向專念。 你看三輩往生，上輩、中輩、下輩，統統都有這一句，下輩往生，就是凡聖同居土往生的，也要發菩提心。所以我們最重要，處事待人接物真誠，沒有一點虛妄，別人欺騙我可以，我不能騙人。別人欺騙我怎麼可以？因為他不想往生，他還要搞六道輪回，我不想搞六道輪回了。所以我不能再用虛偽的心，我要用真心，我要求生極樂世界，不想再搞六道輪回。最重要的是真誠，只要有真誠，後面大概都會有，都會具足。所以往生淨土，經不能不讀。現在不但是你要讀，而且要聽講，讀如果不能夠理解也沒用處。你要能真正念懂了，我們念佛往生有理論的依據，有正確的方法，效果就非常顯著，才能成就。 求願往生，就是無上菩提心。淨宗法門是大乘法門，而且是大乘特別的法門。許多老太婆念佛往生，站著走、坐著走的，她們從來沒有聽過經，問她們佛教意思，一句也不懂，她們居然能夠站著往生、坐著往生，臨終瑞相那麼好。哦，原來蕅益大師這句話說對了，一心專求西方，那就是人家發的無上菩提心。 一個人真正發心求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。一個人真正發心求生西方極樂世界，你去觀察，他對於眾生有憐憫心，他對於世、出世間一切法，他也不執著，但你問他，他也說不出來，但他通通做到了，這就是古人說的暗合道妙。一切法都是自性本具的，只要做到真誠、至誠就感通。所以我們不要看不起那些阿公、阿婆，他也不認識字，也沒有聽過經，念上半年、一年，人家就能預知時至，不生病，坐著往生，站著往生，道理就在此地，他的心真誠，所以一切法自然具足。能從真實心中做，沒有不成就的，那就是菩提心具足了。 對於下品人依然可以往生應該怎麼看呢？ 印光祖師在《文鈔》中說：“不知九品之下三品，臨終苦極，一聞佛名，其歸命投誠。冀佛垂慈救援之心，其勇奮感激，比臨刑望赦之心深千萬倍。雖未言及發菩提心，而其心念之切與誠，實具足菩提心矣。” 通過以上教證所說，可以了知發願往生彼國已含攝菩提心。如此可知只要具備“信、願、行”決定能往生，因“信、願、行”中已含攝菩提心，下品下生者，雖然佛陀沒有說菩提心，但是我們沒有任何理由能夠確定此時不需要菩提心。因為沒有說並不等於說不需要。 也許有人懷疑說：這種下根惡人，怎麼可能發菩提心？但是要我們要注意到，並非所有的眾生都往生極樂世界了。這種“下根”之人是佛陀授記能夠往生者，難道不比那些不能往生者更上根嗎。 如果說“淨土法門三根普被”，那麼是不是說眾生全部都必須往生淨土呢？也不是。因此這些能往生者必定有超勝於不能往生者之處，這裡的下根其實是上上根人，只是現對於往生者來說為下根而已，否則就有上根者無法往生而下根這反倒往生了的過失。如果我們僅僅解釋為：“雖然下根，但此人有信願”，可是如此惡人為何能生起最難得之“信”呢？既然如此難得之“信”能生，我們也無法斷定他們就不能生菩提心。因為二者都是需要往昔值遇過大乘佛法並積累了廣大資糧。 我們注意前面有一句：“臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。”那一句為說妙法，說妙法的時候自然包含了菩提心，否則只要說“教令念佛”就可以了，何必還提“說妙法”呢，這不就有重復的過失嗎。 佛陀說過“不可以少善根福德因緣，得生彼國”，能生者您不要說人家“下根”，必定是往昔積累過廣大福德者。而如何積累福德呢？要知道福德依賴於心，沒有菩提心是不可能積累廣大隨解脫分福德的。因此往生者往昔必定發過菩提心。即使中途菩提心受到了毀壞，中間造作了無數惡業，但此生臨命終時，因佛威力也能夠引發往昔的串習，在善知識的引導下，再發菩提心。 而至於蓮花開後所發的菩提心，正如金剛永持師兄所言，理解為“勝義菩提心”更為合適，因為花開見佛已經登地，如果說登地以後才發世俗菩提心，大乘並沒有這種途徑。 佛陀和諸傳承上師在許多地方都明確說了“往生需要菩提心”，而沒有一個地方明確說“往生不需要菩提心”的，所有所謂的往生不需要菩提心的“教證”都是說“你看，這種人往生了，他怎麼可能有菩提心”這類型的理由，可是我們根本無法斷定他沒有菩提心。因此以這種理由不充分的教證來將佛陀說的“三輩往生都需要菩提心”以及大量“沒有菩提心非大乘法”等教證全部打為“不了義”，是完全不夠的。
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