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慧律法師:創造一顆會浮起來的球

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我們今天在沒有講《楞嚴經》的總綱以前,要講一個很重要的觀念,出自《阿含經》,也跟《楞嚴經》有很重要的息息相關的觀念。

有一次,佛陀的聖弟子就問佛陀說:世尊!人死後,念經、念佛、超度有沒有效?有用嗎?世尊是大智慧的人、大解脫、大自在的人,善於說法的人。世尊說:聖弟子!要注意看!佛陀就撿了一塊石頭,就往池的中間一丟,咚!這石頭就沉下去。世尊說:來!所有聖弟子,學佛道的聖弟子,跟著我走,同時跟著我念。世尊就站起來,所有的比丘也站起來,世尊就繞著這個池塘,一邊繞、一邊念,世尊說:我念,你們就跟著念。世尊就念:石頭浮上來…就轉了好幾圈,像在繞佛經行一樣的,繞了幾圈。那麼,佛陀停下來說:聖弟子們!你有看到石頭浮上來嗎?弟子就說:沒有!沉下去!世尊就說:根本業很重的人,殺盜YIN妄、煩惱、執著、欲望太重的人,他的根本業太重,沉下去,念佛、誦經、超度是沒有用的!

如果每一個人念佛、誦經、超度一定有效,那麼,美國維吉尼亞州理工大學,南韓的這個學生叫做趙承熙,拿搶打死教授和學生加起來總共三十二個!我看到電視,我第一個下斷言的就知道:這個孩子有妄想症!果然不出師父所料,經過了幾天的剖析,的確他就是有妄想症。他非常的不滿富有的人,對自己的生命、四周圍統統不滿,都保持一個沉默。C N N記者跑到南韓去訪問他的姑姑,他姑姑說:這個孩子從小問他,他就不回答,大家都認為他有自閉症。開槍掃射三十二個,後來他從後腦袋自己開槍,打出去的時候臉整個開花。所以死的時候臉象爆炸一樣的,無法認出他的臉部。我們就用這個例子來解釋、來講說,如果我們今天法會期間,也這樣子:願以此功德消災或者是回向趙承熙,你認為這樣的人能往生極樂世界螞?這個絕對不可能,如果這樣殺人、放火,可以藉由誦經、念佛得以超度,那麼佛門就是壞人的包庇所。有的人就更質疑了,說:師父,我們每年的水陸、梁皇、早課、晚課都這樣子消災回向有用嗎?有用!不可以少善根福德因緣,要在這裡立個牌位超度,這個因緣不簡單。但是要看他所造的這個根本業,是強是重還是輕?超度的動作一定要做出來,再來就是看他了。

世尊就隨手又撿起一顆干果,曬干的水果,類似乒乓球那麼大。世尊就說:好!注意看!抓起來丟到池中,然後說:眾比丘!聖弟子!跟著我走,一起跟著我念。然後就念:干果沉下去…繞著念。繞了老半天就問聖弟子說:聖弟子!干果沉下去否?大家都說:沒有!世尊就開示:一個人與佛的心相應,用不生不滅的清淨心修行,他的業是完全清淨的,臨命終不需要念佛、誦經、超度,自然就會浮起來。這個就論到一個人的根本業,所謂的親因緣和增上緣。

如果你想往生極樂世界,底下講的二種因緣,要非常清楚這個觀念,一叫做親因緣,二叫做增上緣。

所謂親因緣就是看自己了;所謂增上緣就是佛力加被。

換句話說我們今天來念佛、來拜佛,沒有錯,佛菩薩加被我們,給了我們強大的增上緣。這問題來了,還有一個親因緣,親因緣就是我們自己心情的功夫,佛法是心法,你這個親因緣沒有掌握到,要浮就會很困難!所以,親因緣就是深信淨土,切願要往生極樂世界,同時要深信,同時要去行;行有正行和助行,正行就是念佛,助行就是行十善。正行一般人都忽略了,大乘佛教特別忽略了這二個要件,一般都不了解,同時也誤會佛陀的用意和用心。我們修大乘佛教,大家都祈求往生極樂世界。但是念佛少了二種功夫:一、三昧;二、一心不亂,都沒有這種功夫。忽略了這二種功夫,所以生死不得自在,念佛不得力,經教不通,心性也不明,也不聽經,也不聞法,關起門來,就是念南無阿彌陀佛,我要了生死,我要往生極樂世界!我也要往生極樂世界,何況你呢!他們認為我這樣叫做專修!我說:沒有妄念叫做專修,不是誦一本經叫做專修;也不是念一句佛叫做專修。這一句佛要念到有三昧的功夫;這一句佛要念到一心不亂的功夫。很多的大乘法師在弘揚淨土,缺少了這個正確的觀念,所以看起來很多人都在念佛,了生死自在的沒有幾個人,問題就出在三昧和一心不亂這個地方。

我們總認為念二、三句佛,拜幾拜佛、拜個八十八佛就叫做修行;我告訴你用一句國語的話:差遠了!這個離道十萬八千裡。修學佛道十幾年,個性不改,一樣崩著那個臉,脾氣也不改,你想想看,碰到一點少許的境界,就這樣子不自在,你如何在臨命終能夠拿捏得自主呢?所以我們要了解,親因緣是非常重要的,就是說:真的一個修學佛道的人,是要時時刻刻每天都要提升心靈的功夫,一定要定位在如如不動,不取於相這種功夫,泰山崩於前而色不變,無論這個世間怎麼變化,你都了悟它是虛幻的東西。所以禅宗裡面講知之不為過,今天你迷茫,請示師父:我以前迷茫怎麼辦?我說:你知道了你以前迷茫,知之不為過。知道它是迷茫,就放下!放下是通往幸福唯一的一條道路。我們一定要很清楚這個理念,今天人我是非不斷、善惡取捨不斷、是非長短不斷,諸位!苦了誰呢?苦了自己,不知道萬法都是唯心現量,都是唯心所造的東西,萬法本來不增,萬法本來也是不減,是唯心增,唯心減,只有你心性在增,只有我們心性在減。所以你情緒不好,其實是苦了自己,放不下也是痛苦自己,這個道理竟然不懂!因此我們修行要掌握到重點,就是你要時時刻刻:如果有逆境來,正好修行。

今天我們要二種因緣具足,往生極樂世界就易如反掌,一叫親因緣,第二增上緣,就是強大的佛力加持,所以我們要誦經、拜佛、我們要跪在佛前每天求我們臨命終的時候沒有病苦、我們要好好的持咒、念佛、做善事,每一種功夫都要下。但是就是不能執著,要執著統統執著這一句佛號。因此弘揚正法必須要與佛的正教相應,才叫做講經說法。講經說法不可以離開第一義谛而說法;離開第一義谛而說法非佛說!

現在問題:要研讀這個《楞嚴經》是為了什麼?就是要創造一顆自己會浮的球。我們今天為什麼要很辛苦的坐在底下聽經聞法?就是要給自己創造一顆會浮的球,平常如果你的念力功夫夠,一心一意求生極樂世界的願力夠,你所修的善也夠,就是你出去被車子撞死照樣往生極樂世界,不需要人家加持、助念,照樣往生!車禍死亡那是你的果報,你種的前面這個因不可抹滅啊!平常不做提升自己心的念力的功夫,只渴望臨命終師父加持、有人助念,當然碰得到是最好啦。萬一你碰不到怎麼辦?你怎麼會知道你往生的地方一定有人來助念呢?不知道的!有一次新聞報道,說有一個人坐在飛機上從美國回來,在飛機上突然心髒病、心肌梗塞,死在飛機上!我請問你:死在飛機上從美國飛回來十幾個鐘頭怎麼助念呢?連蓋往生被的因緣都沒有!不要小看那個咒輪、金光明沙、往生被,還得要有福報的人才用得著!有的人講:師父!這麼簡單啊?放這個咒輪、往生被,就可以幫助這個人往生極樂世界啊?我說:碰到這樣的因緣不簡單!千千萬億的眾生幾個碰得到?幾個有信心?

好!研讀《楞嚴經》就是要自己創造一個會浮的球,這個可重要了!一顆會浮的球,平常所過的日子就會完全的不同,我們有眼睛,可是不看外面,看內心的深處,自己的缺點。有耳朵不聽外面的聲音,聽自己的心聲,念佛的音聲,塵自生滅,自性不動,慢慢的體會。所以,研讀《楞嚴經》要做什麼?要自轉因緣;要自性自度;要有那一種每天提升正念的力量,這個力量就是親因緣。這個親因緣可是重要,可是一般人卻非常的不重視,每次修念佛法門,都有一個錯誤的觀念:阿彌陀佛臨命終會來接我們,我們現在貪嗔癡也不管它,斗爭照樣斗爭;煩惱照樣煩惱。諸位!只有增上緣,阿彌陀佛大慈大悲要接引我們,可是我們親因緣做得不好,這個叫做錯誤的知見。想要往生極樂世界,卻不懂得從心性下手,以為離開心外有一個佛。如果心外有一個佛,阿彌陀佛在虛空,我們在這裡貪嗔癡,割捨不下,晚上睡不著、憂郁,那你說阿彌陀佛站在虛空有什麼用?我們是不是要調整這個心性,讓它大慈大悲、大喜大捨、大般若、大解脫、大自在,我們是不是要自己調整這樣的心態?面對一切境界,我們始終了解萬法不可得,如如不動,這樣子念念消歸自性,歸無所得,如此的磨練自己、訓練自己,這個球自然就浮了!這個就是重點。所以一般人認為,別人傷害我們、毀謗我們,我們起煩惱,剛好顛倒。修行人認為,這個是一種修行的階梯,碰到了逆境,剛好更進一層跳上去,碰到了毀謗剛好檢視自己,知之不為過。所以,修行人的心跟眾生的心是完全不同的。

所以,我們要了解這個《楞嚴經》,就是開采這個不生不滅的如來藏性,就是提升我們的正念;就是強化我們的親因緣,這個是非常重要的!可是,大乘佛法弘揚淨土的人,卻缺少了這一環的念力。禅宗有一句話很重要,說:此心本淨,無可取捨,清淨本然,了無一物,是名大悟。大悟之人,智如湧泉,出生無盡,縱貫三際,橫遍十方,出入無礙,我慢慢的一句一句解釋給你聽。

說:此心本淨,這個不生不滅的清淨自性,它本來就清淨的,不需要加一個淨。所謂染跟淨是方便說,本淨就是不可以安一個淨,本來就無一物,叫做此心本淨,此如來不生不滅的藏性本來就清淨,不需要加一個淨,頭上安頭。

無可取捨,我們的清淨自性,取不得也捨不得。換句話說:你今天來到這個娑婆世界,要牢牢記住:我們來到這個世間,世間為我所用,非我所有。我們來到這個世間,從來就沒有擁有過任何東西,我們所擁有的東西其實是錯覺。我們所失去的東西其實也是錯覺。當我去火葬場的時候,看到我媽媽火化以後那個骨灰拖出來。現在的高溫可能二、三千度喔,所有的骨頭,沒有一個是完整的,全部都化成灰、碎掉!現在用那個高科技的,一火化,風一吹,人家說:等下看看師媽有沒有捨利子?我說:早就吹光了,什麼捨利子?一顆都不留!風一吹,哇!剩下一堆骨頭,而且是散的!那個時候,師父的感觸很大,四個字:照見[五蘊皆空],度一切苦厄!這個生命就是這樣一回事,一堆骨灰,不曉得在忙什麼東東。拼死拼活,就是拼那一堆骨灰,就這樣子!沒什麼意義。真的!所以,無可取捨。

清淨本然,清淨的自性,本自其然。了無一物,六祖講:本來無一物,何處惹塵埃?世尊在《金剛經》裡面講:若見諸相非相,即見如來。禅宗裡面講:一等是學,直須無學。什麼是佛法?就是空,沒得討論,連轉圜、討論的空間都不行!世尊說:萬法但有言說,都無實義,什麼事情只能說一說,究竟本體,追究到最究竟處,沒有任何東西,一物也無!說法者無法可說;求法者無法可求;聞法者無法可聞,究竟菩提就是究竟空。

說:大悟之人,智如湧泉,智慧就象湧泉一樣。什麼是大徹大悟的人?就是去挖到泉水,這個泉水從地上一直冒出來!叫做出生無盡。因為他大悟了!

縱貫三際,過去、現在、未來,統統不可得。橫遍十方,十方同一個緣起,法界就是緣起,緣起就是空。所以,世尊講:緣起如幻,統三藏十二部經典,這一句話全部包括在內。緣起如幻,你看到了一切相,凡所有相,都是虛妄,因為它是緣起的東西,這個統統會敗壞的,可是不能壞緣起。這個就是花,就是無常、就是空,這是緣起,這就是空,就是如是看。這個就是花,不能說沒有,也不能說有。

所以出入無礙,縱貫三際,橫遍十方,出入無礙,沒有任何的障礙。

所以,我們今天為什麼要這麼辛苦來聽經,要來聞法呢?就是要強化親因緣,念佛念得有味道!佛菩薩的慈悲增上緣是沒得說,二六時中,統統現在我們的前面,問題在我們的心清不清淨?我們的心清淨,佛菩薩自然就相應。所以,人死亡以後,念佛、超度、誦經有沒有效?答案:不一定!這個世尊實在了不得,不知道用什麼語言來贊歎他老人家?法無定法,這個老人家不是普通的聖人,我認為佛陀是全世界、宇宙的大聖人,兩千五百年前就講了這一句標准的答案:法無定法。這個法無定法,還可以用在世間,用在世間,會用也不得了!

講一個曹操的故事,(說明)世尊的偉大,法無定法。曹操統領百萬大軍去攻打張繡,大軍出發前曹操下一道命令:所有的將領、士兵經過農村麥田、田埂,只要哪一個人騎的那一匹馬,或者士兵踏到一根麥草,傷害到農作物,人頭落地。曹操為了讓大家認識他這個是很有紀律的軍隊,因此就下了非常嚴格的命令。這個命令下後,大家非常小心、戰戰兢兢的走路,怕一不小心去踏到麥草。曹操百萬大軍走過去的時候,每一個人都出來跟他歡呼:曹操萬歲,很了不起的一個將軍,都沒有傷害到我們的農作物,這個軍隊的紀律實在是了不得,所到之處,曹操的軍隊都被贊頌、贊歎,所以曹操軍隊聲勢如日中天。突然有一支麻雀飛出來驚到曹操的馬,壓到麥草,這時曹操就把劍抽出來壓到脖子上要自刎。旁邊的將軍壓下來說:主帥,麻雀驚嚇到馬,馬載著主帥也不是有意的,你這樣死有意義嗎?你統帥百萬大軍我們怎麼辦?春秋有大義,法不加於尊。春秋有大義,大義就是大格局,你統領百萬大軍,因為一只麻雀要自己砍頭,這個百萬大軍怎麼辦?雖然法令、軍紀是這樣要求沒有錯,但是你是無心的!你這樣砍頭,群龍無首。因此,這個就是說法無定法。為了一只麻雀死了一個主帥!所以這個曹操也是沒學佛,我如果是曹操的話就很有智慧:這麻雀的問題哪關我的事?自己沖出來的。如果說我領導一個文殊講堂,動不動就讓師傅去死,那僧團一百多個比丘怎麼辦?那無量無邊的眾生怎麼辦呢?動不動就啊!師傅你要去自殺?那怎麼得了呢?不可以的!所以說:法無定法。

譬如說:一個[不殺生],有一次我們到澎湖的離島去弘法,島上的農作物都不能活,所有這個離島每一個眾生統統都是捕魚維生的。去問我一個問題,這裡要問問這些法師,你們將來要成為法師,如果有人這樣問你。那個離島草菜不生,所有農作物統統不能活,那個小島住了一、兩千人,叫做島嶼。去,信徒問說:慧律法師!請問您,佛教是不是講不殺生?我說:是.那我們活在這個島上,全部都是捕魚為生的,我從阿公捕魚,然後阿媽捕魚、爸爸捕魚、媽媽捕魚,捕到我現在還在捕魚,說不殺生,請問慧律法師!我們怎麼活啊?法無師,你怎麼回答呢?你不要一直只有笑了。不要濫殺是不是?我就跟他講:大的抓起來吃,小的給它放生。要不然你說澎湖離島他統統是捕魚的,你叫他怎麼活下去呢?是不是這樣比較圓滿,大的抓起來吃,小的給它放生,要不然你怎麼辦?統統不殺生,二千多人統統餓死,沒有辦法的!這個叫做法無定法。所以我們要了解,就是不殺生,它都有開緣的時刻,都有不得已的苦衷。知道吧!這個才是真正的佛法。真正的佛法,用大般若智慧來做一切事。

好!前面講了四十五分鐘,就是為了奠定大家研讀《楞嚴經》的興趣,要發強大的願力,自己要創造一個會浮的球。親因緣很重要,要明心見性,要先改個性,要想解脫,對世間所有的碰到的一切境界,不要做太多的情緒化,(否則)這樣老死都不能解脫!所以不要等到臨命終,現在就得大解脫,現在就得大自在。你現在念佛,不是很好嗎?親因緣具足,增上緣也具足,了生死不是易如反掌嗎?所以不只是念佛,一定要解如來的真實義。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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