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再回首，夢斷歸途 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	再回首，夢斷歸途 你是不是經常有流浪漂泊的感覺？有人說，在哪裡呆著就要要買房子，不然感覺像在流浪。我想，這不是房子的問題，而是心的問題。      我們都是沒有安全感的人，大到經濟蕭條，公司破產，股票大跌，小到你的身體機能跟你開一點小玩笑，你都會擔心受怕。三界不安，我們所做的一切行為，都是為了保護自己。活著買房子，死了買墓地，開車買車保，就醫買醫保，養老買養老保。保險業發達不是沒有理由的。可是保險並沒有讓你真正的安心，因為你面對死亡時，你還是一樣無知和恐懼。     先對於可見的不安，佛陀更關心的是不可見的不安。孤獨，無法被理解，以及自我的不穩定，這些隱藏的不安，足夠摧毀一個人。沒有徹悟的人，永遠是最孤獨的人。我們試著用語言等各種行為來溝通，但是語言卻成為了我們溝通的障礙。譬如最平常的，你說面條好吃，你能用語言來表達好吃的感覺嗎？語言在溝通上是多麼蒼白無力。佛陀拈花，迦葉微笑，禅宗不立文字，“說的，打三十大棒，說不得，打三十大棒”。溝通的障礙，自我的不穩定，加上我們總想證明自己的存在，所以就有了結婚生子社交、家族團體乃至任何組織，而這些，不過是我們潛在的保險。    人總是活在別人的回憶和記憶當中，當世界上所有認識你的人都得了失憶症，你說你存在嗎？當世界末日時，地球只剩下一個孤島，孤島只有你一個人，沒有任何生物，你說你存在嗎？存在，誰來證明？不存在，那你是誰？我們妄想的“自我”，其實從來沒有存在過。    我們從來沒有感覺安全過，自我的本質就是不穩定的。在輪回中，世間法會告訴你各種獲取安全的方法。你從小父母就教育你，好好讀書，賺很多錢，嫁個金龜婿，或者找賢內助，然後生個孝順子，安心養老，到了八十歲，放心的往棺材一躺，一生就此了了。如果能像電腦程序一樣運行，那我們就沒有任何恐懼了。可是無常就像病毒一樣，隨時隨刻都會破壞程序的運行。比如突然生個討債鬼，或者公司破產，或者在不惑之年得了不惑之病，或者死神突然降臨，這都讓人感到沮喪。      從物質上追求不過是低級的求保護的方法，最高級的求保護莫過於宗教追求。拜忏誦經朝山放生等，釋門之中有求必應，求什麼得什麼，長壽富貴。但是如果我們沒有出離心和菩提心來作以上的種種事業，不過是構成更好輪回的因罷了。      我們一直把“自我”當成了一個寶貝，建立種種的圍城來保護他不受傷害。但自我是什麼？色身是我嗎？你天天為他刷牙，為他洗澡，為他吃喝拉撒睡，為它的面子而動嗔恨心，動貪心。如果你叫這個色身不死，不生病，它會聽話嗎？色身是我，那哪個部分是我呢，眼耳鼻舌身？五髒六腑？我們找不出來。愛恨情仇的情緒當做我，凡夫妄念紛飛，從早上睜開眼睛到困覺時，甚至在夢中我也是妄念不斷。念頭像一盤渾濁的水，時而冒出張三李四，時而冒出車子房子，時而冒出美女鈔票。像瀑布一樣川流不息。念頭本來如幻，念頭是我嗎？我們常說，我的車子，我的公司，我的老婆，我的孩子，一切我使用過的，都冠名“我的”。有了我的，就衍生了你的，他的，好人的，壞人的，善人的，惡人的，兩元對立就產生了。但是佛陀告訴你，諸法無我，任何事物都沒有自性，也根本沒有一個我的存在。色身不是我，四大不是我，五蘊也不是我。自我不存在，我們花費了畢生時間，累劫精力來鞏固的自我，其實是個虛無的東西。自我本身就是一個騙局，你會感到什麼呢？       有個居士跟我說，她跟她先生說，生活就像一場夢，夫妻也像一場夢。她先生嚇到了，馬上要給她洗腦。就像我說，我在學佛時，有許多人會驚訝勸導我，生活怎麼美好，為什麼要學佛呢？當一個在做美夢時，最好不要突然驚醒他，要給他准備的時間。驚醒後他會無所適從了。佛陀習慣給別人時間的。佛陀不單刀直入的說，地獄只是你的嗔念的化現，餓鬼不過是你貪心的化現，畜生是你無明的化現，天道是你持戒福德的化現，極樂是你清淨心的化現。佛陀說，你可以行善，放生，持戒，念佛，你就不會跑到三惡道，跑到天道，往生到極樂，還給你講極樂世界七寶池八功德水，金銀琉璃，沒有眾苦，讓你心靈有個皈依。 你現在和我一樣，破不了自我。可是你也和我一樣，不甘心你什麼都沒有擁有，那我告訴你，你現在的只是妄想（概念），擁有“我擁有某某某某”的妄想。當你沒有車子時，你說你擁有車子，那是妄想，你有了車子後，你說你擁有車子，這仍然是妄想。夢中說夢兩重虛，知道不？你不過是從一個夢進入另一個夢境。因為物體是物體，你是你，你只能擁有使用權，並沒有任何所有權的。我們所有的造作，包括種種善業，惡業在妄想中進行的。你覺得那是善嗎？那是你的妄想。要成佛是要拋棄善和惡，美和丑種種對立。你作善事，感召到的善報，惡事感召的惡報。妄想有用嗎？你看不破時，它對你來說，還是有作用的。你看到的世界，就是你妄想的結果。所以，佛陀說，你要諸惡莫作，眾善奉行，佛陀也說，你要不思善，不思惡，善惡都拋棄，成佛要拋棄任何對立。 我們在妄想中生，妄想中死，妄想中得到，妄想中失去。妄想執著的習氣，無始劫來已經堆積太深了。禅宗提倡話頭，參“父母未生時面目。”參“念佛者是誰。”參，參，參，直到明心見性。淨土提倡念佛，一心不亂，以毒攻毒，以一個佛號的念頭，制服其他念頭不起。破除妄想，心清淨了。安住當下，不要想太多嗎，會減少你的妄念。我們常常想太多了。其實可以過得更單純的，肚子餓了，吃些能哄過肚子就行了。困了，能睡的下也行了，你睡著後，你還會發現你躺在席夢思上還是躺在地上？一睡著時，時間空間都沒了，還記得色身在哪裡嗎？而在證悟的佛陀看來，如果心能自在的話，席夢思和稻草是沒有區別的。但我們不控制好心，卻一味的去改變環境。好比車夫見馬車不走，不趕馬，卻拼命趕車，抱怨車。        佛法是心法，不是高居在殿堂之上，也不是白紙黑字，也不在於你拜了多少拜，朝了幾座山，念了幾部經。禅宗公案中，法達誦華嚴三千部，拜見六祖頭不著地，六祖批評，我慢心不降服，與佛法不達。很多人把誦經、拜忏、念佛當成炫耀的資本，這就與佛道相違背了。佛法不是生活的點綴。很多人都說，我現在還年輕，拼命賺錢，等孩子成家立業，年老有空就去寺院拜拜佛念念佛，寺院成了養老院了。在他們看來，佛法不過是讓一種更高級的消遣方式罷了。如果在選擇搓麻將和佛法上，打麻將更重要的話，她是不會去念佛，而是呼朋喚友的去搓麻將。      我們妄想還表現在做任何事情時，都帶有很強烈的知見。你是不是覺得，非得開哪款車，非得穿什麼品牌，非得住在怎樣的房子。看到和自己相似的就歡喜，不同的就排斥。從這點看，每個人都是熱心的傳教士。這個毛病在佛教徒身上也有。修淨土的說，末法時代只有彌陀能就度，禅密只會害人。有的說，只能念某部經，念某個佛號，其他的都沒有作用。佛陀開示的八萬四千法門，法法皆為第一，適應眾生種種根基，哪有這麼多執著和分別的。        師父常說，來聽經，你要放下你的妄想執著分別。就像水桶，你裝的滿滿的，我的東西又怎麼能倒進去呢。可我們的水桶從來沒有倒空過，妄想也沒有斷過。耀華的“沒有想太多”給我的影響很大，因為我們總是想太多了。想過去的，過去已經過去，過去心不可得。想未來的，未來的還沒到，未來的事情不是你做主，是“無常”在做主，未來心不可得，現在的，瞬間就成為過去，現在心不可得。抓住當下，當下，就可以了。        快樂其實很簡單，把握當下。眾裡尋她千百度，我們迷了，眼耳鼻舌身一直向外追求，色身香味觸，心向外攀緣，迷失了自己，像楞嚴經所講的，迷己為物，迷物為己，生生世世就有輪轉。只要收攏收攏向外奔逸的心，蓦然回首，那人就在燈火闌珊處的。
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