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淨空法師:愛因斯坦說“過去、現在、未來同時存在”

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  出自淨空法師《地藏經講義》

  “如是我聞”這四個字簡單的講,是集結經的人他說的,阿難尊者說的。‘如是’這一部《地藏菩薩本願經》,是‘我’,我是阿難尊者自稱,親自聽佛所說,不是傳聞,親自聽佛所說。就像李長者在《華嚴經》裡面所說,阿難尊者為我們復講這一部經,字字句句如佛所說、是佛所說,決定不敢摻絲毫自己的意思在其中,這是‘如是我聞’這四個字的意思。“一時”,實在講這個時候是非常非常的清楚,佛在滅度之前的三個月。但是還是用‘一時’好,一時有感應道交的時候,師資道合的時候,所以一時的意思非常非常之濃、非常非常的圓滿。如果記載年、月、日、時,這個法門就算是過去,不會再來;一時是個活的,它不是死的。像過去天台智者大師,他老人家讀《法華經》,不知不覺當中他入定,定中他見到釋迦牟尼佛在靈鹫山講《法華經》,他還在那裡坐了聽了一會兒。出了定之後告訴別人,世尊在靈鹫山講《法華經》法會沒散。真的,就如世尊在《法華》裡面所說:‘世間相常住。’

  近代愛因斯坦也說,過去、現在、未來同時存在。現在問題在那裡?就是過去跟現在跟未來,這個時間如何把它突破。現在科學家是知道,過去、現在、未來同時存在,沒有法子突破。如果要突破了,你就能回到過去,也能夠進入到未來,換句話說,過去、未來什麼事情你都知道、你都清楚。他們不曉得用什麼方法突破,像用科學機械。而實際上我們佛法用禅定,用禅定的功夫,你的定力愈深,你突破的面愈廣。我們就能夠體會得到,智者大師這個禅定可以能夠突破兩千年,他那個時代距離我們現在大概是一千四百年的樣子,距離釋迦牟尼佛應該是差不多不到二千年,大概一千七、八百年的樣子。他能突破這麼大的一個時段,能夠看到世尊依舊在靈鹫山說法,現在人所說時光倒流,他能夠回到過去,這證明一時有味道。一時是一心不亂的時候,一心不亂就是禅定。

  我們現在為什麼不能夠走到過去?不能夠走入未來?我們的心雜亂,妄想、分別、執著太多,所以這個能力就失掉。諸位要曉得,這個能力是本能,應該有的;應該有的本能,現在沒有了,這是失掉了。所以佛教我們修禅定,淨宗法門教我們念佛,一心不亂。你得一心不亂,實在講你能夠得事一心不亂,這三千年前跟三千年後沒有問題,你決定知道。如果得理一心不亂,盡虛空遍法界過去、未來的事情,你統統都曉得,你的能力就跟諸佛如來差不多。所以‘一時’是正確的,這是值得我們贊歎的。

  ……

  “一時”的意思還必須加以一點補充。佛法裡面講時間有兩個說法:一個是講剎那際,剎那際佛說這是實時,就是真實,也就是說時間的真相。另外一個名詞叫三摩耶,三摩耶的意思是長時,就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂‘如露亦如電’,如露,露是露水,露水我們曉得它的時間也很短,早晨落下露水,太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時,比喻相續相;用閃電來比喻真實的時間。真實時間《華嚴經十定品》講剎那際,這才是真的。

  ……

  這是佛在經典裡面講的‘一時’,這一句完全是講真話,我們要能夠細心去領會。你懂得一時,你就懂得一切法不生不滅,對於生死的恐怖你就離開了,你曉得凡所有相皆是虛妄。虛妄的相是不生不滅,這才是真相,我們見不到,八地以上的菩薩見到了。‘一時’在此地,要是把它落實在事相上來說,就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候,這叫一時。這種說法也非常圓滿,一切經都用這個字樣,佛說這部經的因緣成熟了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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