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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光法師：《靈巖遺旨》壹、悲化有情【16】
壹、悲化有情 二、老實念佛 （三）選擇念佛 (1)用心之道 思地獄苦 發菩提心 念佛時不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，淨土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是則「思地獄苦，發菩提心。」菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。其消業障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。被境所轉，系操持力淺。則喜怒動於中，好惡形於面矣。操持者，即涵養之謂也。若正念重，則余一切皆輕矣。是以真修行人，於塵勞中煉磨。煩惱習氣，必使漸漸消滅，方為實在工夫。在家人不隨眾，各人念佛。坐立繞跪，皆無不可。但不可執定一法，若執定，則人易勞而心或難得相應。當斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，則有益矣。（增廣上．覆陳慧超居士書） 溫州之災，聞之慘然。天災人禍，無有底極。實足為「三界無安，猶如火宅」之證。亦堪為「信願念佛，往生西方」之最切警策也。念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒、無所救援之想，及將死、將墮地獄之想，則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢雲：「思地獄苦，發菩提心。」此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨為悚然耳。（增廣上．致包師賢居士書） 汝之懈怠，由於不詳審未來之苦。倘能詳審以思，斷不至長時懈怠。至於事牽，亦屬浮泛之遮護語，非實情也。今為一喻，如孝子思親，雖與人百凡應酬，其心中常常有思親之念，不能暫忘。又如貪YIN之人，常想美女，彼雖終日各有事業，而其心中想美女之心，不能一刻相忘。汝能若臨陣之欲脫苦，孝子之思親，YIN士之戀女，則一切時一切處，均能念佛，不能間斷矣。（三編下．覆智正居士書二） 少於張羅 省事為妙 念佛之人，以省事為妙。若過為張羅種種行儀，或致疲勞。然法無定相，不可固執，亦不應泛濫，惟取得益合機為事耳。（三編上．覆慧昭居士書） 無心者得 有心者失 汝欲在靈巖閉關，真師已允許之，此再好莫有之機緣也。但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。真師果能成就汝閉關，當念報恩。切勿妄想做大通家，或可有心佛相應之事。不求做大通家，或可作大通家。所雲無心者得，有心者反失。佛法要義，在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，別無一念可得，則庶幾有得矣。（三編上．覆明道法師書） 所言常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。使真實攝心，則內無妄念，專注於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦？ 修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通，只期心佛相應而已。所謂全心是佛，全佛是心。心外無佛，佛外無心。若能如是，譬如杲日當空，霜雪俱化。又何得有此不如法之境界，為苦惱於身心乎？若不如是用心，平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。以不知精進力修，反從此生大歡喜，未得謂得，則必至著魔發狂。《楞嚴經》謂「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」者，此之謂也。（三編上．覆谛醒法師書） 越分欲得 墮落之本 念佛法門，乃佛法中之特別法門。仗佛慈力，可以帶業往生。〔約在此界，尚未斷惑業，名帶業。若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去。〕無論工夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。若是凡夫，欲仗自力修持一切法門，欲了生死，其難也難如登天。汝欲光令汝圓覺妙心，廓然開悟〔此心乃佛所證之心〕；寂光真境，常得現前〔此境乃佛所居之境〕。蓮池願文，雖有此語，切不可發癡欲其即得。若欲即得，必定著魔發狂，佛也不能救矣。譬如小兒，扶牆而走，尚難不跌倒。而欲飛行長空，遍觀四海，豈非夢話？但求往生，即了生死。若欲悟此心，見此境，尚須漸修，方能分悟分見。若圓悟圓見，非成佛不能。汝太不自量，光已說破，當以決志求生西方為事。越分欲得，反為墮落魔外之本。（三編上．覆吳思謙居士書） 見諸境界 直同未見 修淨土人，注重信願行三法。至於定境中之八觸及與六妙，不應注意。倘或工夫發現，亦當視為平常，不加欣幸。否則或恐以為勝妙，致將正修淨業，反視為等閒。伊字三點，且勿妄自擔任，乃法身、般若、解脫三德秘藏。圓教初住菩薩，始能證其少分。惟佛方能圓滿徹證。汝何人斯，敢說過分大話。須知見理縱能與佛齊，修持當遵普通事相。庶不致執理廢事，落豁達空，撥無因果之無底深坑耳。（三編上．覆慧昭居士書） 今人多半是要體面，憑空造樓閣。有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語，列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒。乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜YIN百千萬億倍。其人若不力忏，一氣不來，即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九。過說亦罪過，少說亦不可。何以故？以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，惟欲自炫，亦有過。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎？倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見。既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故？以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。 汝最初禮佛所見之大士像，不的確，以若果實是，不至因念與《觀經》不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣，但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著，以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禅定者，故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入於魔羂，後遂不知矣。須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。 夢入佛殿所記之二句經文，固屬善境，然此二句，語甚明白。「返虛依覺路，歸真悟常空」者，謂人妄認世間諸法為實，故迷入生死。若能返觀諸法當體本空，則便依乎覺路，出迷入悟，歸真谛而悟真常之真空實相矣。 魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現以「凡所有相，皆是虛妄」之理勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱，此勘驗真偽之大冶洪爐也。（增廣上．覆何慧昭居士書） 於諸境界 不生憂喜 凡修行人，要心有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。能如是，則所見境界，皆能作助道之緣，否則皆作障道之緣。（續編上．覆楊佛典居士書） 念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知惟心所現，不是對境無心。不假方便，自得心開，謂此如子憶母之念，即是最上方便，不假借其余之方便。（三編下．覆溫光熹居士書三） 古德教人，只為人說用功法，誰將自己所見境界，搬出來示人？遠公大師為蓮宗初祖，至臨終時見佛，方與門人言：我已三睹聖相，今得再見，吾其往生矣。若論遠公身份，高於胡女士，何止天淵之隔。豈惟三睹聖相，別無一點好境界乎？然若到心空境寂時，又何境界之有？所雲心佛相應，心佛雙忘；四相不存，三心叵得；無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛，此處有何境界？倘念至此，不妨西方淨境，徹底全彰。然由念寂情亡，故於此更能得益。決不至生大歡喜，誤認消息，以致著魔發狂。倘未到一心時，心中念念想境界，此境界現，決定受禍。《楞嚴》雲：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」此尚非躁妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂為證聖，便成魔子。況最初即以魔心所感之魔境為聖乎？祈熟讀《淨土十要》、《淨土聖賢錄》，則取法有地，著魔無由矣。（三編下．覆李少垣居士書二） 境有善惡 轉變在己 現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣，宿世之惡業，翻為今世之導師。惜世人多被業縛，不能轉變，遂成落井下石，苦上加苦矣。（增廣上．覆永嘉某居士書四） 世多有用功修行，發顛狂者，皆因自己不知在息除妄想、攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日惟以妄想聖境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛，除「南無阿彌陀佛」名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，與躁妄心想見境界之禍害，《文鈔》中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說，不以此境為是。即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊入人家，認做自家人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理會，彼便無立腳處矣。（三編上．覆陳士牧居士書五〔乙丑四月十八日〕） 急躁之心 修行大障 急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。……修行人，期望心過切，必有魔事。（續編上．覆念佛居士書） 於關中用功，當以專精不二為主。心果得一，自有不可思議感通。於未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之後，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映，纭纭自彼，與我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。況以躁妄格外企望，或致起諸魔事，破壞淨心。大勢至謂「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」敢為座下陳之。（增廣上．覆弘一師書） 寧可不悟 勿教著魔 古雲：「寧可千生不悟，勿教一時著魔。」聰明自矜之人，多多犯此種病，以自心先含一種乖張戾氣，故為魔乘之先容。若無浮躁自矜，魔將遠避矣。（續編上．覆念佛居士書） 不善用心 或致受損 修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生，若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。（增廣上．覆何慧昭居士書） 閉關修淨業，實為最善。但宜於信願一心處著力，不宜於見淨境見佛處著力。若不善用心，惟欲速見淨境。只此妄念固結不解，日深一日，惟此妄念，則必至宿生怨家為現淨境。待其見已，生大歡喜，則魔便入竅，不可救藥矣。（三編上．覆傳度和尚書） 閉關專修淨業，當以念佛為正行。……只求心不外馳，念念與佛號相應。若或心起雜念，實時攝心虔念，雜念即滅。切不可瞎打妄想，想得神通、得緣法、得名譽、想興寺廟。若有此種念頭，久久必至著魔。若不與汝說破，恐汝以此為好念頭，妄想日日增長，必定著魔無疑。縱令心淨妄伏，亦不可心生歡喜，對人自誇，有一分就說十分，此亦著魔之根。凡有來者，皆勸彼念佛求生西方。（三編上．覆明心師書） 心地清淨，聖境現前，乃得我固有。何可如貧兒拾金，作極喜顛狀。既有此狀，完全是凡情氣概。若不省察，難免著魔。昔智者大師，誦《法華經》，於「是真精進，是名真法供養如來」處，豁然大悟，寂爾入定，親見靈山一會，俨然未散。使有狂喜不支之相，則何能入定乎哉？思此，則知聖境現而狂喜者，皆系凡情，殊乖聖智。倘不自量，亦危乎其危。（續編上．覆濟善大師書） 念佛欲得一心，必須發真實心，為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句，從心而發，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是。能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。又須善於用心，勿致過為執著，或致身心不安，或致起諸魔事。都攝六根，淨念相繼。依此而行，決無歧誤。…… 又現在見佛之志，可謂真切。然此事頗不容易。當以都攝六根，淨念相繼，以期一心不亂，為決定主宰。於未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合。欲見即可頓見，不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜。從茲魔入心腑，著魔發狂。雖有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何須預計見佛與否？一心之後，自知臧否，不見固能工夫上進，即見更加息心專修，斷無誤會之咎，惟有勝進之益。世間不明理人，稍有修持，便懷越分期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力於磨，而但望發光。全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以補書所以耳。永明雲：「但得見彌陀，何愁不開悟。」今例其詞曰：「但期心不亂，不計見不見。」知此，當能致力於心與佛合之道矣。（增廣上．覆永嘉周群铮居士書） 心地光明 邪自難入 觀閣下來書，知閣下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法，而不知其為煉丹運氣養身體，以期其延年益壽，妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功，皆是用運氣之功。絕無佛法氣分，妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之，謂為奇珍。及見光《文鈔》，雖能老實念佛，究竟不肯棄 捨煉丹運氣之法，猶然謂此為佛法。口雖念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法，盡情棄捨先所修之煉丹法。則心中正念昭彰，如杲日當空，何有魑魅魍魉興妖作怪之事？汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自無存立之地。由閣下以邪作正，平常妄欲得神通、得先知，故惹起魔鬼，於汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分，尚未全認作魔鬼之妖相為是，尚有可救。倘認做得道得通，則欲不魔死不可得也，險極險極。汝既問光，當依光說，從此以後，將從前所做之工夫，完全丟脫，不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發願，念佛求生西方。必須身口意三業，專注於修持淨業上。汝心中既無邪見，再加以佛名號之威德神力，彼魔鬼將逃避不暇，何敢少留而為汝作障礙乎？其作障礙者，乃汝邪心所招。譬如主人閒邪存誠，克己復禮，若言若行，悉合誠明之道。則放僻邪侈，肆無忌憚，所作所為，悉皆暗?之小人，何敢登彼之堂、入彼之室乎？如大明之下，了無黑暗；大暑之中，了無冰霜。汝能全依淨土法門而修，不復以先所期望者為是。則如主人明悟，知彼是賊，則彼自當遠去。如其認做自己家中人，則彼便作主人，入汝之竅，令汝著魔發狂，以致喪身殒命也。無論彼是狐是鬼，是宿世怨家，但發菩提心，持佛名號，皆當消滅。如其不消，則天地當易位，日月當倒行者。所慮者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪見。勿道印光所說者不靈，即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪，正無由施故也。書此祈洞察，則幸甚幸甚。修持法則，《文鈔》備書，此不具說。凡靜坐時，但心中默念佛號，此外不加一點別的工夫，及別的念頭。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且問什麼禅定有如此之深妙乎？什麼工夫有如此之高尚乎？閣下能依此而修，管保業障消滅，福慧增長。現生優入聖賢之域，臨終直登極樂之邦矣。（三編下．覆徐紫焜居士書） 明來暗無 正來邪消 凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念，絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損〔謂生歡喜退惰〕不受益矣。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃惟心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨，魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至於此。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛？幸非是魔，若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉哀哉！ 念佛偶生悲感，亦是好處，然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想，則必至著魔，而不可救。宜持心如空，了無一物在心中。以此清淨心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家。則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。何愚癡一至於此！（三編上．覆陳士牧居士書六〔乙丑六月初二〕） 安住佛號 勿用觀心 看汝信，知汝不知淨土宗旨。當依一函遍覆所說，生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號。勿用觀心念法，當用攝心念法。《楞嚴經》大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時，心中意根要念得清清楚楚，口中舌根要念得清清楚楚，耳中耳根要聽得清清楚楚。意、舌、耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。淺之則得一心，深之則得三昧。三摩地，亦三昧之別名，此雲正定，亦雲正受。正定者：心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者：心所納受，惟佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長。不須觀心，而心自清淨明了，又何致心火上炎之病乎？汝以極重之業力凡夫，妄用觀心之法，故致如此。觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。 都攝六根，淨念相繼，乃普被上中下若聖若凡，一切機之無上妙法也。須知都攝，注重在聽。即心中默念，也要聽。以心中起念，即有聲相。自己耳聽自己心中之聲，仍是明明了了。果能字字句句，聽得清楚，則六根通歸於一。較彼修別種觀法，為最穩當、最省力、最契理契機也。（續編上．覆楊炜章居士書） 佛法利益，豈能以虛名而即得乎哉？念佛必須攝心，使雜念無由而起。若欲攝心，則當谛聽。若能字字句句聽得清楚，自然心不至於大散。雖不作觀，亦同作觀。若心不能攝，觀境不清，理性不明。妄欲得生上品，任己意以作觀，則著魔發狂者多多矣。往生上品，豈作觀方能哉？念至一心，並有大菩提心，又復自行化他，廣行六度，誰不能登上品？而以作觀為上品之因，亦一往之說也。攝心念，為上中下共修之道。其得益則隨人而分大小。作觀，則不知所以然者，斷斷不可盲修，以其或致著魔也。汝果能一心念，豈不許汝生上品哉！（三編下．覆李吉人居士書） 信願專一 莫涉參究 念佛之人，不可涉於禅家參究一路。以參究者，均不注重於信願求生，縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已。若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡，則可了生死。若惑業未盡，則不能仗自力了生死。又無有信願，則不能仗佛力了生死。自力佛力，兩皆無靠，欲出輪回，其可得乎？須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力，何況業力凡夫？侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別，願同人悉體此義。（續編上．一函遍覆〔民二十一年〕） 淨土法門，與其它法門各別。他種法門，皆仗自力。惟此法門，全仗佛力。南方宗門頗多，切不可參入宗門，圖得禅淨雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰，為開悟之一著，而絕不講信願求生。勿道不悟，即看到念佛的本來人的面目，只算得是悟。去了生死，尚大遠在。若不到業盡情空地位，決定不能仗自力了生死。又不注重信願，求生西方，則與佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人帶著宗門氣息，則得利益處少，失利益處多也。教則更為難以得力，而密宗語氣甚大，危險之極。汝且專注於信願念佛一門。而輔之以敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，復以化他，則可決定往生矣。又凡居心動念行事，須以真實不虛為主。庶可不虛此生，不虛此遇矣。（三編上．覆龔宗元居士書一〔民二十六月廿日〕） 汝切莫在「念而不念，不念而念」上著腳，此境乃做到極處之境界。若未到極處，必成懈怠。參念佛是誰，亦有利益，亦有弊病。所宜致力者，惟在於誠一純笃。若夾雜禅機，稍有見處，眾生根淺，便視此為最劣，視彼為最勝。十三年狄楚青之夫人，即得此弊病。直至今日，楚青尚守其說不肯稍改。江西一弟子龍松生，於禅頗有會悟。光極力破斥，尚不肯聽，觀面色或有著魔之相。聽其所說，則直欲上續諸祖慧命。汝於外道充斥之地，若不按實事修，則或致彼魔外亦復借口。汝欲開悟，豈須用參究功夫？但能念到念極情忘時，自可開悟，即不悟亦無所礙。須知有信願，不悟亦可往生。得悟無信願，仍是六道輪回中人。汝欲 捨坦途而趨險道，是尚得謂之知淨土法門乎？（三編下．覆鄭慧洪居士書四） 立定主宰 不受他惑 須知念佛求生西方，乃佛法中之特別法門，多有參禅講經者，不以此法提倡。宜立定主宰，無論他如何說，汝總不依他的話，另修別法。何以故？以念佛是仗佛力了生死，有真信切願，志誠懇切念，個個人都好了。其余法門，皆須斷盡煩惱即三界內見思二惑方能了，其難易相去天淵。（三編下．覆周文珊居士書二） 此法遍布人間，幾多人終日持誦，仍然漠不相關，有如未曾聞見者，又有聞而不信者。信而能行者，殆亦少矣。汝現可生正信矣，然須老實頭念佛，庶不至被別宗知識之所搖惑。（三編上．覆常逢春居士書一） 專主淨土 不宜泛講 居士講演，只可專主淨土一法，不宜泛講。泛講，乃講經法師之事，居士何可開此一端？以念佛法門，普被三根，以大家不知淨土法門，乃佛法中之特別法門，為彼說其信願行，令無知識有智能者，各注重於此。何可只圖擴張門庭，不計行人契機？唐道綽禅師，一生講淨土三經，近二百遍。此老尚是善導和尚所親近者，壽八十余，計所講，每年當講三四遍。今則提倡佛七中，講別宗經。若會眾於淨宗悉皆深通，尚可。恐通者百無三五，不通者十有八九。彼泛講經之法師，尚有許多不以念佛為然者。今不注意於仗佛力現生了生脫死之法門，而為不識淨宗者說般若，是令彼等專心致志於開悟一邊，而反將彌陀大慈悲、俾博地凡夫現生了生死之大法，作等閒看。請講者無所知，應講者何不為說其所以？如彼不聽，當雲：我非講經之人，請專以講經為事者講之。 南通唐閘居士林，很認真。去年一林員頗聰明，講一次《地藏經》，從此一般不知念佛法門，是凡夫仗佛力現生了生死之法門，遂多半不念佛，而專以聽經為事矣。林長請光與講經者說。因示之曰：佛法如大海，一滴具萬川之味。佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上論，粗言細語總一真。在未到家分上論，當以就路還家為省力。況已證等覺，欲圓滿佛果，尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻，十念成功，亦可高預海會。如阿伽陀藥，萬病總持。如陽春一到，百卉敷榮。其為妙利，非佛莫知。何不在此等處，發起彼等之信願心，俾各各悉得往生。較彼字诠句釋，以作未來得度之善根，奚啻天淵懸殊也。遂仍依常規，不於一林作二派之行持矣。淨土法門，乃佛法中之特別法門，以眾集念佛，不將法門之所以，與修持之方法利益，為眾演說。則不知宗旨，便只得一人天福報，深負佛恩。（續編上．覆章緣淨居士書） 現今僧人雖多，能弘法者甚少，由請法師不易，故致如是。然聽經如為修持淨業，發明自力他力之所以然，則其利大矣。若止求通達教義，不以淨土為事，則斷惑證真，恐無此力；帶業往生，又以不生信願，雖有佛力，莫由依仗，則成有因無果之業識茫茫人耳。須知一代所說，皆屬自力法門，乃通途教理。淨土乃特別法門，全仗佛力。若能現生斷惑證真，不仗佛力，亦不為過。不能現在斷惑證真，而又不仗佛力，則非愚即狂也。今之大通家，類皆如是，哀哉！（三編下．覆周群铮居士書） 講經，豈必年講一經，不可重復乎？然則日日吃飯，何不厭其重復耶？《心經》義理淵深，初機何由得益？縱有所得，亦只解路，何如淨土法門之即聞即可實行乎？即《行願品》，亦不必定要講多日。佛以六百卷大般若之蘊奧，以二百六十字發揮無遺。豈必要鉤枝延蔓，只取廣多以逞口辯乎？《徹悟語錄》與一居士書雲：一夏兩終《楞嚴》。何畏《行願》文長，而非七日所了乎？七日過促，或作十日。講經豈定規要任講者盡量東拉西扯，不在肯綮處指點乎？汝之知見，是知涉博而不知守約。欲以博益初機，則是門庭建設中事。共君一夜話，勝讀十年書，愈病不在驢駝藥，皆是守約之古訓也。然現今戰事發生，後來之事，不可逆料。當令一切老幼男女，同念阿彌陀佛，並念觀世音菩薩。以祈生免災禍，死歸樂邦。講經尚非當務之急。所急宜布告一切老幼男女，同念觀世音菩薩。至於平定後講經，尤當以初機淨土之正信為先。（三編下．覆林贊華居士書七） 講《起信論》甚好，但恐能領會者少，則於天機淺者失利益矣。似宜淨土法門，與之並行。令彼先知了生死之要道，又知佛法心法之要，則為機理雙契矣。現在人的對症藥，惟因果為第一。宜修法，惟淨土為第一。若夫研究《起信》，雖亦具因果淨土。而凡夫知見，不能普領全義，又不能按論起修，則只一解義了之矣。無論何等根性，因果淨土，為必不可不先講究也。至於教相，亦須擇人而施。以學生各有所學之事，佛學乃兼帶耳。天機若淺，則專務教相，或將淨土拋在腦後，致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者，其弊亦復如是。彼提倡者，實不為了生死，只為通理性，能講說耳。使彼知自力了生死之難，斷不肯惟此是務，置淨土於不問。或有誹薄之者，此其人皆屬好高務勝，而不知其所以高勝也。使真知之，殺了亦不肯棄置淨土法門而不力修也。（增廣上．覆周群铮居士書七） 學宜專精 勿作通家 所言看書，汝身膺職務，無多閒暇，只可先從《文鈔》、《嘉言錄》起。而《淨土三經》、《往生論注》、《徹悟語錄》、《淨土十要》、《淨土聖賢錄》、《淨土指歸集》、《龍舒淨土文》，宜詳看。其余若禅宗，教家天台宗、賢首宗、慈恩宗，並及密宗，且置之，以力不暇及。修淨業，不先將淨土法門研究明白，如欲歸家，不知道路。其所知者，雖亦能歸家，然其迂遠，殆有天淵。（續編上．覆楊慧昌居士書三） 倘不知淨土法門，縱令深入經藏，徹悟自心。欲了生死，尚不知經幾何大劫，方能滿其所願。阿伽陀藥，〔梵語阿伽陀，此雲普治，普治一切諸病也。〕萬病總治。此而不知，可痛惜哉！知而不修，及修而不專心致志，更為可痛惜也已矣！（增廣上．與徐福賢女士書） 念經不能記，但志誠念佛。有暇，則志誠禮拜。久久業障消除，則心識明了。不但能記，且易領會也。汝事務多，無暇看。且看《文鈔》及淨土宗經書，不必遍看他宗經書也。志誠懇切念佛，乃了生死第一徑路，不可不認真。（三編上．覆蔡契誠居士書八） 汝年富力強，當先將淨土一法，認真研究修持，此是凡夫即生了生死之大法。此法若無宿根，勿道普通人不能了徹，即徹悟自心、深入經藏之出格高人，亦多半不能了徹。以彼不知此是佛法中特別法門，皆按普通法門之義，致不肯信。或有信者，恐專宏淨土，怕人小看自己，故不肯提倡。須知無論修何法門，煩惑不斷，決無了生死分。惟此一法，但具信願，即可仗佛慈力，往生西方。汝且勿以看過為事，當以熟讀深思，方知光言無謬。現今講經者亦不少，然各隨自意。汝且在易園處自修持，至有主宰後，不妨隨喜各法師之講筵。汝且自愛，光之愛汝，止此二紙，以後亦無暇屢屢誡說。（續編上．覆游有維居士書〔民二十六年〕） 汝年已近七十，淨土法門，尚未明白。癡心妄想，尚欲研究《楞嚴》，又欲知禅宗滋味。禅宗滋味，勿道不知，即知亦不名有禅。汝何不看光之〈淨土決疑論〉，及〈宗教不宜混濫論〉乎？汝欲得有禅，必須要做夢，否則不會有禅。心之所在，即在求之不可得處。此於能親見固為大幸，否則一心念佛，念到極處，自可即知。即不知，得生西方，何愁不知？汝欲人指一定所在，則是癡人膠柱鼓瑟也。汝完全無有禅門氣分，妄謂古人將心與汝安等語為籠統，不懼墮謗法之罪乎？此系古人用心參究至極，故於一言之下，親見本來。如人飲水，冷暖自知。汝以卜度思量之心，領會文字皮面，宜其謂籠統不親切分明也。純想即飛，謂其上升也。何得妄謂心在頂上，真是外道知見，胡說巴道。……金剛旁注，乃外道所說，汝當作佛法，可歎孰甚。求的即是心，然須識得此心方好。否則不但求的即是心，即放的又何嘗不是心？即行殺盜YIN的，又何嘗不是心？汝可謂多知多解，但於此中，不知何所歸趣而得受用耳。汝且死心認真念佛，勿作此種善能分別法義之大通家，則可不虛此生、不虛此遇矣。否則生死到來，依舊隨業受報。再想遇見淨土法門，恐無此僥幸也。（三編上．覆慧清居士書） 汝心高如天，志劣如地，口雖雲依光所說，實則全依自己偏見。淨土法門，唯信為本，信得極，五逆十惡皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。汝既不能通宗通教斷惑證真，仗自力了生死；又不信佛力不可思議，自性功德不可思議，若具真信切願念佛求生西方，無一人不往生者。淨土法門，乃即生了生死之無上直捷圓頓法門，於此法門方向尚未知，便以好高務勝之狂妄心，去研究《起信論》。《起, , 信論》實為學佛之綱要，然於劣根，及初機人，亦難得益。即研得《起信論》通徹無疑，其用工尚須依念佛求生，方為穩當，況法相禅教之精微奧妙高深而不可企及乎哉？汝心如此其高，乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱，何望生西？但能不墮惡道，此堪自慰。不知不生西方，將來必墮惡道。此系違背佛教，及與光說，何可雲始終奉行教誨，一心持念彌陀乎哉？今以汝之身，膺人之職業，又非上等資格，其所立之心與志，真令人可歎可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，專心研究淨土法門中書，《文鈔》〈與高邵麟徐女士書〉中備說。隨所開示，依之生信發願，不以自己根器下劣，高推往生於度外。且常隨動隨靜，將一句彌陀，當做本命元辰。其居心行事，須要與「諸惡莫作，眾善奉行」之宗旨合。倘有余力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹乎？法相禅教，畢生研究，也難得其旨歸。即得，誰能不斷惑業，了生脫死？欲斷惑業了生死，恐夢也夢不著。……汝自謂來日無多，實力有限，光故作如此說。倘不以為然，仍依自己心相而行，則光亦不強汝。能做得一個大通家，亦是佛門之幸。恐汝大通家做不到，淨土法門又信不及，則兩頭落空。今生稍修點功德，來生必定生於富貴家。汝試細思之，富貴人有幾個不造業的？今日之國運危岌，民不聊生，皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打什麼窮妄想，欲不墮惡道。不生西方，則一生不墮者或有之，二生不墮者便少也。（增廣上．覆周智茂居士書） 好研經論 世間通病 佛法浩瀚，博地凡夫欲於現生了生脫死者，除信願念佛求生西方外，別無有能滿其所願者。世有多少聰明特達之士，專以研究大乘經論為志事。而於此最簡便最圓頓之法，反淺近視之，而不肯修。蓋其平素注意深妙之理性，而不詳思佛力之叵測，以故棄佛力而仗自力。自負為大通家，卒致只得其名，罕得其實。反遜愚夫愚婦、無知無識者橫超三界，高登九蓮。致自己仍在生死苦海中沉淪莫出，豈不大可哀哉！此世間學佛者大多數之通病。（三編上．覆郭漢儒居士書一〔丙子六月二十日〕） 教重開解 淨重實行 修淨業，與學教不同。一注重開解，一注重實行。（三編上．覆穆宗淨居士書四〔民廿六年八月十九日〕） 佛法大無不包，細無不舉。凡欲學者，當事實行。否則如讀藥方而不服藥，欲求病愈，何可得乎？是故念佛之人，必須要敦笃倫常，盡己職分，閒邪存誠，克己復禮，知因識果，希聖希賢，諸惡莫作，眾善奉行。又須真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，決定求生極樂世界。以此自行，復以化他。俾內而家庭，外而世人，同沾佛化，同生淨土。庶可不辜佛化，不負己靈。若其泛泛悠悠，研究種種法門，亦復依之修持。則其作大通家，並來生得人天福報，當可有分。而欲了生脫死，超凡入聖，恐難夢著。何以故？以一切法門，均須斷惑證真，方可了生脫死。非如淨土法門，仗佛慈力，可以帶業往生也。佛力自力，奚啻天淵懸殊。了此則不敢仗自力以棄佛力，以延了生死之期，於未來若干數劫也。（三編下．普勸學佛譚序〔民國庚午孟秋〕） 淨土法門，大綱在信、願、行三。修持之要，在都攝六根，淨念相繼。無須多說，依此力行，則自可親得其益矣。若欲做大通家，或致將現生了生死之法，置之度外，則可憐可憫也。（續編上．覆湯文 煊居士書二〔民二十年〕） 一息不來，即屬後世。此時縱才高八斗，學富五車，亦無用處。若不及早修持淨業，待到此時，方知虛受此生。枉將宿生所種善根，盡消耗於之乎者也中矣，可不哀哉！淨土法門，貴乎實行。今既知之，當隨分隨力行之，方有實益。若但研究而不肯持佛聖號，以期近則消業障而增福慧，遠則出三界以登九蓮，則仍是文人習氣。有此習氣，欲真實了生死證無生之利益，實萬難萬難。果能發大菩提心，於公私之暇，實行愚夫愚婦老實念佛之行。則將來之母儀閨范，師范女流，與預會蓮池，親承佛記，皆可必得矣。（三編上．覆張曙蕉居士書三） 大通經教 未必能了 須知大通經教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，當注重於信願念佛求生西方也。（續編上．一函遍覆〔民二十一年〕） 末世眾生，不以信願念佛，求生西方，萬難了生脫死。且勿以不能遍研大乘經論，遍通禅、教、律、密為欠。倘置淨土一法，縱能遍得經論之奧，遍通諸種法門，或恐了生脫死一事，尚在未來不知經若干世若干劫也。（續編上．覆楊樹枝居士書二〔民二十年〕） 念佛一法，尤其專心無二。若學此學彼，縱將三藏十二部讀得爛熟，仍於生死無關。勸足下一心念佛為佳。如不聽光之說，以後不准來信。（三編上．覆任慧嚴居士書〔民廿六年十二月三日〕） 今人若不專修淨土，縱能深通經藏，徹悟自心。生死到來，還用不著。何以故？若不念佛求生西方，必須斷盡煩惱惑業，方有了生死分。但能通達經論，悟明心性，而煩惑未斷，依舊輪回。況未能深明經藏自心者乎？念佛了生死，全仗佛力，由自己真信切願念佛之力，感佛垂慈接引，故能帶業往生也。（三編上．覆寧德晉居士書二） 若於此仗佛力一法，信不真，靠不定，即深通宗教，亦只是口頭三昧，欲以此口頭三昧了生死，真同欲以畫餅充饑，必致途窮深悔，而毫無裨益也。現今世道，不知將來作何相狀，尚欲以將盡之光陰作不急之務哉？……祈專心念佛，即是真法門眷屬。切勿來山，以致彼此為難。至於必欲出家，當另禮高明知識，斷勿以光為隔礙，不便另拜余師，致失巨益也。寧波觀宗谛法師病未好，亦不須往彼聽經。古人雲：「少實勝多虛，大巧不如拙。」說得一丈，不如行取一寸。真心為己者，其繹思之。（增廣上．覆戚智周居士書三） 雖讀大乘經典，仍以念佛為正行。倘一心研究經義，將念佛付之腦後，則大通家或可仿佛做到。即生超凡入聖，恐讓愚夫愚婦，而自了無其分矣。須知念佛法門乃教中之特別法門，除此之外，勿道凡夫不能即生了，即已證初、二果之聖人，亦不能即生了。且莫心高，謂為明佛經義，便可得大利益。若作此想，便與店鋪作司賬者無異，雖曰有數千數萬數十萬經我料理，到底不是自家的。及乎謝事，自己只得薪水之少數而已。（三編上．復章以铨居士書二〔民二八年二月初二〕） 若不自量，從茲研究性、相、禅、密各宗，不以念佛為事，則或可做一個半串子通家，而了生脫死，當在驢年矣。（續編上．覆某居士書） 先於淨土 了無疑惑 念佛之人，先要識得淨土法門之所以，然後遍閱經論，皆足以為發明淨土之義，與切修淨土之行。若不知淨土之所以然，則一經研窮經教，便以經教之義理為高深，以淨土之義理為淺近。而正助倒置，或將淨土置之腦後。則只可種未來得度之益，決難現生即了生死，預會於諸上善人也。 念佛不昏即散，是以泛泛悠悠之心了事之現象。若能如墮水火、遇盜賊，以急求救援之心念，自無此種毛病。宜分做幾期，某時研究，某時持誦。研究不得逾限，否則研究覺得有滋味，便成天研究。不但有妨念佛，或恐用心過度，因茲受傷。所謂「翻嫌易簡卻求難，弄巧成拙深可憐」也。現今人心壞極，外面行走，縱無有禍，亦甚危險。汝若能知此意，則念佛之心自切，研教之心自淡。何以故？以在患難中，不暇撄心於知見之解路也。（三編下．覆某居士書） 末世眾生，根機陋劣，欲以自力悟明心性，斷盡煩惑，以了生死，千無一得。當依淨土法門，信願念佛，求生西方，則仗佛慈力，帶業往生，是為萬修萬人去之最直捷穩當法門。必須先要將此法門之所以然，了然於心。若有余力，再去研參一切經論，各種法門，均可為此法門之助。倘此法門未知所以，便隨意研究其它經論，並親近各宗知識，則於做大通家，及種未來善根，則誠有之。若欲現生了生脫死，恐夢也夢不著。光一向直心直口，只期有益於人，亦不怕人謂我無知無識。只知念佛，故於有緣者，皆如是與彼說之。（續編上．致羅世芳居士書〔民二十年〕） 汝於淨土修法，尚未了了，當惟以翻閱研究淨土為事。半日學解，半日學行。必期於徹頭徹尾，了無疑惑而後已。《楞嚴》正脈，且作緩圖。縱親見如來藏妙真如性，亦不能即了生死。見性是悟，非是證。證則可了生死。若惟悟未證，縱悟處高深，奈見思二惑不能頓斷，則三界輪回，決定莫由出離矣。若不通《楞嚴》，倘淨土法門，能仰信佛言，決定無疑，真信切願，以修實行。則決定往生，為極樂世界中人。況兼現世國界危岌，尚欲以危險時際，有限精神，作不急之法務，企得大通家之名聞，以充體面。致自己專修一事，竟成颟顸乎哉？倘淨土法門，悉皆谛信深知，不妨再研《楞嚴》，及各經論。汝昔求光開示，光以《文鈔》相寄，尚不一一全閱。光固知汝不知緩急，泛泛然學時人研究佛經，只期作一通家而已。光《文鈔》文字雖劣，頗能示人修持門徑。昔大智律師，深通台教，嚴淨毗尼。行願精純，志力廣大。惟於淨土，不生信向。後因大病，方知前非。嗣後二十余年，手不釋卷，專研淨土。方知此法，利益超勝。遂敢於一切人前，稱性發揮，了無怖畏。雖則三歲孩子，亦會念佛。汝此法門徑，尚未認清。又非講期見逼，如講家之擬撐門庭，何須先研《楞嚴》，不以歸家識路為急務乎？（增廣上．覆戚智周居士書二） 欲以讀誦大乘，助其淨業，非真有深明淨土之正知見不可。否則，便以經教中高深玄妙之法門是尚，於淨土法門，完全視作愚夫婦之修持。近來之講《華嚴》，講法相者，多破淨土。湖南某，深知淨土，尚極力提倡。因學法相宗，後之所說，皆是謗佛、謗法、謗僧。汝發此種大心，頗為難得，但未必不隨經教知識所轉。不轉，則可謂佛之真子。轉，則或成 捨易取難，或成湖南某派，則嗚呼哀哉矣！往年一法師，以念佛為賣五香豆，以講經為開銀行。又以念佛為飯裡參沙，將何以吃。是知非有大善根，不能深信此法。為汝說此，使汝於未發足前，先將南針認定。否則，大通家或可冒充，了生死恐難做到矣。（續編上．覆殷德增居士書〔民二十二年〕） 居士以年將半百，身系樊籠，素未參尋知識。倘欲即生了脫，但當專主淨土一門。《金剛》、《法華》，且先置之度外。待淨土大通，一心已得後，再行研究不晚也。若此刻便即從事，恐智力不給，得彼失此。一法未精，二利鹹失耳。《揀魔辨異錄》系禅宗，深通教理者尚不易知，況居士乎？凡禅宗典章，概勿研究。以禅宗意在言外，若按文解義，則錯會佛法，以善因而招惡果。《釋氏稽古略》乃記事之書，而以禅宗為主。凡屬此種言句，皆當置之勿究可也。（增廣上．覆高邵麟居士書四） 末世眾生，欲了生死，非仗佛力，決難如願。至於各宗法門，俱應研究。而智識淺鮮，世務紛繁之人，何能兼顧？欲學余宗，必須淨土已得大通，了無疑惑方可。若淨宗不通，一學余宗，稍有所得，便將淨土置之度外。將來所得之益，只可作未來得度之因，決不能即生便出生死也。汝於淨土，尚未知門徑，何得便欲學惟識？今之學佛者，多半皆屬好高務勝，欲於大眾前作通家，並非為了生死以學佛也。汝欲學佛，必須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行；真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。能如是者，乃真佛弟子。（三編下．覆王智卓居士書） 息心念佛 勝參知識 汝妄想之心，遍天遍地，不知息心念佛。所謂向外馳求，不知返照回光。如此學佛，殊難得其實益。孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」汝學佛而不知息心念佛，於儒教尚未實遵，況佛教乃真實息心之法乎？觀世音菩薩，反聞聞自性；大勢至菩薩，都攝六根，淨念相繼；《金剛經》應無所住而生其心，不住色聲香味觸法而行布施，乃至萬行；《心經》照見五蘊皆空，皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽，非無利益，奈業障未消，未得其益，先受其病矣。（增廣上．覆馬契西居士書三） 今人研究佛法，多多皆欲作一通家，擬於一切大眾前，清談高論，令人悅服，少有為了生死特學佛法者。閣下若欲作第一等人，則光之知見，了無裨益。當請益於當世缁素中之大通家，則可不辜所期。若欲即俗修真，以有限光陰，兼營世事，又期即生定了生死者，則光不妨以聞於古人者，轉以告閣下也。夢東雲：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」此十六字，為念佛法門一大綱宗。此一段開示，精切之極，當熟讀之。而夢東《語錄》，通皆詞理周到，的為淨宗指南。再進而求之，則蕅益老人《彌陀要解》，實為千古絕無而僅有之良導。倘能於此二書，死心依從。則即無暇研究一切經論，但常閱《淨土三經》，及《十要》等，仰信佛祖誠言，的生真信，發切願，以至誠恭敬，持佛名號。雖在暗室屋漏，如對佛天。克己復禮，慎獨存誠。不效近世通人，了無拘束、肆無忌憚之派。光雖生死凡夫，敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆，高預海會，親為彌陀弟子，大士良朋矣。如於淨土一法，不能死盡偷心，決志修持。於主敬存誠，克己復禮等，猶欲以不執著，為疏散放逸作遮護之巧符，則其所得之利益，固非光劣知劣見所得而知也。（增廣上．覆尤弘如居士書） 觀汝所說，足知汝雖看《文鈔》、《嘉言錄》，依舊絕不注意於禅淨之區別處。汝若於禅淨界限之說，信得及，何必行經七省，以求人決擇乎？趙州八十猶行腳，乃宗門中決擇見地中事。念佛之人，但能依佛所說之淨土三經，信願念佛，求生西方，固用不著又復輾轉求人開示也。 古人立言，各有所為，對機不同，故所說亦不同。當自量自己是什麼資格，則方可於古人對機之說，不致或失本意。今人絕無古人之辦道之緣，自己色力單薄，心量狹小，或復狂悖。而所有知識，欲得如古人之具眼者，實千萬中難得其一二。有此仗佛力了生死之法門，猶然視作等閒。尚欲向仗自力法門知識中，討了生死快捷方式，已經是不知利害。況所見者，或有是大權所示之行於非道之人乎？汝若死得下癡心妄想，決定會現生往生西方。若未修而即欲見好相，則後來之著魔發狂，大有日在。譬如磨鏡，垢去明存。垢未去淨，何得有好相現？汝謂現今未能一心，臨終恐難得力，亦是只知檢取古人所說，不自量自己所行而為議論。汝才發心，但期無一切無謂之雜念，已是很不容易。何得便於此時，即欲觀見好相？譬如初生女子，即欲生兒，有是理乎？汝若是宿根已熟之大根性人，固無甚難。否則必至因急發狂，永斷善根矣。欲報祖妣柴老太夫人及父母之恩，不於念佛一法注意，豈非 捨大利益求小利益乎？念佛一法，重在佛慈加被。雖屬具足惑業之凡夫，亦可承佛慈力，帶業往生。余一切法，則絕無此義。（三編下．覆溫光熹居士書六） 汝於此荒亂之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看書有不知者，即欲學教。此種計慮，若請別位法師說，即為甚好。若請光說，此也是不守本分之計慮。彼一字不識之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚無彼之利益。汝何須以此為憾乎？（續編上．覆念佛居士書） 學佛而不欲做大通家，專心致志於淨土法門，可謂宿有慧根，具擇法眼矣。既欲即生了大事，當以淨土五經為常課。《金剛經》念也好，不念也好，無礙。日暮途遠，固當專一其心。 夜間念佛，晝則泛研經論，或致精神注重於義路，淨業難達於一心。主賓倒置，在種善根邊則有，在了大事邊則欠矣。淨土法門，以信願行三法為宗。若具真信切願，縱未到一心不亂，亦可往生。閣下以一心不亂為期，而日惟研究各經論，似乎與所期望不甚相符。至於皈依與否，均無關系。既不肯自屈，還是不皈依好。力修淨業，往生西方，親炙彌陀世尊，更不須以下劣庸僧為師也。光與閣下同是蓮池會中伴侶，不必用此假名字以自屈。然欲皈依，決不能以不自屈見允，以破壞維持法化之恆規也。（三編上．覆露園居士書〔乙亥三月廿一日〕） 專志西方 甚於深入經藏 雖圖書貴多，而當此大劫，殆朝不保夕。如居積薪之上，下已燃火。何可泛泛然覽諸經典著述，而不專心致志於念阿彌陀佛，求生西方，及念觀世音菩薩，以祈逢凶化吉乎？凡來館閱者，無論何等資格，皆當以此奉勸。俾知此大火宅外，尚有最極安樂之清淨世界。倘從此生正信心，專志西方，其功德比深入經藏，徹悟自心，而未斷三界內之惑者，大百千萬億倍。而一班人士尚不以為憂，而專志於不急之務，可不哀哉！（三編上．覆〔智牧智聲〕二居士書一） 聰明智慧 拋之東洋 念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。不然，恐為所誤，自贻伊戚，蓋以其知見多而不一也。反不如一般愚夫愚婦之念佛，正心誠意，而受益甚眾。故念佛一法，最好學愚夫愚婦，老實行持為要。俗言：聰明反被聰明誤，可不懼乎？如雲南保山縣，皈依弟子鄭伯純之妻，長齋念佛多年。其長子慧洪，上前年死，其母以愛子故服毒，了無苦相，端坐念佛而逝。且死後面色光潤，驚動一方。伯純以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八九矣。端坐念佛而逝，雖無病而死，也甚難得。況服毒而死，能現此相，若非得三昧，毒不能毒，能有此現相乎？（三編下．上海護國息災法會法語） 將錯就錯 西方極樂 決志求生，效昔賢將錯就錯。 宋楊傑，字次公，號無為子，參天衣懷禅師大悟。後丁母憂，閱大藏，深知淨土法門之殊勝，而自力行化他焉。臨終說偈曰：「生亦無可戀，死亦無可捨。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。」 楊公大悟後，歸心淨土，極力提倡。至其臨終，謂生死於真性中，猶如空花，以未證真性，不得不以求生西方為事也。將錯就錯者，若撤證真性，則用不著求生西方，求生仍是一錯。未證而必須要求生西方，故曰：「將錯就錯，西方極樂。」 蓮池大師《往生集》，於楊公傳後，贊曰：「吾願天下聰明才士，鹹就此一錯也。」此可謂真大聰明，不被聰明所誤者。若宋之蘇東坡，雖為五祖戒禅師後身，常攜阿彌陀佛像一軸以自隨，曰：「此吾生西方之公據也。」及其臨終，徑山惟琳長老，勸以勿忘西方。坡曰：「西方即不無，但此處著不得力耳。」門人錢世雄曰：「此先生平生踐履，固宜著力。」坡曰：「著力即差。」語絕而逝。此即以聰明自誤之鐵證，望諸位各注意焉。（三編下．上海護國息災法會法語） 何以度心眼 一句阿彌陀 白居易雲： 余年七十一，不復事吟哦，看經費眼力，作福畏奔波。 （三編上．覆方耀廷居士書二） 念佛修持 如服藥然 念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源、藥性、脈理。再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀藥，亦可愈病，亦可以此藥，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。（續編上．覆念佛居士書） 要緊之時 愈約愈妙 汝信心雖好，不知一法普攝一切法之至理，及不知要緊之時，愈約愈妙。儒教亦雲博學而詳說之，將以反說約也。（三編上．覆邊無居士書三〔民廿八年十一月一日〕） 懂與不懂 且隨他去 汝初學佛，只可認真念佛。洞得的也隨他去，洞不得的也隨他去，庶不致耽擱工夫。（三編上．覆寧德晉居士書七〔民二十年八月廿二日〕） 自高自大 古今通病 佛法，法門無量，通須做到業盡情空，方可了生脫死。否則縱有所得，依舊不奈生死何。若在今時，恐舉世亦難得一二做到業盡情空地位。惟有念佛一法，若具真信切願，志誠念佛，求生西方。縱有通身業力，皆可仗佛慈力，往生西方，所謂帶業往生者。一生西方，則了生脫死，超凡入聖矣。以故末世善知識，多多均主持淨土。以淨土下手易而成功高，用力少而得效速故也。 每有聰明人，稍明教義，或稍知禅理，便以通家自居，藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者，此皆不知自反，以知文義為實證之狂徒，定規說空行有，以身謗法，將來必墮三惡道，為愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫，而莫能救濟也。（續編上．覆吳滄洲居士書一〔民二十年〕） 佛法不到之地，最初開辦，不宜即於高深處下手。宜先表示其高深處，非今人素未修習者所能即得。然佛法固有大方便法門，令無力即得高深者，修持淨土法門，並須極力敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行；又以信願念佛，求生西方。果能如是以修，則可以仗佛慈力，帶業往生。若得往生，則所得利益，較彼能修至高至深之法者，亦絕無所歉，尚有過之百千萬倍者。以一則專仗自力，一則兼仗佛力故也。如此以說，彼決不敢小視淨土法門，而修高深者。若不如是以說，彼必以高深自期，以淨土法門歸之於愚夫愚婦。究其實益，或少知名相，自高自大，畢竟難以得斷惑證真之實益。究其結果，則欲望彼愚夫婦仗佛力帶業往生者之肩背而不可得。此天下古今好說大話，好以通家自诩者之通病。（三編上．覆謝慧霖居士書十五） 佛法乃一切人公共之法，一切人皆可修，皆可得益。若如汝說，則鈍根之人，不能深入教海者，皆無學佛之分。汝以汝智識能識得相宗名相，尚欲建立一淡薄淨土。汝作此說，乃未閱佛經，為自出心裁。汝固深通教理者，以光之啞羊僧，尚不以汝之所說為是，則深入教海之話，談何容易。某人豈念佛所誤乎？以彼心存速證，故得魔鬼附體。從茲妄造謠言，未得謂得，未證謂證。彼之學者，皆以彼為活佛，故彼有百日成佛之說。凡去見者，有時預知其心，有時面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼來則有，鬼去則無。凡親近彼者，有得心地清淨者；有未得謂得，妄自稱尊者；亦有發狂不能令愈者。世之矜奇好異者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，則彼之巧技無得而施。現已往北平去，聞其蟻聚烏合之勢，不亞滬地。光於彼亦不贊歎，亦不立說破斥。以光系啞羊僧，不足以啟人信而折人疑。只好彼行彼法，吾守吾道。汝宿根頗深，觀汝所說，並所教人，多不知佛法系一切人皆能修，皆能得益者。若令一切鈍根女子，文理尚不大通，即以惟識是務。然則惟識未到中國時，淨土知識，通通皆是壞亂佛法，疑誤眾生乎？光定於九月間滅蹤長隱，以後永不與一切人相交涉，以專修淨業。免得今生不了，又隨彼已成佛之知識，並打倒鏟除廢棄孔教之知識所轉也。祈慧察。（三編下．覆某居士書） 現世學佛之人，多有自謂我已開悟，我是菩薩，我已得神通，以致贻誤多人。一旦閻老索命，臨命終時，那時求生不得，痛苦而死，定墮阿鼻地獄。此種好高務勝，自欺欺人之惡派，切勿染著。有則改之，無則加勉，戒之戒之。（三編下．上海護國息災法會法語） 依此而修 毫無所欠 汝之所說，過於高大。佛法猶如大海，誰能一口吞盡，一踏到底？但按自己天姿而為修持。以此自行，復以此化他。縱未能圓徹諸法，只要能依此信願念佛，求生西方法門，有何所欠？（三編上．復師康居士書〔己巳年二月初二〕） 如是習染 切宜痛除 今之人每以世智辨聰之資，研究佛學。稍知義路，便謂親得。從茲自高位置，藐視古今。且莫說現今之人，不入己目。即千數百年之高僧，多有古佛再來，或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常，不足為法。未得謂得，未證謂證。聽其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是習染，切宜痛除。否則如貯醍醐於毒器中，便能殺人。若能念念返究自心，不但如來所說諸法，即能得益。即石頭碌磚，燈籠露柱，以及遍大地所有種種形色音聲，無非第一義谛實相妙理也。（增廣上．覆吳希真居士書三） 勿以凡夫 妄效菩薩 刺血寫經一事，且作緩圖，當先以一心念佛為要。恐血耗神衰，反為障礙矣。身安而後道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。但得一心，法法圓備矣。（增廣上．覆弘一師書二） 般舟三昧，非今人所能行，汝作此說，其好高務勝耶？抑真為生死耶？如真為生死，當依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道。且請息此念，庶可得益耳。（三編上．覆恆慚法師書二） 汝是凡夫，不是聖人，睡何能免，食何能止？但不貪睡，不貪食，取其養息充饑即已。若如汝所說，仗神咒止睡，果真持咒有大靈感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之極，已稍傷神，故不睡。若傷神久，則睡便不醒矣。初心人，每每以一時精進過度，後便退惰。（三編下．覆卓智立居士書七） 臂香者，於臂上燃香也。靈峰老人，日持《楞嚴》、《梵網》二經，故於燃香一事，頗為頻數。良以一切眾生，無不愛惜自身。保重自身。於他則殺其身，食其肉，心更歡樂。於己則蚊噆芒刺，便難忍受矣。如來於《法華》、《楞嚴》、《梵網》等大乘經中，稱贊苦行。令其燃身臂指，供養諸佛。對治貪心及愛惜保重自身之心。此法於六度中仍屬布施度攝，以布施有內外不同：外則國城妻子，內則頭目髓腦。燃香燃身，皆所謂捨。必須至心懇切，仰祈三寶加被。惟欲自他業消慧朗，罪滅福增。〔言自他者，雖實為己，又須以此功德，回向法界眾生，故雲自他。〕絕無一毫為求名聞及求世間人天福樂之心，惟為上求佛道、下化眾生而行。則功德無量無邊，不可思議。所謂三輪體空，四弘普攝。功德由心願而廣大，果報由心願而速獲。其或心慕虛名，徒以執著之心，效法除著之行。且莫說燃臂香，即將全身通燃，亦是無益苦行。以以執著心，求名譽念。既無三輪體空之解，又無四弘普攝之心。以如來破除身見之法，轉增堅固身見。罪福由心而分，果報由心而異。故《華嚴》謂「牛飲水成乳，蛇飲水成毒；智學證涅槃，愚學增生死」者，此也。（增廣上．覆丁福保居士論臂香書） 菩薩之心，猶如太虛，無不包括。欲利益眾生，作種種方便，先以欲鉤牽，後令入佛智。不得以凡夫知見，妄生測度。以彼已證法忍，了無人我之可得。惟欲攝受一切眾生，入於如來大覺法海。若有計較，便屬情見，便與無人我之道，不能冥契矣。雲布施頭目髓腦，則誠然。至於妓女彩女等，不過擴充菩薩布施之心，不可以詞害意。若死執其語，則願令阿僧祇世界妓女充滿之文，又將如何安置乎哉？此顯菩薩內外俱捨，了無貪惜。內而頭目髓腦，外而國城妻子，無一法生貪著，故能於生死中獨得解脫。彼受施者，由菩薩願力攝持，或於實時，或於後世，無不親蒙利益，了生脫死。如歌利王之割截身體，後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心，何可以凡夫小知小見測量？ 須知未得法忍之凡夫，心中當慕菩薩之道，其行事當依凡夫常理。否則便於住持法道，或有妨礙。若未證無生法忍，即不住持法道，亦不宜學菩薩之捨頭目髓腦等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之，則可矣。（增廣上．覆黃智海居士書） 光乃無知無識之粥飯僧，惟安己愚劣之分。只知修持淨業，以期仗佛慈力，帶業往生。二位若不欲做大通家，則尚不至因光之庸劣，而致誤所期。若欲做大通家，則完全適得其反。雖然，大通家談何容易。即令做到，若不依信願念佛，求生西方，誠恐塵沙劫又塵沙劫，仍在六道輪回中矣。良以仗自力了生死，與仗佛力了生死，有日劫相懸之象。知好歹者，切不可效已了生死行菩薩道者之志願，必須要決定現生即生西方。待往生後，然後效之，則為有益。未往生即效之，如坯器未燒，一經生死之雨，便成泥土。世每有好說大話者，以佛菩薩之身分自任，但成自誤誤人耳。願二位深思之。（三編下．覆〔薛英慧 、劉一鶴〕二居士書） 自未得度 何能度人 觀來書，可謂發大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦有語病。不能自利，斷不能大利於他，二者當以不分親疏為是。然利他正一願而已，自利則必須竭盡心力。則自利一邊，何可以淡，而妄學大菩薩身分也。（三編上．覆胡宅梵居士書一） 末法人根淺劣，欲求豁破無明，斷惑證真，甚難甚難！自未能度，而欲度他，何異溺海渡人。奉勸諸賢，不可我慢高大，還是真信切願，仗慈力念佛求生西方好。（三編下．上海法藏寺念佛開示） 汝尚不能自利，何得便籌度利人之事乎？君子思不出乎其位。須知此心雖好，亦是學道之障。古人雲：「只怕不成佛，勿愁佛不會說法。」汝但自行有得，如神龍一滴水，即可遍灑全國。若非神龍，縱得全江之水，亦無所濟矣。（三編下．覆溫光熹居士書一） 林女士以聰明自負，欲擔荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方為事，其辜負佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩薩所行之事，直引為己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人？（三編上．覆志梵居士書三） 學佛必須專以自了為事，然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人，方能徹底放下，徹底提起。中下之人，以無一切作為，遂成懶惰懈怠。則自利也不認真，利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行，但專主於自利一邊。二林之語，亦不可誤會，誤會則得罪二林不小。二林之意，乃專主自利，非並隨分隨力教人修習淨土法門全廢也。利人一事，惟大菩薩方能擔荷，降此誰敢說此大話？中下之人，隨分隨力以行利人之事，乃方可合於修行自利之道。以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利，但不可專在外邊事跡上做。其於對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。（增廣上．覆周群铮居士書三） 坯器未火 滿經雨則化 梁任公，有出群之才，值相忌之世。何不卷而懷之，賦歸欤而力究出世大法，以期徹悟本具妙性。又須力修淨業，回向往生。俾所悟者，一一親證。然後乘大願輪，示生濁世。以不思議神通變化，作對治法。於強弗友，剛克；燮友，柔克。無論上中下根，無一不被其澤。此大丈夫繼往開來、自利利他之究竟實義。於此時此世，而不竭力研究。徒存憂世之心，不免危身之慮。乃英雄豪傑憤世悶時之跡，非聖賢素位而行、樂天知命之本色也。宿生培此慧根，固不容易。倘不於此專精致力，以期親證。則如坯器未火，經雨則化。光陰短促，人命幾何。一氣不來，即屬後世。未證道人：從悟入迷者，萬有十千；從悟增悟者，億無一二。忍令無上法器之坯，經再生之雨，而復為塵土乎哉？（增廣上．覆張雲雷居士書一） 專志一門 第一法則 須知佛法，法門無量，欲依之修持了生脫死，必須到業盡情空地位方可。否則，夢也夢不著者。惟淨土法門，若具真信切願，加以志誠懇切念佛，則便可仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則已了生脫死，超凡入聖矣。倘不依此法，另修別種法門，則斷難現生了脫。現生得遇此法，而不注意，將來豈能又遇此法，而即注意修持乎？是以宜及早注意於此法也。 淨土法門，一切世間事務，均無所礙。但須各盡其分，如父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁僕忠而已。……近來人每每好高務勝，稍聰明，便學禅宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禅家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。而不知禅，縱到大徹大悟地位，若煩惑未淨，則依舊生死不了。相宗，不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益？密宗，雖雲現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。（續編上．覆姚維一居士書〔民二十年〕） 須知佛法，猶如大海，誰能一蹋到底，一口吸盡？但肯依信願行之念佛法門，決定可以仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則已得了生脫死，超凡入聖矣。此之一法，乃如來普度一切若凡若聖之無上大法。若不專修此法，而欲於若禅、若教、若密、若律各種法門而了生死，漫說現生不得了，誠恐千生萬劫尚難了。以此諸法門，通須斷盡煩惱，方有了生死分。（續編上．覆李自初居士書〔民二十年〕） 若欲隨分隨力修持，即生便了生死，當專主淨土一門。以真信切願，念佛求生西方。則不論工夫深淺，無不臨終得遂所願。此之一法，乃如來為末世眾生，無力斷惑，不能了生死者，特設一決定了之之法。使佛不開此法，則無力斷惑者，皆於了生死無望也。何幸得遇此法，雖無大根，能自斷惑；而帶業往生，速出生死，又何歉憾乎？然此一法，統攝一切。能自斷惑，自了生死者，猶須回心向往，方可速登佛地。切勿謂此為淺近之法，以為愚夫愚婦之所從事者，則當自得其益矣。（增廣上．覆汪夢松居士書） 安分守愚 方得實益 念佛一法，惟死得下狂妄知見者，方能得益。任憑智同聖人，當悉置之度外，將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。如此方才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑，反不如老實頭一無知識者，為易得益也。（三編上．覆卓智立居士書一） 神游淨域 勝游娑婆 聞欲往雞足，竊謂不須遠去。但取可安身處，隨緣念佛即已。雞足之行，若在海道，則頗費錢財；若在陸道，則苦不堪言。何如倒卻門前?竿，隨時隨處與迦葉尊者晤對之為愈乎？惜有限之精神，辦末後之事業，其老年人之第一要緊著子也。（三編上．覆高鶴年居士書二〔民七 年十月十五日〕） 昔紫柏大師大悟以後，游歷名山，以廣見聞。凡中國所有名山聖道場地，無不親歷其境，以其色力強健，日行三百余裡故也。後此能若是之游者，未聞其人。近世以來，多有賴佛偷生者。禅教律淨，一無事事。惟奔南往北，販買零碎東西，以求微利而恣所欲。雖至名山聖道場地，絕無一念慚愧景仰之心。居士即俗修真，隨緣進道，執持一句彌陀，當做本命元辰。抱著慚愧二字，以為入聖階梯。聖地不厭屢登，錄其跡以開人耳目。時僧倘一接見，代為語以撐佛門庭。末世之僧，求其如此之真切至誠者，實不多得。況吃得肉已飽，來尋僧說禅之大方家耶？去秋尊駕去後，每念居士為佛門庭，焦勞成疾，不久當至陝西，宴坐於觀音降龍之地〔南五台大茅蓬〕。都攝六根，淨念相繼。反念念自性，性成無上道。其為樂也，莫能喻焉。至正月初七得接手教，方知去歲仍復游杭皖等省，欲至北京，以天寒身病而返，居士誠可謂為法忘軀者也。然以光愚見，似乎可以止步休歇矣。縱欲廣游，宜以神，不須以身。彌陀三經，《華嚴》一部，當作游訪路程。宴坐七寶池中，遍游華藏世界。神愈游而身愈健，念愈普而心愈一。其寂也一念不可得，其照也萬德本具足，寂照圓融，真俗不二。十世古今，現於當念。無邊 剎海，攝歸自心。較彼披星戴月，冒雨沖風，臨深淵而戰兢，履危巖而驚怖者，不啻日劫相倍矣。鄙見如是，不知居士以為何如？（三編上．覆高鶴年居士書八） 厭喧求寂 頗不合宜 念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救藥矣。當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。若不速改，後當發狂。 念佛發悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，終日悲痛，或至痛死。此種皆由不善用心所致。頂門痛癢，皆提神過甚，心火上炎所致。當一心靜念，普為一鄉宣說，常在稠人中念，則此種驚怖心痛癢事，均可日見消滅矣。（三編上．覆劉慧焯居士書） 汝之性情，每好作無謂之話說。汝家不充裕，兼有老親，何得雲欲覓清淨處所，而一心辦道乎？且汝在電局，若看經參禅，人事繁劇，則誠難用功。若雲念佛，但恐汝不發真心，若真發了生死心，則人多也不至有妨。以念佛只一句，縱然打差，亦打不掉。倘汝心不討厭，則固無甚障礙。汝心若生厭，則便一刻難過矣。不能捨家覓靜處念佛，何得請我決斷，豈非以此為戲乎？汝果能勸老親、勸妻子，同修淨業，豈不如汝獨住靜處念佛乎？又人情應酬，汝果以修行從減從略，人必不至見怪。或迫不得已，略為應酬，可省即省，有何不可？居塵學道，若修別種法門，則誠難得益。若修念佛，則實為穩當之極。但以汝之無事生事之妄想太多，勿道未得靜處難得益，即得靜處亦難得益。汝何苦以有用之精神，用之於無益之話說計較，而自擾擾人乎？當力戒此病，隨分用功，詳看《文鈔》，自可一切處，皆自在安樂矣。（三編上．覆李慧實居士書一） 隨忙隨閒 不離名號 修持法則，常當如子憶母，行住坐臥，語默周旋，一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷，都攝六根，淨念相繼。能如是者，決定往生。 又須心念仁恕，氣象渾穆。忍人所不能忍，行人所不能行，代人之勞，成人之美，常思己過，莫論人非。等覺菩薩二六時中，禮十方佛，忏除宿業，況在凡地，常當慚愧，何敢自恃！若自恃者，縱有修持，皆屬魔業。如是之人，切勿親近，免致日久，與之俱化。直須守定宗旨，不隨經教，及善知識語言所轉，捨此別修也。（續編下．淨土指要〔民二十年〕） 古人雲：人身難得，中國難生，佛法難聞，生死難了。我等幸得人身、生中國、聞佛法，所不幸者，自愧業深障重，無力斷惑，速出三界，了生脫死耳。然又幸得聞我如來徹底悲心所說之大權巧、異方便、令博地凡夫帶業往生之淨土法門，實莫大之幸也。若非無量劫來，深植善根，何能聞此不思議法，頓生真信，發願求生乎？今見好心出家在家四眾，多是好高骛遠，不肯認真專修淨業，總由宿世善根淺薄，今生未遇通人。汝於淨土雖有微信，然不明淨土理致，又僻處於佛法流通不及之地。誠恐日與俗人酬酢，久而久之，與之俱化。近墨者黑，近火者焦，勢所難免，當時時努力。若能念念在道，隨忙隨閒，不離彌陀名號；順境逆境，不忘往生西方。便可於父母之邦，隨緣常住。若不能如是，當往他方淨業道場，及親近淨業知識，方不負前來所說種種大幸，及聞淨土法門莫大之幸也。谛法師專修淨業，予料其必得大利益。以彼撐持道場種種心，皆死盡無余。念佛之心，又懇切之極。恐彼深得三昧，我尚未能一心，他日何顏見彼。故當仁不讓，又欲閉關。大約總在普陀，未知定歸何所。恐汝於淨土法門錯過，便可惜三年護關之一番辛苦，故不禁絡索如此耳。祈深體鄙懷，則幸甚幸甚。（增廣上．與融明大師書） 往生之期 任緣遲早 所言決欲年內往生，此見不可執著。執則成病，或致魔事。念佛之人，當存「即得往生」之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。〔《梵網經》後偈雲：計我著相者，不能生是法；滅壽取證者，亦非下種處。〕但當盡敬盡誠求速生，不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂，則不惟無益，而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生，且令無知鹹退信心。謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將「決定刻期」之心，改作「惟願速生」之心，即不生亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生。則可無躁妄團結，致招魔事之禍。（三編下．覆念佛居士書） 汝今之欲求即生西方，此念頭也好，然亦只任己之因緣。若特起一種之決烈心，必期於即去，則便成著魔之根，後來之禍，何堪設想？《中庸》雲：「君子素其位而行，素患難行乎患難。」此行乎患難，汝今當仿而行之，為素疾病煩惱而行乎疾病煩惱。視己為常病之人，則無躁急求愈之心，而一心念佛，方能速愈。見所瞋所愛之眷屬，即作此人乃我做工夫之試金石，偏要宜生瞋者不生瞋，宜生愛者不生愛，即所謂轉煩惱為菩提，轉病苦為安樂也。一心念佛，求速往生，如其一時不能即生，切勿起一念躁急之心，則病苦自能消滅，眷屬自能調善，願深思之。（三編下．覆周群铮居士書） 居士因靜霭法師捨身興感，一心念佛則可。若稍有欲效靜霭之跡，則不可。以此種大士，固屬法身大士，了無身見及諸煩惑。不過示生世間，為化眾生，現此父母所生之身，以行教化。非吾等業力凡夫所可效法也。我輩所宜致力者，乃生真信，發切願，以志誠懇切持佛名號，求生西方。其往生之期，任緣遲早，不可預作一「即得往生」之心。恐此心固結，而心實未與佛相應，則必起魔事。（三編上．覆方聖照居士書七） 臨終瑞相 不必預期 臨終之瑞相，不必預為期冀。但平時須念佛相應，臨終自得隨佛往生即已。（三編上．覆陳飛青居士書四） 謝謝來訪！歡迎經常來上品蓮生的空間訪問交流 請在谷歌或百度中搜索“上品蓮生的空間”，即可進入本空間。 點擊（上品蓮生的空間 )即可進入
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