什麼叫做“福”，福是禍的相反。什麼叫做禍呢？禍是災殃、是禍患。按說，人生世間，沒有災殃禍患就是福，無奈人在福中不知福，並不以為沒有災殃禍患的平安日子就是福，而是“心無厭足，惟得多求。”要追求更多的福——包括求名求利、求官求勢，攫取占有，永無止境的追求。古人說：“人心苦不足，既得隴，復望蜀。”在追求的過程中，未得到的希望得到，已得到的又恐怕失去，患得患失，反而陷精神於惶惶不安中。
《書經·洪范篇》，有“五福”之說，五福者，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰修好德，五曰考終命。壽者長壽，富者富有，康寧者、健康平安，修好德者做善事，以積德行善之因，才能獲得富、壽、康寧之果。既壽且富，耄耋之年，壽終正寢，就是考終命。如果以佛教“因果通於三世”的道理來解釋，就是以前生善業之因，招感今生之樂果，樂果就是福報。以前生惡業之因，招感今生之苦果，苦果就是災殃。再者，以今生之善業，招感來生之樂果；以今生之惡業，招感來生之苦果。此即所謂：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。”善惡因果，絲毫不爽。
在佛經中說到業力，以業力的性質來分，有福業、非福業、不動業三種。所謂福業，是可感得欲界人天善趣的總報，及人天趣中殊勝的別報；所謂非福業，是可感得欲界三惡趣的總報，及三惡趣中鄙劣的別報；所謂不動業，是可感得色界、無色界的總別二報。於此我人可知，我們所說的福，是前生善業所招感的果報。果報有二種，一者總報，二者別報。總報就是我們所獲得的人身，但雖同為人趣，而別報則千差萬別，如生命的壽夭，相貌的美丑，眷屬的和合，財富的多寡等等。因此，我人所說的禍福，事實上就是前生福、非福二業所感之果而已。
依照佛法來說，人生並不是宿命論——並不以為由前生業力，注定今生的命運，而一切不可更改。雖然由前生善惡之業，招感今生苦樂之果——福報或災殃，但今生的禍福，一切還要以個人的行為主導。本來以前生的善業，招感今生的福報，但是如果你不知惜福，奢靡放逸，胡作非為，照樣可以轉福為禍；反之，如果以前生的惡業，招感今生的苦報，而獲苦報的人安分知足，努力為善，照樣可以轉禍為福。這一切，全在我人的心頭一念，也全以我人的“行為”為標准。古人雲：“為善雖無福至，禍其遠矣；為惡雖無禍至，福其遠矣。”善哉斯言，值得我人三思。
有一些人，以前一生修下的善業，招感到今生的樂果，享受福報。有福而不知珍惜，奢侈揮霍，極盡享受之能事，很快的把福報享完了，未來只有受苦了。古書上有這麼一個故事，一位官宦之家，有財有勢，所謂鐘鳴鼎食，極盡享受之能事。這家大宅院之旁，有一個尼姑庵，官宦人家的廚房的水溝，通過尼庵的後門流到大水溝中，老尼師看到水溝中沖流過的白米飯十分可惜，就撈起來曬干收藏起來。數年後這位官宦之家犯法抄家，一家婦孺拘留在尼姑庵中，在饑餓難耐的時候，老尼師拿出自水溝中撈出的米，為這家人煮了一鍋飯，這一家人覺得從來沒有吃過這麼好的白米飯。古人說：“饑者易為食，渴者易為飲。”正是這個意思。
俗諺雲：“人在福中不知福”。以今日台灣的繁榮富足，是中國有史以來絕無僅有的一段時間。雖然社會上有貧富差距，但人人豐衣足食，人人可以由個人的自由意志開拓前途與發展，但是，有幾個人安分知足，珍惜現有的環境呢？以社會現象來說，族群對立，勞資抗爭，動辄**示威，暴力相向；以個人生活來說，人生價值觀迷失，心靈物化，以金錢為唯一追求的目標，攫取占有，無所不用其極。有了金錢以後，競相奢侈豪華，追求感官上的滿足與享受，造作無量惡業，趨向自我毀滅之途。這是世人的“共業”——共同造作的惡業。有了惡業之因，未來必將承受惡果，這是無可奈何的事，夫復何言！
人在福中不知福，有幾多人能夠珍惜現在呢？古人有謂：“井涸而後知水之可貴，病而後知健康之可貴，兵燹而後知清平之可貴，失業而後知行業之可貴。凡一切幸福之事，均過去方知。”幸福之事過後方知，除了徒增悔恨與追憶外，於事何補？我們何不珍惜現在，果能一念知足，約束個人無止境的欲望，當下娑婆即是樂土。但是，此種境界，只有智慧高的人才能體會得到。世間芸芸眾生，以先天無明所覆蔽，迷闇無知者多，多又有幾個人能體會得“少欲知足”、身心自在的安樂呢？
事實上，有福並不是好事，《韓非子·解老篇》中有一段話說的很明白：“人有福，則富貴至。富貴至則衣食美，衣食美則驕心生，驕心生則行邪僻而動棄理。行邪僻則身死夭，動棄理則無成功。夫內有死夭之難而外無成功之名者，大禍也。而禍本生於有福。故曰：‘福兮禍之所伏’。”
相反的，有禍也不是壞事，同上文續曰：
“人有禍則心畏恐，心畏恐則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則得事理；行端直則無禍害，無禍害則可活盡天年；得事理則必成功。盡天年則全而壽，必成功則富與貴。全壽富謂之福，而福本於有禍，故曰：‘禍兮福之所倚’。”
人是最健忘的動物，我們回想五十年前，台灣光復初期貧困與匮乏的生活，對今日的富足豐裕還能不滿足嗎？事實不然，知足惜福的人固然有，而不知足不滿足的人無寧說更多。唯其如此，世人皆在盲目追求中討生活，所以台灣成為“貪婪之島”。此種現象，不獨台灣為然，大陸更是如此，在“一切向錢看”的唯一目標下，賣假藥，制假酒，販賣人口，只要有錢可賺，沒有不可為之事。至於“健忘”一節，尤為顯著，近十余年，大陸致力於經濟發展，沿海都市，如深圳廣州等處，一席酒宴，動辄人民幣逾萬元；甚至於普通城市，飯店宴客，菜肴要多到後一半上的菜無人動筷子，才叫做“有面子”。這些人忘記了一九六零年後的大災荒年代，多少農村大半的人被餓死；“十年浩劫”期間，多少人又過的是什麼生活？甚至於九零年代的現在，落後地區如西北山區，甚至於號稱“天府之國”的四川，百分之七十的人年收入只有七八百元人民幣，這不正是“富人一席酒，窮人半年糧”的寫照嗎？縱然別人痛癢，與我無關，那麼這些揮霍無度的人們，自己以往在饑餓邊緣掙扎的日子，也全然忘記了嗎？人之健忘，為何一至於此。
惜福、惜福，如何惜福呢？以人類社會中有善根有良知的人，心靈還沒有完全物化的人來說，惜福首在約束欲望——知足，次在生活有度——勤儉。以知足而言，人生也有涯，而欲望無窮，如果不能約束欲望，任由欲望放縱擴張，攫取追求，這不是惜福，而是取禍。老子謂：“禍莫大於不知足”，無奈世人知進而不知退，知欲而不知足，是以“必有困辱之累，悔吝之咎。”社會上有太多的“積極進取”人士，在創業過程中盲目擴充，永無止境，終至於像吹橡皮泡似的，吹的過了頭，“啪”的一聲一切粉碎。無盡止擴充的後果，那麼如果有“悔吝之咎”，也就不算是意外了。
世人生活的奢儉，其間差距不可以道裡計。吃飯的最低目的是為了果腹，最高的目的是為了適口——滿足口腹之欲。穿衣是為了蔽體（當然也包括身份與美觀的條件），但如果像菲律賓前總統馬可仕的夫人伊美黛似的，擁有四千多雙鞋子，那就奢侈的離了譜。古人說：“惜衣惜食，非為惜財為惜福”。半碗殘飯，所值幾何？但想到其間有多少耕作者的勞力與汗水，我們就不能不珍惜這半碗殘飯。一張衛生紙，所費無幾，但想到一張紙所耗費的自然資源，我們就不能不愛惜這一張紙。所謂“一茶一飯，當思來處不易；一絲一縷，恆念物力維艱。”果然有此種觀念，自然就知道惜福。
先儒焦澹園曰：“人生衣食財祿，皆有定數，當留有余不盡之意。故節約不貪，則可延壽；奢侈過求，受盡則終；未見暴殄之人得皓首也。”我們冷眼旁觀世間眾生相，每見奢靡放逸，揮霍無度之人，到老來而能豐衣足食，福壽雙全者，極為罕見。何以致之，他們先把福享盡了，甚至於透支了。現在台北萬華街頭的流浪漢中，就不乏早年的富家子弟，或擁有房捨田產的富人。
古書中有一段格言說：“勿以嗜欲殺身，勿以財貨殺子孫，勿以政冶殺生民，勿以學說殺天下後世。”嗜欲，就是我人的嗜好與欲望，嗜好欲望可以殺身，而世人甘之如饴。財貨可以殺子孫，而世人唯恐不多。古書上說“苛政猛於虎”，就是政治殺生民的例子。至於學說殺天下後世，宋儒說：“餓死事小，失節事大。”殘害了後世多少婦女；XXX的理論學說，百年來殺了多少人？後兩則姑且不論，前兩則也正在我們惜福的題目以內。
中國數千年來的農業社會，有一條“天道循環”的規律，那就是“富貴生奢侈，奢侈生貧賤，貧賤生勤儉，勤儉生富貴，富貴生貧賤。......”周而復始，循環無已。或曰，現在是工商業社會，農業社會的規律不適用了。事實不然，中國文化中的天道循環，無非就是佛家的因果。宇宙之間，自物質世界至人類社會，自然現象到精神活動，何事無因，何事無果？所謂“果由因生，事待理成。”惜福者受福，不惜福者受禍，這是必然的因果。福、好比存款簿上的存款，你節樽使用，細水長流，可以長久保有余福；你不知節制，浪費揮霍，自然余額無多，甚而出現赤字。而揮霍浪費、驕奢放逸的後果，不僅是消耗福報，更造下無量惡業，必然要承受惡果。
福、是前生善業感得的果報。我人要珍惜這果報，繼續造作善業，以積蓄來生的福報；如果不知珍惜，以前生福報的資源，作為今生造作惡業的條件，那來生就三途有分了。
