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：法師開示
宗薩蔣楊欽哲仁波切：如何同時成為修行者與生意人
如何同時成為修行者與生意人? 講述者：宗薩蔣楊欽哲仁波切 地點：台灣，噶瑪噶舉寺 日期：1990年4月25日 一生當中，如何同時成為小乘行者、大乘行者、金剛乘行者、生意人和台灣人？如何同時做個好學生、好老師、好人？ 談到佛法，人們認為修行是生活以外的事，它只存在於寺廟當中，而不在辦公室。修行不在洗澡的時候，不在搭火車的時候，不在交通擁塞等的時候。人們以為修行要剃頭、改變服裝，或至少家裡應該有一間佛堂，再安排一個特定做功課的時間，比如早上或晚上；還要加上一些佛像、佛書，甚至一個法名；身上要戴一些象征性的東西，例如金剛結，來證明自己是個佛教徒。一般人的想法大都是這樣。 我常跟人說，這樣的佛教修行對我們可能沒什麼幫助。檢查一下自己，我們真的是金剛乘行者嗎？先別提金剛乘，金剛乘有點太高遠了，就以小乘來說罷，我們算得上時小乘行者嗎？幾乎不是。我們算得上是大乘行者嗎？可能也不是——或許在名義上算是吧！我們可能遇見過一些大乘的出家眾或金剛乘的喇嘛，他們給我們一些教授或灌頂，我們就自以為是大乘或金剛乘的學生。作為大乘的學生，你們一定接受過很多關於慈悲的教法，但我們真的慈悲嗎？幾乎不。我們都聽過慈悲的教法，但“聽過”和“具備”是不一樣的。真正具備慈悲，才能算是大乘的修行者，否則你只是個聽聞佛法的人。那麼我們到底是什麼呢？我們不過是大乘、小乘、金剛乘的“聽聞者”，而非大乘、小乘、金剛乘的“修行者”。 而且我們真的想要成佛嗎？我不這麼認為。如果我們真的想要成佛，就不會對此生這般執著。我們對於我們擁有的東西——朋友、房子、車子、仍有很多執著，這證明我們並不想遠離這些東西，並不想遠離輪回，也間接指出了我們並不想成佛，也不追求成佛。 然而，我們都學過“成佛”的概念，人麼也常談到成佛、法身、報身、大圓滿、大手印。人們聆聽或談論大圓滿、大手印等高深的教授，如同你近來想聽某種音樂一樣，只是為了讓腦子放松而已，事實上人們通常不修持它，包括我也一樣。也許在座有些人不是這樣，但我真的是這樣。 如何成為小乘行者的生意人 所以，學習和尋求是不同的。回到剛才的問題：我們真的是小乘行者嗎？但或許你想問的是：“我們真的需要成為小乘行者嗎？”可能很多人被大乘的老師寵壞了，他們一定聽大乘的老師們提過：在層次上，小乘比大乘低。大多數金剛乘的老師也瞧不起小乘行者。我個人的看法是：如果小乘基礎不好，就學不好大乘；大乘基礎不好，就學不好金剛乘，三者一定都要學。目前這裡有兩位尼師，或許將來在座會有更多人出家，開始學習律藏的人，都必須學習小乘，並依次循序修行。 成為一個小乘行者，並不代表要將頭發剃掉，或到廟裡出家。那麼要如何成為一個小乘行者的生意人？要知道，小乘的基本教法只有一句：捨棄傷害別人的因及傷害別人的行為。作為一個生意人，應該可以做到這點。如果你有這種純淨的動機，就算無法幫助別人，至少也可以不傷害別人。如此一來，作為一個生意人，就可以同時也是小乘行者。 或許你認為不傷害別人是很容易的事，但事實上，我們經常無意間傷害了別人。你所吃的肉，對動物造成了多少傷害？又或者開車吧，不讓別人超車，也可能傷害到對方。假如很多這樣微小的事持續發生，所造的業行雖小，卻連佛陀也無法幫你找借口。 舉例來說，許多金剛乘學生為求生意順利而請上師修法，倘若這是出於好的動機，或許沒什麼問題，但我知道很多人請法只是想要變得有錢而已。有人想獲利，這就是別人的損失。還有些金剛乘學生不喜歡某人時，會到上師面前批評那個人，也許不是用很直接的方式，而是用間接、拐彎抹角的方式表示，比如“那個人話很多哦”，等等，這也是一種傷害別人的方式。有的學生不讓上師到別人家裡去，這也是傷害他人。也許你不認為這些事傷害他人，你可能認為身為一個佛教徒只要不殺生就可以了，然而殺生只是一種粗重的傷害形式，生活當中許多細微的傷害行為往往被我們所忽略。 有很多類似的情況，相信你們都可以理解。如果你真能避免那些無論粗重還是細微的傷害行為，並且具有很清靜的動機，那麼你就能成為清靜的小乘行者，同時又有商人之類的身份。你只需要做一個好人，好好經營你的事業，並除去傷害別人的動機與行為。像公車裡的推擠行為，也是一種傷害，卻常常被我們忽略了。 如何成為大乘行者 如何成為大乘行者？大乘行者不僅不傷害人，還要幫助人。小乘行者要做的很單純：不傷害別人，不介入別人的事當中就好了；但大乘行者還要進一步去幫助別人。然而若要幫助他人，首先要理清到底該如何幫助？如果不夠聰明，有時你認為的幫助反而成為一種傷害，所以你要講求一些方法。最重要的是，你幫助別人的動機是否純正？無論行為是粗魯還是溫柔，或是其他各種不同的行為，內在都必須有清淨的動機，也即是慈悲與愛心。 假如不知道該如何做，幫助別人有時會是一件困難的事。在大乘的修持當中，最重要的是修心，這個基礎若穩固，幫助別人會更容易。你可以“不打擾”而幫助了別人，也可以“去打擾”而幫助了別人。你可以用歡喜、贊歎來幫助他人，比如來到一座美麗的寺廟，那兒沒什麼需要幫忙的，但你可以贊歎：“啊！好莊嚴的寺廟！多麼適合讓人修持佛法！”這也是一種幫助——心智上的幫助。像這樣有善良動機並常常歡喜贊歎的人,就不會傷害到別人。不傷害，便是一種幫助。 總之，關心別人是最重要的，如果你關心別人，就不會打擾到他。有時候上師好像不關心你，不理會你，但或許這就是他的關心。 談到如何同時成為大乘行者，你不需要作任何外在改變，只要達到上述品質就好，甚至不需要大乘或小乘的名號。只要避免傷害別人，同時盡量幫助別人，就算是一個小乘行者及大乘行者了。名稱並不重要，在佛教裡有大乘行者，在基督教，伊斯蘭教等其他宗教裡也有同類名稱，這些都不重要。名稱不能改變事實，名稱是人為造出來的。 因乘與果乘 要成為金剛乘者，必須是個大乘行者。經典中提到，大乘分兩部分，一個是“因乘”，一個是“果乘”。因乘就是一般所謂的大乘，果乘就是金剛乘。 修法的主要目的在清淨。例如洗衣服，“被淨化”的對象是衣服，“能淨化”的物質是水和肥皂，洗衣服的結果是“一件干淨的衣服”，另外還有“被洗掉的”污垢。各位需要有一個基本概念，所謂的淨化，都可以分為這幾個部分：“被清淨的”基礎物、“被清洗掉的”塵土、還有清洗劑——淨化的方式，以及淨化的結果。 頂禮就包含了這四個過程。頂禮時，被洗掉的污垢是我執、傲慢；淨化的方式是頂禮的動作，因為“自我”平時是不會將自己的身段放那麼低的；淨化的結果是成佛之後的“無見頂相“(頂髻)；而這裡被清淨的基礎物是佛性。 為什麼大乘又被稱為“因乘”呢？因為它談論的是污垢和能清淨的水、肥皂。而我們所稱的“果乘”，也就是金剛乘，它並不強調污垢、水喝肥皂，而著重在衣服本身上。金剛乘認為，衣服不可能本來就脹，如果它本來就是脹的，就不可能被洗干淨，污垢只是暫時的狀態，因此可以被洗掉，所以我們不是在洗衣服，而是在洗污垢。衣服從來不需要清洗，衣服永遠只是衣服，它不是脹的，也不是干淨的。你無法讓它干淨，因為如果你要讓一個東西變干淨，它必須原來是脹的。這就是何以大家會認為金剛乘層次最高的原因所在。但我不相信這種說法。我認為金剛乘比小乘更低等，小乘才是最高的。你們認為呢？ 現在各位已經了解所謂“因乘”的大乘和“果乘”的大乘。“因乘”的大乘教法，就是去幫助別人。下面再談談如何成為一個金剛乘行者的生意人。 如何成為金剛乘行者的生意人 對小乘行者來說，最重要的教法是“不傷害別人”對大乘行者來說，最重要的是“不傷害別人同時又幫助別人”；對金剛乘行者來說，最重要的是“淨觀”。人們都很懶惰，他們傷害別人，不幫助別人，而且把別人都看成是糟糕的——“哎喲，這個人有個大鼻子”“那個人有個長鼻子、短鼻子、、、、、、”，我們看到的盡是糟糕的外表；又或者，“他真笨”“她很漂亮”，這則是以分別心來看人。要斷除分別心，只要想著：“大家都是好的、神聖的。”就算你無法做到這點，起碼要把大家看成不好也不壞，這樣你就會是個很好的金剛乘行者。為了讓大家修持這一點，金剛乘教導過很多不同的法門，比如觀想每個人都是本尊，就是要讓你知道，每個人都是清淨的——同等的清淨。 以如何成為金剛乘行者又是生意人這個教授來說，可以談如何成為一個大圓滿行者和商人，如何成為大手印行者和商人，也可以談如何成為對輪回，涅槃沒有分別心的行者和商人。 我們所犯的最大錯誤，就是認定自己是某某先生、某某小姐，而那是小乘、那是大乘、那是金剛乘、那是大手印、那是大圓滿。我們把自己和這些都分開來了——“這些不是我”。你們一定都接受過上百種灌頂了吧！但你們真的想過自己是個菩薩嗎？我猜是不敢想，因為你們認為菩薩應該是壇城上那些有著四只手臂、第三只眼、不尋常身色的像。你們是這樣想的，對吧？在接受灌頂之後，你既然已經受了菩薩戒，就表示你是一個菩薩了。這並不代表你升了官，而是表示你有更多事情要做，你必須去幫助別人。為什麼你不認為自己是菩薩？第一個原因是不敢想，而且你不願想，甚至不關心，你也根本不知道菩薩到底是什麼！所以就算接受了幾百萬次灌頂，也不會有效。 皈依的時候，你念皈依文、剪頭發、取一個法名，這些究竟有何用處？你依然有這麼多的欲望——或許更多，你依然有這麼多的憤怒——就算有更多，並且依然有這麼多的問題。為什麼？因為你從來沒有真實而真誠地皈依佛法僧三寶！你從來沒有在快樂的時候想到它們，你只有在不快樂的時候才想起佛法，這表示三寶是你責怪的對象，而不是你皈依的對象。假如你是以這種態度皈依，不如不要皈依。一旦你皈依了，不論面對或不好的處境，你都應該想到三寶。我看到很多人帶著護身的金剛繩，這多少表示我們還沒有真正皈依三寶。如果三寶不能保護我們，這些繩子就能保護我們嗎？你不相信佛卻相信這些繩子，你也不相信法和僧。 所以你們真的皈依了嗎？——從心裡真正地皈依。好好想想！你傷害別人，不幫助別人，而且也從不認為別人是清淨的。你分別朋友和敵人，分別上師的不同，就算對朋友們你也有分別心，對於美丑也有分別心。你若是這樣，就不算是一個金剛乘行者，金剛乘行者必須對每個人都有“淨觀”。 現在有些金剛乘行者出於欲望有所謂的伴侶，他們並不是在修持金剛乘的教法，而是在修自己的欲望。問題是如何修持淨觀？如果你反復告訴自己：“眾生都是神聖的。”這不僅困難，也是謊言。你所修持的法本也不斷告訴你：“大家都是好的。”然而出了門，你還是覺得大家都不好。 再比如你念“諸法化空咒”，觀想一切眾生都化空，每個人都變成了蓮花、佛陀。如是騙了自己一個鐘頭，你應該覺得慚愧，尤其是在大寶法王、蓮師、文殊菩薩、佛陀十二相成道圖以及壇城上的龍等面前，你應該覺得慚愧，因為你對他們說了一個小時的謊。你口中念著一切眾生都是好的，但是並沒有從心裡這樣認為。當你離開修持的地方，回到平常生活的環境，開車、塞車、堆擠等諸多人、事、物再度讓你憤怒嫉妒。這些情緒就算沒有更多，也仍舊在生起。所以，別再說謊了！我們必須一步一步來，不要想即刻跳到最高的教授。 首先，就算你無法把每個人都看成是清淨的，起碼對上師要有淨觀。我所要求的是：只對一個人有這樣的想法，只要想“我的上師是好的”就可以了，無論他做了什麼，也許是很瘋狂的事。而你們可能會想：“上師好像有點問題，他跟我一樣，吃東西、打哈欠、上廁所，發現漂亮的女孩也會瞄一下，對於唠叨也不會耐煩、、、、、、”你認為上師不清淨，而對上師有淨觀很重要。 不過在台灣，另有個很大的問題——你們有很多上師。所以你們不只要將成千上萬的眾生看成是清淨的，還要將數百千的上師看成是清淨的。這真有點困難！ 也許在我們把上師看成是清淨以前，必須先認為自己是清淨的。認為自己清淨並不表示認為自己是最好的，也不需要認為自己在任何方面都超越別人，你若這麼想，就表示你在和別人比較。你內在有個東西，在不和別人比較的情況下，都是好的。 我們可能並不認為自己不好，但潛意識中，我們總以為自己缺少了什麼。你應該知道：自己缺少了什麼這種念頭之所以出現，是你和別人比較的結果。你認為別人在享受，而自己在受苦；別人很有價值，而自己沒什麼用——潛意識裡你是這樣想的。所以不要跟別人比較、不要和社會、歷史、格言、道德等比較，讓你就是你自己。如果這世界只有你一個人，沒有敵人可以恨，沒有朋友可以愛，該怎麼辦？試著想想這種情形。 或許在這種情況下，你會了解到，如果不依賴上師，就不可能成佛。所以把上師看成是清淨的，並且對他有虔誠心是極重要的事情。但要小心你的虔誠心，通常我們只會對言行舉止符合我們期待的人有虔誠心。你仰慕的上師，是那種你所喜歡的人，而非你需要的人。但你所需要的才是最重要的。 當然，每個人都有自己的習慣。我希望別人照我想的去做，他或許希望別人照他想做的去做。我希望別人向我頂禮，而你或許希望別人跟你握手。我們對上師也是如此，我們希望他們能照我們需要的去做，這麼想是不好的。我們應該去做他要我們做的事，而不是希望他去做我們想要他做的事。我看到很多人持這樣的邏輯，這像是一種賄賂的行為——學生賄賂上師，上師賄賂學生。純正的金剛乘行者不是這樣，這不是淨觀。 如何成為大手印行者的生意人 如何成為一個大手印行者的生意人？你不需要改變什麼，但需要具備三種特質。身為一個小乘行者，要不傷害他人；身為一個大乘行者，要不傷害他人並幫助他人；身為一個金剛乘行者，需要知道什麼是淨觀；而身為一個大手印行者，你需要同時具有這三種特質。這類似之前提到的把每個人都看成是清淨的，只是路徑不同。 從字義上來說，你必須知道每件事都是一味。“大手印”提到每樣東西都是同樣的味道，而不區分素食或非素食，這個品嘗的人不只用舌頭嘗味道，而是用六識嘗味道。為什麼用“味道”來作比喻？因為每一件事情都源自經驗與感受，所有這些經驗與感受，不論好壞，都是心制造出來的。你只有一個心，而心有六個不同的僕人。假設你從來沒有眼睛，你會有視覺嗎？會有所謂的美丑之分嗎？同樣的，如果你沒有耳朵的話，會發生什麼事情？會有聲音存在嗎？你把所有感官一個接一個摧毀掉，最後什麼也沒有了，所有東西就只是存在著，無論美麗的物體，丑陋的物體，美妙的聲音，嘈雜的聲音，都只是存在著。但因為你有這些感官，所以認為這是好的，那是不好的；因為你有這個心，於是制造了這些美丑。因此，同樣的東西對某些人而言是好的，對另一些人而言則不好，好與壞並非真正存在，而是由不同的人捏造出來的。這些捏造又是從何而來呢？從習慣而來。 因此，身為一個大手印行者的生意人，必須不去分別好壞美丑。這個哲理聽起來很不錯，但是在日常生活中很難修持，不過從另一個角度來說，也很容易修持，我們需要做的只是減少極端的想法。這很重要，卻難以簡單說明。舉例來說——很抱歉我要拿這裡的住持來進行解釋，如果他很喜歡這個佛堂的地板，當我把水滴到地板上，他或許會生氣，這便是個極端的想法；或者如果是他自己站起來把所有的水倒在地上，但由於是他自己做的，所以他沒生氣，這也是個極端的想法。我們要減少這些極端的想法，並且在日常生活中不斷思索這個道理。比如說，有個蚊子在叮你，你反手就打，這麼做非常不好。蚊子又不認識你，它只是認為這裡有一大塊食物，它是為了早餐而來。這麼一個小東西能吸你多少血？可能只是一點點而已。你用這麼大的手打下去，還帶著這些毛發，取了它的生命，這就是個極端的念頭。 減少這種極端的念頭吧！慢慢地減少，你會逐漸習慣這種情況。以喝酒來說，你並不是生來就帶著酒瓶、酒杯，那麼你是如何開始喝酒的？首先，你從會喝酒的老師那兒學到喝酒的方法，而你第一次喝酒的體驗並不好，感覺很熱——這就是四加行（加行，意指修道過程入於正位之前的修行准備。四加行，指暖位、頂位、忍位、世第一位。當無漏智火將生，心中光明啟發之時，名為暖味；進而智慧增長，達於頂點，名為頂位；再進而明四谛之理，其心堅住，決定不移，名為忍位；更進而達有漏智的終點，在世間有情之中最為殊勝，名為世第一位。）然後你越喝越多，變得很擅長喝酒，成了個好學生。再之後你不僅不需要老師，而且還可以教學生。就像這樣，一個人可以漸漸習慣一些事情，減少極端的想法，對於好壞的分別心便會逐漸減少。 很抱歉我要這麼說，對於西藏人而言，台灣有太多的迷信。修法的時候下雨，許多人會很高興地認為這是個加持；但在另一個地方，或許人們會認為下雨是個障礙。如果彩虹出現，人們會認為這是很吉祥的事；如果晚上夢見上師來到你面前，你會認為很好。這些都是極端的想法，減少它們，不要在意，不要太去想它們。就算釋迦牟尼佛走進來，把手放在你頭上，你也不要動；就算你真的動了，之後也別去在意，如果你能這樣，你就成為一個大手印行者。因為不管誰來了，佛來了也好，魔來了也好，都是你的眼睛、耳朵、舌頭所感受到的，不過就是如此！ 我是用一種簡單的方法來說明大手印，就像你可以買到英文范本、數學范本一樣，這是一個佛學范本。 問與答 問：如果我們修持一個本尊很久，也很誠懇、專注，有一天本尊真的來到面前，我們是不是應該跟他說：“你是我眼睛的幻現，快走吧！” 答：你什麼都不要說，甚至連想都不要想第二遍，更不要想該如何處理！你一旦想該怎麼辦，就表示你有期待與恐懼，那麼你就無法成為很好的戰士。如果你聽過“覺悟戰士”的開示就知道，你會因此失掉你的戰場。 問：可是通常我們做事的時候，如果沒有動機的話，就會變成盲目地做。 答：我並沒有談到不要有動機，而是說不要去捏造一些東西。 問：可不可解釋一下“ 捏造”？ 答：就是認為什麼是好的或什麼是壞的。 問：何謂“淨觀”？ 答：這是個好問題。它有很多意義，它表示某種可以給你加持的東西。什麼樣的加持？不要以為淨觀會給你灌一些甘露之類的東西，這不是所謂的加持。你認為某個杯子不好，這是極端，認為另一個杯子是好的，這也是極端，所以你才會想到要這個、不想要那個。試著這麼想：“每一樣東西都無所謂好壞。”認為它們都是清淨的，不好也不壞，然後你就不會因為它壞所以想推開它，也不會因為它好所以想擁有它，於是你就不會受苦。這就是加持，獨特的加持。你認為把手放在頭上就是加持嗎？其實不然。不過以大寶法王、薩迦法王、頂果欽哲法王來說，如果他們把手放在你頭上，那是五方佛（根據唐不空所譯《菩提心論》記載，大日如來為教化眾生，將其自身具備的五智變化為五方五佛：中央大日如來佛代表法界體性智；東方不動如來代表大圓鏡智；南方寶生佛代表平等性智；西方阿彌陀佛代表秒觀察智；北方不空成就佛代表成所作智。）的加持。以我們這種人來說，把手放在你頭上只是一種按摩而已，並不會消除你的痛苦。在公眾場合，這麼做更讓我覺得不好意思，好像我是耶稣基督。我覺得握手或許加持更大，握手可以帶來很多感覺，也可以彼此按摩一下。 問：如果我們不能把別人認為是清淨的，是不是可以認為他們的心是清淨的？ 答：這樣很好，這是第一步。不要去想這是中國人，那是美國人，那是非洲人。大家都是人，如果你能這樣想，真的會對你有幫助。廣東人、福建人、台灣人、、、、、、不要去想這些，就能夠對你有幫助。道教、佛教、基督教、印度教、、、、、、如果你不這麼想，就對你有幫助。大乘、小乘、金剛乘、、、、、、不要再想了！大家都是佛教徒，各大宗派的想法可以放下。有很多的方式可以用來想“大家都是清淨的。”
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